Послегегелевская философия

 

Гегель – последний гигант философской мысли, оставивший систематическое учение по всем отраслям философии. Нет такого философа, который мог бы сравниться с ним по широте и глубине охвата философских понятий-проблем.

После Гегеля философская мысль разделилась на два непримиримых направления. С одной стороны, традиционный рационализм вкупе с эмпиризмом приобрел форму сциентизма. Это и позитивизм, и марксизм, и эмпириокритицизм, и прагматизм, и логический позитивизм, и постпозитивизм, и аналитическая философия (отчасти), и философия науки. С другой, возникла мощная оппозиция рационализму в виде иррационализма и антисциентизма. Это направление представлено такими течениями как философия жизни, экзистенциализм, постмодернизм. К нему же относятся разные формы религиозной и мистической философии.

Философская мысль этого периода отличается гигантским разнообразием идей, взглядов, направлений. Этот период дал десятки имён очень интересных мыслителей, каждый из которых внес свой вклад в развитие философии. Например, для этого периода характерна детальная разработка основ (методологии) научного знания в разных аспектах. Это и позитивизм Конта, Милля, Спенсера, и эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус), и логический позитивизм, и феноменология, и аналитическая философия, и философия науки. Здесь есть серьезные достижения.

С другой стороны, в философии началась реакция отторжения рационализма, рационалистического оптимизма, просветительства и стали появляться в большом количестве философы, которым надоело рассуждать о мире, разуме, порядке, вообще на какие-то вселенские темы. Они все больше акцентировали внимание на конкретных проблемах, присущих человеку-индивиду. Философы увидели глубокие противоречия в том, как познает человек, как влияют на него знания. Философия последних 170 лет очень скептически относится к идее прогресса: социального, культурного, духовного. Философы и ученые стали все больше сознавать, что развитие человечества протекает по весьма сложному пути.

 

 

Тема: Современная западноевропейская философия

 

1. Общая характеристика современной западной философии.

2. Позитивистская философия. Неопозитивизм.

3. Гносеологические принципы неопозитивизма.

4. Постпозитивизм.

5. Психоаналитическая философия.

6. Учение Фрейда о бессознательном.

7. Учение Юнга о коллективном бессознательном.

8. Неофрейдизм: философия Фромма.

9. Экзистенциализм: общая характеристика и идеи.

10. Философия немецких экзистенциалистов Хайдеггера и Ясперса.

11. Философия французских экзистенциалистов Сартра и Камю.

12. Философская герменевтика.

13. Структурализм.

14. Современная религиозная философия.

 

 

Огюст Конт (1798-1857) – французский философ, родоначальник позитивизма, жил в первой половине прошлого века. Позитивизм – одно из самых значительных направлений философской мысли XIX – XX столетий. И сейчас позитивизм продолжается в виде философии науки и отчасти аналитической философии. Конт посчитал, что вся предшествующая философия никуда не годится и что на смену ей должна прийти наука, которая опирается исключительно на положительные знания. А эти знания могут возникнуть лишь в результате наблюдения и эксперимента. Это почти тот же эмпиризм. Конт не отрицал теорию, значение идей, но считал, что любое знание должно быть основано на фактах, на опыте. Отсюда его категорический вывод о том, что философия человечеству больше не нужна, поскольку она спекулятивна, темна, не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах. На смену ей должно прийти позитивное знание. Вот поэтому его философию называют позитивизмом, т. е. Огюст Конт ознаменовал собой начало направления философской мысли, которое можно назвать антифилософией или сциентизмом в философии. Это направление получило широкое распространение в последние два века. Такому пониманию философии отдавали дань К. Маркс и Ф. Энгельс Они считали, что философия как «шагреневая кожа» все время сжимается, постепенно из нее выделяются разные дисциплины. Энгельс говорил, что от прежней философии остается лишь наука о мышлении – диалектика.

На самом деле, философия иначе соотносится с науками и с другими формами культуры. Она – особый вид культуры. Скорее всего Конт и его сторонники спорили не с тем, что философия спекулятивна, а они философию понимали как науку, хотели видеть в ней науку. Они отождествляли философские мысли-идеи с научными идеями-знаниями, и в этом их ошибка. Философия не наука, и она не дает знания. Это просто человеческое мышление, идеи, которые могут привести к знанию, а могут привести к заблуждению; могут привести к благу, а могут привести к злу. Философия – это репетиционная площадка, на которой разыгрывается драма идей; она – нечто виртуальное, предшествующее практическим или исследовательским программам.

 

Марксистская философия

Карл Маркс (1818 – 1883) – родился в Трире, в семье юриста. ФридрихЭнгельс (1820 – 1895) – сын крупного капиталиста. Они были большими друзьями, их дружба – образец взаимопонимания между людьми. К. Маркс с самого начала отказался от обычной карьеры человека своего круга. Он поступил на юридический факультет Берлинского университета, но докторскую диссертацию написал на философскую тему. Он увлекся философией Гегеля. В то же время его интересовали экономические и социально-политические вопросы.

Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. Маркс хотел написать систематический труд о диалектике, но так и не сделал этого. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и так называемую теорию научного социализма.

Марксистская философия берет свое начало в философии Гегеля. Маркс использовал даже гегелевскую манеру философствования. Некоторая спекулятивность, игра словами. Маркс иногда выражал свои мысли в парадоксальной форме. После периода увлечения Гегелем он пережил увлечение Фейербахом. Прочитав сочинение Фейербаха «Сущность христианства», он пересмотрел свои философские взгляды в сторону материализма и атеизма.

В сущности, марксистская философия – это эклектическое соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского, фейербаховского материализма и английского эмпиризма. Она стала грандиозным зданием, когда сотни философов в ХХ веке развили ее во всех направлениях.

В СССР марксистская философия была государственной, единственно признанной философией. Поэтому все талантливые философы, жившие в советский период, вынуждены были работать в рамках марксистской парадигмы. Возник интересный феномен: разные варианты марксистской философии. Был вариант ленинско-сталинского марксизма. Был вариант гегеле-марксизма. Наиболее яркий представитель последнего — Э. В. Ильенков. Был позитивистский марксизм, который ориентировался на методологию научного познания. Был своеобразный вариант экзистенциалистского марксизма.

Материалистическая диалектика. По Энгельсу это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии прежде всего тем, что соединили материализм и диалектику. Якобы до Маркса материализм и диалектика развивались разными философами: материализм был метафизическим, т. е. антидиалектическим, а диалектика идеалистической, т. е. развивалась на почве идеализма. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.

В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к так называемым законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);

2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);

3. Закон отрицания отрицания.

(Маркс и Энгельс утверждали, что это — гегелевские законы. На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики – упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля.)

Как видим, на первом плане в марксистской диалектике— законы (диалектики). Они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности, законосообразности и незаконосообразности, причинности и беспричинности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, законосообразности.

Наш мир — это вероятностный мир, и случайность играет в нем не меньшую роль, чем необходимость, закономерность. Выражение “законы диалектики”, хотим мы этого или нет, акцентирует внимание на познании закономерности, упорядоченности реального мира и оставляет в тени другую, прямо противоположную его сторону: неупорядоченность, многообразие явлений, стохастику. А это создает известный перекос в сторону механистического, лапласовского детерминизма, абсолютизирующего необходимость, закономерность, упорядоченность. Марксистская диалектика – это, в сущности, вариант квазилапласовского детерминизма.

Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности (закон ведь!), на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. (См. об этом подробнее ниже ниже, стр. 236).

Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы. Концепция «закона отрицания отрицания» навязывает историческим процессам жесткую схематику. Сначала должно быть утверждение, потом отрицание, а затем отрицание отрицания. Сначала тезис, потом антитезис, а затем синтез. На самом деле, всё в жизни, в обществе-истории многовариантно, движется весьма сложными путями, где-то отступает, где-то движется по кругу, где-то развивается, а где-то становится, движется вперед. И человек не просто следует законам истории, а выбирает. Да, последующее отрицает предыдущее, но развивается только то, что не только отрицает, но и что-то утверждает. Из семени рождается стебель и он отрицает семя. Затем из стебля опять появляются семена-зерна. Происходит как будто отрицание отрицания. На самом деле, процесс намного сложнее. Имеет место не только отрицание, но и утверждение. Из отрицания старого отнюдь не следует утверждение нового. Отрицательное само по себе есть только отрицательное и положительного из него не получишь.

Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.

Исторический «материализм». Маркс считал, что в основе жизни человеческого общества лежит способ производства материальных благ. Способ производства разделяется на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения составляют материальный базис общества. А над материальным базисом надстраиваются такие формы общественного сознания как наука, культура, искусство, политика, право, мораль, философия, религия и т. д. По Марксу история человеческого общества – это ряд, сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал 5 формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический строй. Таким образом, согласно Марксу историей управляет закон смены общественно-экономических формаций. Каждая смена общественно-экономических формаций – это революция. Революцию он определял как локомотив истории, т. е. она ускоряет исторический прогресс. В предисловии к «Критике политической экономии» (1859) высказаны основные социальные идеи Маркса. Маркс понимал развитие человеческой истории по гегелевской схеме. Сначала тезис-утверждение, затем отрицание, потом отрицание отрицания. Первобытнообщинная формация, с точки зрения Маркса, была утверждением. В ней господствовала общественная собственность на средства производства, было все общее и господствует коллективизм. Затем отрицание первобытной общины и последовательная смена антагонистических общественно-экономических формаций (рабовладения, феодализма и капитализма), в которых действовали законы классовой борьбы. В рабовладельческом строе – это отношения рабовладельцев и рабов, в феодальном обществе – помещики и крепостные, в капиталистическом обществе – буржуа и пролетариат.

Маркс считал, что в этих трех общественно-экономических формациях господствует частная собственность на средства производства, поэтому они конфликтны, антагонистичны, неустойчивы. Он указал на такую особенность развития этих трех типов обществ – смягчение степени эксплуатации человека человеком по мере смены одной формации другой. Самый жесткий тип эксплуатации – это рабство и самая мягкая форма эксплуатации – наемный труд, когда человек продает свою рабочую силу. Маркс утверждал, что прогресс цивилизации развивается в рамках этих трех формаций таким образом, что достижения культуры достаются ценой больших человеческих жертв. Он уподоблял развитие общества в этот период чудовищу, которое пило нектар не иначе, как из черепов убитых. Он считал, что период отрицания общественной собственности на средства производства должен смениться периодом отрицания отрицания, т. е. утверждения общественной собственности. Коммунистическое общество должно вернуться к первобытнообщинному строю, только на новой основе, со всеми достижениями культуры и цивилизации, которые человечество имеет. Мерилом общества будет не рабочее время, а свободное.

Маркс исходил из того, что первобытнообщинный строй – это общество, где господствует коллективизм, общинные отношения и общественная собственность на средства производства. Такой вывод он сделал на основе исследований примитивных сообществ людей (аборигенов Австралии, сообщества африканских племен и т. д.), которые были к тому времени сделаны разными учеными. В этих примитивных традиционных сообществах действительно господствует коллективизм и общинные отношения. Ученые спроецировали то, что существует в этих примитивных сообществах, живших в XIX веке, на первобытную историю человечества. С этим тоже нельзя согласиться, потому что первобытная история человечества носит не одну сотню тысяч лет и утверждать, что нынешние примитивные племена – это то, что было тогда, – значит, идти против исторического подхода. Долговременное существование этих племен можно объяснить тем, что в них господствовали отношения коллективизма. Они не прогрессировали и дошли до наших дней в примитивном виде. Скорее всего, вся остальная часть человечества стала цивилизованной потому, что имела своих предков не из этих примитивных племен, а из других, которые трансформировались в ныне живущие сообщества. Люди изначально были собственниками и изначально существовали наряду с коллективистскими индивидуалистические типы людей. В неизменном виде сохранились только коллективистские сообщества, а те сообщества, в которых был высокий удельный вес индивидуалистов, просто трансформировались. Наиболее высокий динамизм общественных отношений между людьми присущ тем сообществам, в которых высок удельный вес индивидуалистов, т. е. ярких личностей, людей, которые что-то изобретают, познают, творят, изменяют. Не было изначально Золотого века, т. е. времени когда люди жили и гармонировали в своем общении. Всего между людьми было полно: и дружбы и вражды, и любви и ненависти. Обе эти силы (гармония и антагонизм) одинаково действуют в человеческом обществе. Это связано с особенностями человека как высокоразвитого живого существа. С одной стороны, человек стремится жить сообща (он — общественное существо), а, с другой, стремится жить обособленно-отдельно (по своим понятиям, не как другие).

 

Во взглядах на общество Маркс отнюдь не был материалистом, хотя и утверждал, что материальное бытие людей первично, а сознание вторично. Он практически оставался платонистом-гегельянцем, упор делал на так называемые законы истории, которые управляют поведением людей. Люди могут только открывать эти законы и использовать их, но по-настоящему не могут изменить ход истории своей личной волей. Позиция Маркса на историю – это позиция умеренного фатализма, т. е. вера в то, что история действует как нечто целое, а человек может либо ускорить историческое развитие, либо замедлить и не больше. История есть нечто великое, мощное, чему человек должен подчиняться. С одной стороны, как гуманистически ориентированный философ Маркс утверждал, что истинным субъектом исторического действия является отдельный человек («История не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История — ни что иное, как деятельность преследующего свои цели человека.»). Но, с другой стороны, он характеризовал сущность человека как совокупность общественных отношений («Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».) Отдельного человека, индивида он понимал как абстракт, как нечто отвлеченное, неконкретное. А сущность человека – не его индивидуальность, а то, что она — совокупность общественных отношений. Маркс здесь совсем забыл, что человек не только член общества, социальное существо, но и природное, животное. Человек – живое существо, и как таковое независим от общества, а, как член общества, независим от природы. Маркс же фактически сводил человека к обществу. Он вроде бы хотел показать, что человек не только природное существо, как у Фейербаха. А в итоге отождествил человека и общество. Человек у него оказался подчиненным обществу. Приведу еще одно его высказывание: «Отдельный человек слаб, но мы знаем, что целое – это сила». Маркс видит только одну сторону медали – слабость индивидуума и силу общества; в действительности отдельный человек может быть сильнее общества. А в общем и целом они работают в одном направлении, сообща и у каждого своя сила. В чем-то сильнее индивид, а в чем-то сильнее общество. Общество – некоторое множество людей, взаимодействующих друг с другом. Оно не может многое из того, что может отдельный индивид (любить, чувствовать).

Маркс однозначно встал на сторону коллективизма. У него много высказываний на этот счет. В «Капитале» он рассматривает человека как олицетворение экономических категорий. «Фигуру капиталиста и земельного собственника я рассматриваю далеко не в розовом свете», — писал он. Здесь люди являются носителями определенных классовых отношений, оцениваются по своей принадлежности к рабочему или капиталистическому классу (классовый подход).

Маркс писал также: «Если человек по природе своей общественное существо, то он, стало быть, только в обществе сможет развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего общества». Это холизм, абсолютизация целого. Марксисты считали, что богатство людей зависит от богатства общества: люди должны работать на государство, оно будет богатеть а вместе с ним и отдельные члены общества. В ХХ веке они попытались доказать это на практике. В итоге ничего у них не получилось. Было создано общество всеобщего (относительного, конечно) равенства и всеобщей бедности. Теперь мы думаем с точностью до наоборот: чем больше в обществе обеспеченных и богатых людей, тем оно богаче.

 

Марксизм утверждал: человек – часть общества, часть социальной материи, что общество – высший этап развития природы. Марксисты полагали, что общество важнее природы. Это был по существу «социологический идеализм». Он возник на волне все более усиливающегося интереса интеллектуалов к социально-политическим проблемам. Социологическая мысль только зарождалась. Наука «социология» была лишь заявлена Огюстом Контом. Предметом социологии является не отдельный человек-индивидуум, а совокупности людей, разные социальные группы. Маркс один из первых обратил внимание на то, что закономерности, которые действуют в группах, больших сообществах людей, не сводимы к закономерностям индивидуального поведения человека. Он абсолютизировал этот факт, сделав вывод, что социальные закономерности важнее природных и что они управляют человеком. Маркс был, так сказать, неофитом социологической мысли. Он обратил внимание человечества на важность исследования социальных структур разного типа и на то, что они не сводимы к особенностям поведения отдельного человека. Здесь Маркс прав. Неправ он тогда, когда возвел в абсолют эту несводимость.

Марксистская схема исторического процесса — и ложная и опасная. В октябре 1917-го года русские большевики, воодушевленные идеями Маркса, решили, что смогут построить коммунистическое общество, в котором будет все общее. Оказалось, такое общество невозможно создать без террора и репрессий.

Таков исторический «материализм» Маркса. Кстати, Маркс был идеалистом во взглядах на общество и потому еще, что плоды своего ума и воображения принял за реальную действительность.

Третья часть марксистского учения – это социальная активность. 11-й тезис Маркса о Фейербахе гласил: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вот Маркс и предложил проект изменения мира на основе своей концепции социальной революции. И всячески продвигал его в жизнь... Этот тот случай, когда человек, не очень хорошо изучив ситуацию в обществе, стал действовать в соответствии с тем представлением, которое он выработал. Такого рода активность вредна и опасна. Марксистская философия как бы спровоцировала, подтолкнула активных людей, которых достаточно в каждом обществе, поступать в соответствии с ее представлениями. В частности, она настраивала рабочих на выступление против капиталистов. Маркс утверждал, что новое коммунистическое общество будет рождаться в муках, в результате революции и войн, которые могут длиться до 50 лет.

А. Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) — младший современник Гегеля. Он не признавал его и даже называл шарлатаном. Шопенгауэр противопоставлял рационализму-панлогизму Гегеля свой иррационализм и волюнтаризм. Главное его сочинение – «Мир как воля и представление» (1818 г.).

Шопенгауэр положил начало новому направлению философской мысли в Европе – иррационализму. Он исходил из абсолютизации психической жизни отдельного человека, а точнее, одной из психических способностей человека – воли. Вот почему его философию называют еще волюнтаризмом. Шопенгауэровский волюнтаризм – концепция, которая началом всего сущего объявляет волю, но не конкретного человеческого индивидуума, а всеобщую, мировую волю. В его картине мира началом всего сущего является некоторое стихийное бессознательное начало, которое управляет миром.

Шопенгауэр был философом-пессимистом. Он утверждал, что в мире господствует зло, поскольку мировая воля – злая, разрушительная в своей основе. Сколько бы человек ни боролся со стихией, она возьмет свое.

Шопенгауэр высоко ценил Канта, уважал его как творца идей. Он, в частности, взял на вооружение его идею «вещи в себе», которую переосмыслил как мировую волю. Он развил также кантовскую идею о примате практического разума над теоретическим. Поскольку под практическим разумом понималась воля, он, естественно, абсолютизировал эту способность человека.

Шопенгауэр породил целое направление философии – философию жизни.

Он сыграл также выдающуюся роль в становлении идеи практической (житейской) философии. При всем своем пессимизме, волюнтаризме и иррационализме он по-своему был умным и даже мудрым философом. Его «Афоризмы житейской мудрости» до сих пор заслуженно пользуются любовью читателя.

 

С.Кьеркегор

 

С. Кьеркегор (1813 – 1855) был предтечей экзистенциализма. Он считал, что нечего размышлять о мире, что единственно интересный предмет – это сам человек, его существование (по латински экзистенция), его проблемы, тревоги и страхи. Главное произведение Кьеркегора: «Или-или» (1843). Он занимался анализом индивидуальных ощущений, чувств, эмоций, рассматривал человеческую жизнь в постоянных коллизиях и конфликтах. В таком подходе есть плюсы и минусы.

При жизни он не был признан. Только в ХХ веке философы обратили внимание на существование этого круга проблем. Возникло мощное направление – экзистенциализм. Оно стало популярным «благодаря» двум мировым войнам. Экзистенциалисты остро ощущали-переживали хрупкость человеческой жизни, тонкую грань между жизнью и смертью и заразили этим многих людей. Во второй половине ХХ века экзистенциализм сошел с исторической арены в основном из-за того, что катастрофы такого масштаба (когда в короткое время гибнут десятки миллионов людей) отошли в прошлое.

 

З. Фрейд

 

Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, психолог, основоположник психоанализа. С середины 90-х годов XIX века разрабатывал психоанализ — психотерапевтический метод лечения неврозов, основанный на построении свободных ассоциаций и анализе ошибочных действий и сновидений как способов проникновения в бессознательное.

Основным движущим фактором психики Фрейд считал энергию бессознательных психосексуальных влечений. Он обратил внимание европейского человечества на то, что очень много поступков человек совершает, руководствуясь не сознанием, а стихийно, поддаваясь импульсам. Он выдвинул теорию, что в этом бессознательном главную роль играет либидо (половое влечение). Впоследствии ученики и последователи Фрейда отказались от такого одностороннего подхода. Но то, что он обратил внимание европейцев на эту проблему — его заслуга.

Фрейд фактически содействовал возникновению в ХХ веке того феномена, который называется сексуальной революцией. Он духовно раскрепостил сознание европейцев, освободил от некоторых крайностей христианской морали.

В соответствии со своей теорией бессознательного, Фрейд разработал технику психоанализа. Психоанализ – это попытка разговаривать с человеком не как с представителем рода Homo sapiens, а как с уникальным существом. Технология психоанализа позволяет выявить в человеке такие неповторимые черты, которые подсказывают как этому человеку конкретно решить свои проблемы. Правда, здесь тоже есть некоторая абсолютизация. Человек слишком много внимания уделяет своей персоне. А ведь он – открытая «система», все время взаимодействует с окружающим миром, и эти две части – внутренняя и внешняя – сбалансированы, в общем и целом равноценны. Когда много внимания уделяется внутреннему миру, то происходит сбой в психике человека, и человек вместо того, чтобы реально заниматься решением проблем, начинает искать какие-то нюансы в психическом поведении, искать и находить в себе какие-то отклонения, патологии. В этом состоит вред психологизма. Психоанализ рассматривает человека, по существу, как психопатическое существо, у которого всегда есть какие-то ненормальности, отклонения. На самом деле все отклонения находится внутри нормы (в широком смысле). А психоаналитики стараются заострить внимание человека на этих отклонениях и считают, что все проблемы, все несчастья возникают из-за того, что он отклонился от нормального.

 

Феноменология

 

Родоначальник этого направления Эдмунд Гуссерль обратил внимание на то, что очень многие наши представления вызваны искусственным путем, т. е. предложены кем-то. Гуссерль выявил разницу между естественным человеческим мышлением и теми культурными напластованиями, которые в последние века над этим мышлением возникли. Он показал, что все основные слова и понятия нашего мышления рождаются естественным путем в «глубине народного сознания». Им был предложен метод феноменологической редукции или выведения за скобки — чтобы научиться очищать естественное от шелухи искусственного.

 

Экзистенциализм

Экзистенциалисты утверждали примат существования над сущностью: человек не реализует свою сущность, а создает ее в процессе своего существования. Они подчеркивали уникальность и неповторимость человеческой жизни, ее несводимость к чему-либо общему – будь то сущность человека вообще или человеческое общество. Они резко противопоставляли человека и общество. Они считали, что в обществе человеческая личность растворяется. Немецкое слово «Man» — неопределенное личное местоимение; общество понималось как некоторый Man – неопределенное, в котором теряется человек. Человек, оставаясь наедине с этим Man, должен оставаться нерастворимым в нем. Это тоже некоторая абсолютизация враждебных отношений человека и общества.

Наиболее яркими представителями этого философского течения были Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс – немецкие философы, а также Альбер Камю, Габриель Марсель, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар – французские философы.

Экзистенциалисты отвергли традиционную онтологическую проблематику. Для них мир как таковой не существовал. Кроме того, они отвергли проблематику, связанную с анализом человеческого познания и мышления. Они сосредоточили свое внимание на проблемах человека и человеческого существования, человеческих эмоций, воли и т. д. Их философия как раз пришлась на время после Первой мировой войны вплоть до Второй мировой войны, т. е. на самое трагическое время в истории европейского человечества. Основная направленность их мыслей была такая – судьба человека трагична, человек «заброшен в этот мир», жизнь сама по себе абсурдна. Они педалируют тему смерти, прямо-таки упиваются некрофилией. Чего стоит одно такое выражение «бытие перед лицом смерти»! Сейчас экзистенциализм – это уже история, но многие идеи этого течения были потом подхвачены постмодернистской философией.

К. Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ и психолог, один из основателей экзистенциализма. Основные труды: «Психология мировоззрений» (1922), «Философия экзистенциализма» (1932), «Духовная ситуация времени» (1962), «Трансценденция» (1970).

проектом возможностей души, которая как зеркало показыва­ет человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. Философия, - говорит Ясперс, - это убеж­дение, отвечающее всему существу человека, поэтому вопросы о том, что такое философия, подлинное бытие, человек - сли­ваются как бы в один общий вопрос - самораскрытие челове­ческого бытия.

Побудительные первоистоки всякого философствования, по мнению Ясперса, находятся в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерян­ности и коммуникацию.

Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуще­ствляется испытание достоверности познанного. Однако при этом, согласно Ясперсу, важно то, как и где с помощью со­мнению обретается почва для уверенности. Одно дело, когда сомнение используется для уверенного ориентирования в мире вещей, другое - когда оно становится средством осознания им своей самости. Именно такой критический анализ жизненной ситуации осуществляет Ясперс, вводя человека в состояние потрясенности и потерянности, в котором только и возможно осознание им своей сущности.

Обнаружение человеком своей собственной слабости и бес­силия выступает важным побудительным импульсом к фило­софствованию, концентрирует внимание человека на тех жиз­ненных ситуациях, которые остаются неизменными в своем существе, даже если их присутствие и действие закрыты заве­сой повседневности. Ими являются: смерть, страдания, борь­ба, влияние на человека воли случая, виновность, которые Ясперс называет основными ситуациями нашего существова­ния или пограничными ситуациями. В обыденной жизни чело­век либо забывает, либо сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и дел. От неизбежных в жизни опасностей и крушений человек ищет спасения в дос­тижениях науки и техники, в поддержке со стороны общества. Однако по мере реализации своих жизненных целей он обна­руживает тотальную ненадежность мира. Ни государство, ни Церковь, ни общество, - говорит Ясперс, - никогда не обеспе­чивали и не обеспечивают человеку абсолютной защиты и на­дежности, представления о которой суть лишь обманчивые впечатления, навеянные условным благополучием недолгих спокойных времен. Независимо от того, какими средствами достигается это понимание, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого бытия.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзи­стенции, которая раскрывает себя в пограничных ситуациях. Это ситуации особого рода, которые «отрезвляют» человека, побу­ждают к пониманию своего подлинного призвания, отвлекают от однообразной и быстротечной суеты будней. К постижению экзистенции побуждает, например, столкновение со смертью. Смерть, - говорит Ясперс, - касается каждого и служит погра­ничной ситуацией в той степени, в какой она открывает огра­ниченность нашего быта, входит в нашу жизнь. Смерть оказы­вается пробным камнем, с помощью которого можно определить, что в жизни экзистенциально, а что нет.

Осознание пограничной ситуации ставит перед человеком вопрос о том, что же ему делать перед лицом этого абсолют­ного крушения, столкновение с которым рано или поздно не­избежно. Где обрести опору и смысл жизни? Ясперсовский ре­цепт спасения - в проблеме превращения неподлинного бытия в подлинное, где главный вопрос - вопрос о коммуникации.

Суть коммуникации, отражающей специфичность экзистенциализма, состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действи­тельно лишь в коммуникации с другим самобытием. «Один я погружаюсь в заточение, - пишет Ясперс, - только вместе с другими в движении к взаимному сближению могу я открыть­ся». Ясперс считает, что экзистенциальная коммуникация об­ретается человеком только в результате предварительного со­средоточения человека на самом себе. Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими, однако он также не может вступить в это экзистенциальное общение, не побыв в одиночестве с самим собой. Внутреннее раскрытие себя другому, стремление понять другого в его внутренней жизни сопряжено с риском, поскольку каждый раскрывает свои слабости. Но на этой почве воссоздается под­линное бытие человека - его экзистенция.

К единственно подлинному бытию, по мнению Ясперса, ведет «парение в ситуации и мысли». Человек должен занять соответствующую позицию к любой определенной форме экзистенции. Человек должен двигаться от простого, голого бы­тия (в обществе, в государстве, в мире эмпирического, во вла­сти инстинктов и побуждения) к самобытию. Экзистенция проясняется только разумом, а разум обретает свою содержа­тельность только в экзистенции. Неразумная экзистенция са­ма по себе, основанная на чувствах, переживаниях, истинах и произволе, оказывается перед угрозой вылиться в слепую насильственность. Так же и разум, лишенный экзистенциальности, может вылиться в интеллектуально всеобщее, схематичное и утратить характер всякой жизненности и индивидуальности.

И, наконец, экзистенция действительна лишь как свобода. «Я есть, пока я выбираю», - такова позиция Ясперса, предпо­читавшего слепому произволу индивидуальное «самозаконода­тельство».

Одна из самых популярных версий экзистенциализма свя­зана с философией Ж.-П. Сартра, где тема человеческого бытия и его специфика обладают рядом особенностей.

В своих рассуждениях о реальности Сартр исходит из двой­ственности бытия; с одной стороны, это «бытие в себе» - гру­бый,неоформленный мир, независимый от человеческой ре­альности. С другой стороны, это «бытие для себя», сферой которого является человек.

Для Сартра «бытие в себе» идентично самому себе, оно не предполагает ничего, что было бы причиной или конечной целью, которую оно могло бы осуществить. «Бытие в себе» не имеет ни смысла, ни значения, бесцельно. Сущность же «бытия для себя» заключается в том, что оно себя создает по­средством непрерывного своего отрицания. Основой этого отрицания является «ничто», которое и есть единственный способ его существования.

Главная особенность сартровского экзистенциализма вы­ражена в том, что возникновение человеческой реальности есть «абсолютное событие», к которому не применимы ника­кие генетически-казуальные объяснения. Отсюда одно из пер­вых положений Сартра - «Человек есть ничто». Ничто в мире не может стать причиной человеческого «бытия для себя». Не­возможно провести непрерывную эволюционно-историческую линию постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие - это как раз и есть прерыв непрерывности тусклого, стерильного «бытия в себе».

Ж.-П. Сартр (1905 - 1980) - французский философ, писатель, ос­нователь французского «атеистического экзистенциализма». Основные работы: «Трансцедентальность Эго» (1934), «Воображение» (1936), «Воображаемое» (1940), «Бытие и ничто» (1943), «Критика диалектиче­ского разума» (1960) и др.

себе», это «дыра в недрах бытия» и совершенно иной способ за­висимости, выраженный в «избегании казуального порядка мира».

Человеческое бытие, таким образом, неопределенно. Нет такого предмета и процесса в мире, указав на которые, можно было бы сказать, что «это человеческое бытие». Отсюда проис­текает вторая особенность сартровского экзистенциализма, выраженная в характеристике человеческой свободы. Человек свободен, - считает Сартр, именно потому, что у него нет «природы», которая бы могла предопределить способы его по­ведения и жизнедеятельности. Только от самого человека за­висит, каким он будет и каков будет мир, в котором в этом случае ему приведется жить. Человеческая природа, - считает Сартр, - ни добра, ни зла, она прежде всего свободна.

Подобная трактовка специфики «бытия для себя» заставля­ет Сартра констатировать «парадокс свободы», проистекающий из того, что человек находится в независимой реальности, с которой он должен считаться. Признавая важность этого об­стоятельства, Сартр пытается доказать, что сопротивление че­ловека внешним препятствиям имеет значение только в сво­бодном выборе и через свободный выбор. Человек может и должен полагаться только на себя, не уповать ни на какие внешние обстоятельства. Человек выбирает сам, один, полно­стью принимая на себя все возможные последствия своего деяния, не имея надежной опоры ни вне, ни внутри себя.

В самореализации свободы исключительно важная роль от­водится человеческому сознанию, позволяющему из феномена неопределенности вычленить три его значения. Сознание по­зволяет человеку выбирать цели действия; затем оно формиру­ет способность действовать ради достижения этих целей; и, наконец, оно прививает способность достигать поставленной цели. Однако, - считает Сартр, - не следует отождествлять свободу с сознательной постановкой целей. Свобода утвержда­ется отнюдь не в них, а в так называемом изначальном выборе, или изначальном проекте. В этом и есть трагичность человече­ского существования. Изначальный выбор возникает неиз­вестно каким образом, с первого момента появления человека на свет. Однако в дальнейшей жизни человек сознательно ста­вит перед собой такие цели, которые идут вразрез с этим вы­бором, и поэтому они обречены на неудачу. Хотя Сартр заяв­ляет, что человек постоянно возобновляет свой выбор, но это лишь повторение ситуации с неумолимостью рока, от кото­рого невозможно освободиться.

Ничем не обусловленная свобода имеет и другой негатив­ный аспект, составляющий содержание экзистенциального переживания - чувство тревоги. Человек, - говорит Сартр, - страшится своей безосновной свободы, он боится быть един­ственным источником ценностей, ему тяжко вынести все бре­мя ответственности, он пытается «списать» свои действия на якобы не зависящие от него объективные причины. Но и в этом случае любая маска, любая роль - результат, в конечном счете, свободного выбора; человек - безусловный автор своего деяния.

На протяжении всей человеческой жизни свобода, таким образом, всегда есть ответственность, утверждающая себя в формировании, «несмотря ни на что», личной позиции. Это утверждение находит свое завершение в известном сартровском положении о том, что человек должен действовать так, как будто ему надлежит заменить собой недостающего Бога.

Своеобразная аналитика человеческого бытия содержится в творчестве французского философа и писателя Альбера Камю (1913 - 1960), где экзистенциальная проблематика приобретает эпическую форму.

Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» (1942) открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьез­ная философская проблема - это самоубийство. Вынести суж­дение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или не стоит - это ответить на основной вопрос философии. Все ос­тальное, - имеет ли мир три измерения, обладает ли разум де­вятью или двенадцатью категориями - приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить». Проблема самоубийст­ва, - считает Камю, - это проблема всей жизни, где человек отвечает на вопрос - является ли жизнь просто биологической данностью, или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается прежде всего к окружающему ми­ру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более сознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Равнодушность и изначальная враждебность мира не позволяет человеку понять окружающие вещи, и если идеал понимания неосуществим, то окружающий мир может харак­теризоваться как иррациональный.

Абсурдность «обесчеловеченной природы», - утверждает Камю, - дополняется бесчеловечностью людских отношений.

Пристальный взгляд на общество раскрывает его как мир бес­правия, отчуждения, обреченности и равнодушия. В отноше­ниях между людьми царит жестокая бессмысленность, и лишь на пороге смерти человек чувствует себя свободным, умиро­творенным и счастливым.

Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит ее в Боге. Однако, - считает Камю, - это очередной абсурд, «роза иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» - отречение от разума. Поэтому, осознав рав­нодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, «абсурдный» человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьей может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражается свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу.

Именно свобода, - считает Камю, - выражает «истину че­ловека», придает смысл человеческой жизни. Идеалом «человеческого состояния» для Камю является Сизиф, величие которому придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспослан­ную ему кару и не думал просить богов о прощении. Поэтому Сизиф являлся свободным человеком, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу.

Свобода, обретенная в бунте, выражает человеческую соли­дарность в борьбе против зла, она порождает у людей стремле­ние к воссоединению и общению друг с другом. Поэтому бунт имеет не только индивидуальную, но и общественную значи­мость. Но бунт, - утверждает Камю, - удел цивилизованного общества, это дело человека информированного, обладающего сознанием своих прав. Бунт возникает прежде всего в таких обществах, которые отпадают от священного, где люди живут в «десакрализованной» истории. Поэтому Камю осуждает ре­волюции за «безмерность», заявляя, что революционное за­блуждение объясняется прежде всего незнанием и системати­ческой недооценкой той границы, которая представляется неотделимой от человеческой природы и которую правильно выявляет бунт.

 

Прагматизм

 

Прагматизм— специфически американское направление философской мысли. Деловая активность американцев должна была философски осмыслена и она получила это осмысление в виде прагматизма (греч. pragma — дело, действие).

«Принцип прагматизма» определяет содержание знания его практическими последствиями (Ч. Пирс). В работах Уильяма Джеймса (1842-1910) прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения «практических последствий», вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, что «лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и нашего опыта».