Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчине­нии ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог счи­тается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объек­ты окружающего мира представляют собой символы, письме­на в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна — это символ божественной Церкви, ветер — символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось пред­ставление о предметах и явлениях мира как о текстах, развив­шееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосред­ственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстети­ки — полный отказ от чувственных наслаждений (в противопо­ложность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, сис­тема особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни — это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию пол­ного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в даль­нейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего су­ществования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре рели­гиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось уми­ротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движе­ние — самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Иудейско-христианские воззрения на историю и культуру.

Иудейско-христианская телеология истории в Библии. Своеобразное понимание культурно-исторического процесса представлено в Библии. Ветхозаветные предания повествуют о том, что Бог Яхве (Ягве, Иегова, Саваоф) заключил с Авраамом, родоначальником евреев, договор («завет»), по которому избранный народ должен служить только ему, а не другим богам за это обещая свое покровительство. В силу такого договора история становилась осмысленным процессом, предполагающим конечные судьбы мира и человека.

В иудаизме получает свое развитие мессианство, т.е. вера в пришествие мессии-спасителя. Согласно завету, люди принимают на себя обязанность следовать определенному образу жизни, строго и неукоснительно исполнять предписания (в Пятикнижии, в иудаизме называемых Торой, содержится 613 предписаний, из которых 365 – запретительные, а 248 – разрешающие).

С приходом Иисуса Христа богоизбранным становится не какой-либо народ, а личность, верующая в его божественную природу и следующая его учению. Библейские представления имеют эсхатологический характер, т.е. исходят из постулата о конечности посюстороннего, земного мира. Все люди грешны, потому высшая культурность человека состоит в избавлении от греха и богоприближении. Завершение земной истории связывается со Вторым Пришествием Иисуса Христа, который придет в качестве судьи живых и мертвых.

«Град земной» и «град небесный» в историософии Августина Блаженного. Религиозное понимание культуры – это провиденциализм, т.е. признание истории как проявления воли Бога в делах человека, осуществления заранее предусмотренного божественного плана "спасения" человека. Провиденциалистское понимание истории было развито христианским мыслителем, отцом церкви Августином Блаженным (354–430).

В своем историософском труде «О граде Божием», написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 г., АБ рассматривает человеческую историю через призму выбора одного из двух предельных метафизических допущений, воплощенных в историософских конструкциях – граде Божием и граде земном. По Августину, люди, «живущие по человеку», составляют град земной, а люди, живущие по Богу, составляют град Божий. Когда человек живет по человеку, а не по Богу, «он подобен дьяволу». Таким образом, один град – Божий, а другой – дьяволов. Для Августина, град Божий – это Земной Иерусалим, «святое жилище Всевышнего. Бог посреди его; он не поколеблется». Таким образом, земной Иерусалим должен воплощать в себе идеальные черты Иерусалима Небесного. Путь к «граду небесному» – это путь к истине. Любовь к истине заложена в человеке изначально, люди так любят истину, что принимают за истину все, что они любят. Отсюда пристрастия и раздоры: возводя в ранг истины предметы своей любви люди по-разному понимают истину. Между тем истина одна – Бог. Соответственно, устройство властной сферы должно максимально сочетаться с религиозным видением мира.

Средневековые представления о прекрасном также изложил Фома Аквинский в своем произведе­нии «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно — объект наслаждения, а благое — цель и смысл человече­ской жизни.

В настоящее время по сравнению с античностью измени­лись цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура — это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.