Свободомыслие и научное мировоззрение

 

В ходе истории развивалась своеобразная, весьма богатая проявлениями, оттенками форма духовной культуры - свободомыслие в отношении религии. Это широкое духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира. Это право могло осуществляться стихийно, несознательно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.

Возникновение и постепенное развитие свободомыслия являются процессом закономерным. Объективными факторами, воспроизводящими свободомыслие, являются неуклонный рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком, возрастание активности людей в ходе исторического развития, повышение уровня духовной культуры человечества.

Свободомыслие - органичный продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды динамичного развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Общей объективной тенденцией духовной культуры было расширение сферы свободомыслия и его влияния на общество, хотя этот процесс не был прямолинейным: история знает периоды не только подъема свободомыслия, но

и его спада.

Свободомыслие – это широкое духовное течение, главной чертой которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира.

Объективными факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

Элементы свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы встречались с эскимосами, которые не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распорящаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме.

Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика

христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. – дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола.

Развитие свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619 – сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.

Свободомыслие Возрождения нашло отражение в искусстве и литературе того времени. Многие художники – А. Дюрер (1471-1528 г.), Леонардо да Винчи (1452-1519 г.) и др. – занимались проблемами познания природных явлений. В центр внимания искусства ставится человек как природное, земное, страдающее и радующееся существо. Литература Возрождения также внесла свой вклад в расширение представлений о реальном человеке и его реальной жизни. Сатирические произведения Боккаччо, Франсуа Рабле и др. (на Руси – скоморохов) высмеивали моральную развращенность монахов и духовенства.

Свободомыслие в Новое время получает развитие в связи с процессами демократизации общества, с формированием и укреплением класса буржуазии. Оно во многом опиралось на достижения естественных наук, математики, истории, искусствоведения, религиоведения и т.д.

XVII-XIX века в Европе, Америке и России характеризуются интенсивным процессом секуляризации духовной культуры, в частности искусства, этики, философии. Схоластический стиль философских сочинений сменяется ясным и свободным, максимально приближающим человека к познанию мира. Это знаменует выход философии в жизнь и сознание масс.

Для XVII – начала XVIII в. более органичной формой свободомыслия оказывается деизм. Это связано с развитием механических наук и соответственно с явной или скрытой идеей первотолчка. Деизм не однороден: деистами были такие разные философы, как Г. Лейбниц (1646-1716 г.), И. Кант (1724-1804 г.), Т. Гоббс (1588-1679 г.), Вольтер (1694-1778 г.), Ж. Ж. Руссо

(1749-1802 г.), М.В. Ломоносов (1711-1765 г.).

Деизм, признавая некое разумное существо, давшее толчок материи, отвергал вмешательство сверхъестественных сил в дела природы и общества. Д. Дидро (1713-1784 г.), стоявший вначале на деистических позициях, позже подверг деизм критике и перешел на позиции материализма, согласно которому не существует сверхъестественных сил. Материя, неразрывно связанная с движением, лежит в основе всех явлений природы, развивающейся по естественным законам.

Свободомыслие в эпоху Просвещения связана с именами П. Бейля, Вольтера, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, Ж. О. Де Ламетри П. Гольбаха и др. Так, П. Бейль выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит, возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времен Бейля атеист стал рассматриваться как достойный человек. Атеизм нашел выражение в сочинениях французских материалистов. У истоков атеизма XVIII века стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 г.), который доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал против деизма. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработал Гольбах. В труде "Система природы", названном современниками "библией материализма", он писал, что Вселенная являет собой материю и движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать.

Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга, Ф. Шиллера, И.Г. Гердера. Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" – это совокупность знаний того времени о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. Это – цель развития человеческой природы.

И. Гердер обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и рабское иго".

В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии. Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин, политик, естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Б. Франклином, в основе своей была свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса. Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Б. Франклин выступал против преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон, автор "Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и религиозную свободу. Разум и свободное исследование – вот единственная сила против заблуждений, считал он.

Мы живем в эпоху научно-технической революции. Наука позволяет находить оптимальные решения в различных ситуациях, указывает пути исследования еще не решенных проблем, подсказывает, куда в данный момент целесообразнее всего направить силы и средства. «Развитие науки, — пишет доктор философских наук Ю. В. Сачков, — стало важнейшим фактором обновления всех основных сфер жизнедеятельности человека - и материального производства, и социально-экономических отношений, и духовных устремлений». (Методы научного познания и физика/Под ред. Ю. В. Сачкова.- М., 1985. - С. 6.) Что же такое наука? Нередко ее определяют как инструмент, предназначенный для производства знаний. Однако такое определение не только не является исчерпывающим, но и, по сути дела, ничего не объясняет. Сказать так — все равно что определить литературу как занятие, целью которого является создание книг. Неполным было бы и определение науки как системы знаний, совокупности всех тех сведений о строении мира и законах природы, которые получены в результате научных исследований. Наука — это прежде всего человеческая деятельность по производству знаний, одна

из форм общественного сознания, включающего в себя также мораль, искусство, философию и религию. Велико ее мировоззренческое значение, так как достижения науки оказывают огромное влияние на массовое сознание, на осмысление человеком своего места в обществе и мироздании. Ее роль в духовной жизни общества сравнима по своему значению с практическими приложениями результатов научных исследований. Таким образом, наука — это общественный феномен. Развитие ее обусловлено не только внутренней логикой. Определяющее значение имеют потребности общества, т. е. проблемы, которые назрели в процессе развития человечества. А в наше время наука, как это предсказывал К. Маркс, становится непосредственной производительной силой, одним из ведущих факторов социального и экономического развития общества. Но в то же время история показывает, что результаты научных исследований могут быть использованы как для блага людей, так и во зло им. Более того, современная наука открыла такие явления, использование которых в принципе позволяет уничтожить все человечество, сделать нашу планету необитаемой. Конечно, сама по себе теорема Пифагора или ядерная реакция синтеза гелия из водорода ни хороша, ни плоха. К ним неприменимы категории «зла» или «добра», точно так же как и к результатам любых научных исследований, если не задумываться, ради чего и при каких конкретных обстоятельствах эти исследования ведутся. Это просто некие абстрактные истины, отражающие ход тех или иных природных процессов. Однако в том реальном мире, в котором мы живем, научные исследования нельзя воспринимать как «чистый» поиск истины. Эти исследования неотделимы от возможного использования их результатов. А оно определяется в конечном счете не внутренней логикой развития науки и не индивидуальными наклонностями и взглядами самих исследователей, а политическими установками того общества, к которому они принадлежат и которому они служат. Поэтому не случайно первостепенное значение в современном мире приобрела проблема гуманизации науки. Речь идет не только о том, чтобы

способствовать в первую очередь развитию тех научных направлений, которые могут принести максимальную пользу людям, но и о том, чтобы исключить возможность использования достижений естествознания во вред всему человечеству или отдельным людям. Задачу, о которой идет речь, должны решать не только ученые, но и все прогрессивные силы современного человечества. От этого зависит будущее земной цивилизации.

Современное свободомыслие отражает интересы демократических кругов и интеллигенции осталось в целом на уровне свободомыслия нового времени. В современном обществе оно играет, в общем, положительную роль ибо содействует просвещению масс.

Отличительной чертой современного свободомыслия является его организованность. Существуют две всемирные организации свободомыслящих: всемирный союз свободомыслящих (ВСС), основанный в 1896 г., и международный гуманистический и этический союз (МГЭС), основанный в 1962 г.

Другая черта современного свободомыслия — широкая пропаганда идей антиклерикализма, секуляризации различных сторон общественной жизни, светской морали, а также критика религиозной морали и религии.

Критики религии активно включились в движение за отделение церкви от государства (там, где она еще не отделена). Следует отметить, что сама по себе борьба за отделение церкви от государства является борьбой за осуществление буржуазно-демократических свобод.

Таким образом, претензии церкви и религии на единственно истинное учение о мире несостоятельны. Процесс познания мира породил естественнонаучные представления о природе и человеке. Научное и религиозное мировоззрения противоположны в своей основе, несовместимы» Взгляд на мир такой, каков он есть без внесения сверхъестественного, возник и формировался в глубокой древности, когда люди пытались понять суть природы и самих себя. В основе развития свободомыслия лежат социально-

экономические причины: постепенное развитие производственных сил и освобождение человека от зависимости от природы, а также прогрессивное развитие общества.

В XVII в. в России культура приобретает во многом светский характер. Это выражается в эстетическом подходе к иконе, в появлении жанра портрета, в развитии гражданского зодчества и т.д. Возникает демократическая сатира, в которой содержатся и антиклерикальные сюжеты. Появляется бытовая повесть, в которой главными действующими лицами являются купцы, крестьяне, небогатые дворяне. Известны в XVII в. критики религии, например князь Иван Хворостинин (ум. в 1625 г.), который отрицал воскрешение из мертвых, необходимость постов и молитв.

Развитие свободомыслия в XVIII в. связано с реформами Петра I, с установлением тесных взаимосвязей с Европой. Культурный взаимообмен с другими народами оказывает влияние на возникновение веротерпимости среди довольно значительной прослойки населения. На первый план выдвигаются формы культуры, которые раньше были в тени: наука, театральное дело, поэтическое творчество и т.д. Появляются новые социальные группы: издатели, писатели, читатели и пр. Культура демократизируется и гуманизируется.

При Петре I влияние церкви было ослаблено в интересах укрепления самодержавной власти. Среди критиков церкви и духовенства известны такие деятели, как Феофан Прокопович (1681-1736 г.), Василий Татищев (1686-1750 г.), Дмитрий Дерюжкин (Тверитинов; 1667-1741 г.), А.Н. Радищев (1749-1802 г.) и др.

Идеи свободомыслия в России XIX в. получили развитие в трудах В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. П. Огарева, Н. Г. Чернышевского, Н. А. Добролюбова, Д. И. Писарева, петрашевцев – М. В. Буташевича -

Петрашевского, Н. А. Спешнева, В. Н. Майкова и др. Н. Г. Чернышевский и Добролюбов сотрудничали в литературно-публицистических журналах. Герцен и Огарев писали "издалека", и -за границы, а петрашевцы организовывали

"пятницы", собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей.

Просветители – демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собраний, свободы вероисповедания и т.д. Так, Н. П. Огарев в прокламации "Что надо делать народу" выдвинул программу действий, направленных на осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением земского собора запретить гонения за веру. Петрашевцы также были сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к официальной православной церкви. Призывая к веротерпимости, петрашевцы (в частности, Н. А. Спешников) считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действий.

Продолжателями традиции свободомыслия были народники – М. А. Бакунин, П. Л. Лавров и др. М. А. Бакунин отмечал, что религиозные представления – не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из этого положения. Бакунин полагал, что таких выхода три – из которых два мнимых и одно действительное. Два первых – это кабак и церковь. Третье – социальная революция. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает свой голод, свое унижение, старается успокоить память один раз в безумной вере, другой раз – в вине. Одно опьянение стоит другого. Таким образом, вопрос о преодолении религии у М. А. Бакунина был тесно связан с революцией, а критика религии и пропаганда атеизма становились у народников отраслями политической деятельности.

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распространение лишь в XIX в. Истоки

большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII - XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопедисты, затем П. Прудон, Л. Фейербах и К. Маркс, последовательно

сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интеллигенции в России, а через нее приобретают известность в самых различных слоях общества.

Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и П. Прудона, в философии - антропологическое учение Л. Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеиЛ. Фейербаха — понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира — в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу. Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обоснованиями атеизма.

Оригинальность русского атеизма проявилась в другом: 1) в продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из нее выводов и отрицаний; 2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры; 3) в немедленном практическом применении «на деле» этой веры. Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитарного государства — печальные итоги этой борьбы.

Хотя последовательно продуманная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и

распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму.

Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и мн. др. С начала XIX в. наблюдается постепенно возрастающая роль атеизма в развитии общественно-политических процессов в России.Декабризм, нигилизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распространения атеизма.

В движении декабристов значение атеистических воззрений еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоретиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Русской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредственное отношение к атеизму имело стихотворение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор приводит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,— нужно было бы Его отвергнуть». Нигилизм, несмотря на его сложный состав, объединяющий различные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех последствий» писал А. И. Герцен, — нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры нигилиста» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши.

По мнению А. И. Герцена, история русского нигилизма начиналась с В. Г. Белинского и М. А. Бакунина и была продолжена петрашевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? — А. И. Герцен отвечал,— Нигилизм». М. А. Бакунин (1814 - 1876), один из родоначальников

европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о христианстве крайне искаженные представления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мнимый аргумент от «свободы», Бакунин в одном из своих писем, опуб-ликованных в качестве самостоятельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек — раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать.

А я говорю, что если бы Бог существовал, то было бы необходимо Его уничтожить» В. Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с действительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духовенство и православную церковь, утверждая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», считает, что русские — «глубоко атеистический» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

Н. Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чтением Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы.

Автор большого количества социально-политических и экономических работ, Н. Г. Чернышевский, не оставил специальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно судить на основании его общей материалистической концепции природы, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира. Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают программный характер в

русском марксизме. Несмотря на некоторые (временные) тактические уступки верующим, с начала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марксистов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ленина (1870-1924), теоретика атеизма и организатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.

Атеизм в СССР берет начало в трудах основоположников марксизма. Конкретные положения атеистического учения применительно к условиям России были разработаны в трудах В. И. Ленина «Социализм и религия» (1905), «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909), «Классы и партии в их отношении к религии и церкви» (1909), «О значении воинствующего материализма» (1922), мн. др. сочинениях и в его переписке.

Критика религии и Церкви для русских марксистов в начале XX в. служила конкретной практической цели — свержению монархии и приходу к власти.

Для дореволюционной России, где господствующей религией было Православие, а законодательство не знало понятия «свобода совести» (в смысле права не исповедовать никакой религии), пропаганда атеизма означала разрушение основ традиционной государственности.

В СССР атеизм стал не только господствующей идеологией, но и составной частью политической практики.Можно выделить следующие направления в развитии, атеизма в СССР: 1) продолжение теоретического обоснования атеизма; 2) создание правовой базы для ограничения деятельности (в некоторые периоды — вплоть до ликвидации) религиозных организаций; 3) конкретные мероприятия государства и атеистической части общества по борьбе с религией и религиозными организациями.

Главная особенность советского государственного атеизма - партийное руководство всей атеистической работой. Уже в первых декретах Советского государства, направленных на секуляризацию церковного имущества и на ограничение влияния Церкви, проявляется очевидная приверженность новой власти к атеизму. Декрет о земле, принятый на Съезде Советов 26 октября 1917 г объявил о национализации всех монастырских и церковных земель «со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными постройками и всеми принадлежностями». Затем последовали декреты «О расторжении брака» (16 декабря 1917), «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917), которые лишили церковный брак юридической силы и передали ведение актов гражданского состояния государственным органам. Постановление советского правительства передало учебные заведения, принадлежавшие религиозным организациям, в ведение Наркомата просвещения.

Венцом советского законодательства, ставшего основой развертывания атеистической пропаганды и агитации, атеистического воспитания, стал декрет от 23 января 1918 г. «Об, отделении церкви от государства и школы от церкви». Следствием этих законов и подзаконных актов стало полное изъятие принадлежавших религиозным организациям материальных ценностей всех видов, запрет на преподавание религии в учебных заведениях, прекратился выпуск религиозных журналов и газет.

Серьезные препятствия возникли для реализации гражданами провозглашенного новой властью права исповедовать религию и создавать религиозные организации, поскольку регистрация общин и предоставление им помещений для отправления религиозных обрядов (богослужения вне храмов были запрещены) теперь полностью зависели от произвола атеистической власти. Основы для развития атеистического законодательства содержались в советских Конституциях (1918, 1924, 1936 и 1977). Первые Конституции лишили духовенство политических и части, гражданских прав и предоставили

свободу действий атеистам.

Конституция 1924 г. гарантировала только свободу антирелигиозной пропаганды, религиозная пропаганда была запрещена, права верующих ограничивались «отправлением религиозного культа». Конституция 1936 г. установила равенство всех граждан перед законом и в избирательных правах, однако действовавшее законодательство жестко ограничило в правах на религиозную деятельность духовенство и верующих, устанавливая препятствия в регистрации общин, запрещая отправлять богослужение вне специальных помещений, заниматься религиозным воспитанием своих детей, совершать колокольный звон и крестные ходы. Важной частью атеистической политики советской власти являлись атеистическая пропаганда и атеистическое воспитание.

Бросающейся в глаза особенностью был воинствующий атеизм, решительная непримиримость к какому бы то ни было богопочитанию. Сейчас многие хотели бы как-то смазать этот фундаментальный элемент советской идеологии; делается это по разным причинам. Некоторые хотели бы сохранить ностальгическую лояльность к советскому времени (о ее причинах мы еще поговорим), будучи при этом если не церковными, то, хотя бы, лояльными к Православию людьми. Отсюда попытки записать мучителя мучеников Сталина в православные. Другие, напротив, относятся к СССР в целом негативно, но, сами являясь атеистами, хотят как-то уйти от признания того, что советский эксперимент был атеистическим, и то светлое царство научного атеизма, к которому они призывают, уже было построено – причем именно у нас, причем совсем недавно.

Тем не менее, большевики настолько недвусмысленно объявляли себя атеистами, что как-либо обойти это невозможно. В своей программной статье "О значении воинствующего материализма", написанной для журнала "Под знаменем Марксизма", В.И.Ленин пишет о насаждении атеизма как о "самой важной" задаче большевиков: "Самое важное – чаще всего именно это забывают

наши якобы марксистские, а на самом деле уродующие марксизм коммунисты – это суметь заинтересовать совсем еще неразвитые массы сознательным отношением к религиозным вопросам и сознательной критикой религий... Такой журнал должен быть, органом воинствующего атеизма..... Чрезвычайно существенно поэтому, чтобы в дополнение к работе соответствующих государственных учреждений, в исправление ее и в оживление ее, журнал, посвящающий себя задаче – стать органом воинствующего материализма, вел неутомимую атеистическую пропаганду и борьбу".

Уже в первые годы существования РСФСР, затем СССР были учреждены периодические издания, единственной целью которых было распространение атеизма: «Революция и церковь» (1919-1924), «Наука и религия» (с 1922), «Безбожник» (газета, 1922-1934, 1938-1941, в 1925-1941 выходил также журнал с таким названием), «Атеист» (1922-1930) и др. В 1932 г. в СССР выходило 23 атеистических журнала и 10 атеистических газет. Параллельно со специализированными периодическими изданиями в СССР постепенно налаживался выпуск теоретической атеистической литературы, действие которой было рассчитано на длительную перспективу.

Для распространения атеизма была создана сеть специальных научных и культурно-просветительских учреждений и обществ, в экспозиции краеведческих и иных музеев часто включали разделы по атеизму либо отдельные материалы на эту тему. Вся атеистическая деятельность организовывалась и направлялась правящей коммунистической партией, которая отрицала любую религию и поставила стратегическую цель — искоренить религиозное мировоззрение и избавиться от религиозных организаций, как несовместимых с социализмом, тем более с коммунизмом.

Закат господства атеизма в СССР начался около 1987 г когда окончательно определилась «линия» партии на частичную демократизацию и реформирование советской системы.

Отказ от господства атеизма зафиксирован в законе от 25 октября 1990 г.

«О свободе совести и религиозных организациях». 6. Атеизм в постсоветской России Сведения о числе атеистов в постсоветской России весьма противоречивы, т.к. нет четкого критерия относительно того, кого именно считать неверующим и всякого ли неверующего следует признавать атеистом.

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, активизировалась в середине 90-х гг. Развитие атеизма в постсоветской России идет 3 путями: поддерживаются традиционные формы воинствующего безбожия (небольшевистский атеизм), атеистическое мировоззрение осмысляется через идеи гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм), формируется идеология «нового русского атеизма». Для всех 3 форм постсоветского атеизма в разной степени характерно негативное отношение к участию церкви в жизни общества.

Некоторую смысловую стройность и организованность выступления атеистов приобрели с середины 90-х гг выходя преимущественно в Интернете.

Существуют атеистические сайты «просветительского» характера, например, библиотеки атеистической литературы «Философия и атеизм», раздел «Атеизм» в русско-израильском интернет-каталоге «Ариадна» и т. п. Предпринимаются попытки наладить в Интернете диалог между верующими и атеистами, в частности, через дискуссионный клуб «Ареопаг», созданный инициативной группой христиан и атеистов.

С 2001 г. дискуссии также еженедельно проходят через идеи гуманизма и свободомыслия в прямом эфире радиостанции «Центр» в передаче «О самом главном». В российском обществе в 90-х гг. формировался атеизм в форме «секулярного (светского) уманизма». Главная инициатива в процессе его

формирования принадлежит профессору философского факультета МГУ В. А. Кувакину, учредившему в мае 1995 г. вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), целью которого является «содействие развитию гуманизма,

в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)». К конце 90-х гг. деятельность сторонников «нового русского атеизма» начала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 г. АТОМ (Московское движение атеистов «Атеистическое Общество Москвы») провел пресс-конференцию под названием «Нет мракобесию в XXI веке», на которой была представлена декларация «В защиту свободы совести и светского государства». В этом документе «новые русские атеисты» выразили «глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ (Русской Православной Церкви)». Под текстом декларации подписались 150 чел.: академики РАН Гинзбург, В. Н. Страхов и Е. Л. Фейнберг, правозащитник С. А. Ковалёв, депутат Госдумы В. Семёнов, политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. Дискуссии вокруг Закона о свободе совести (1997), по вопросам о социальной роли Церкви, возможности светского теологического образования и т. п. продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как «свободомыслие», «свобода совести», «светский» (по отношению к государству и образованию), и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению многих современных отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха «научного атеизма» как господствующей идеологии большинство кафедр «научного атеизма» перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий.

События 90-х гг. XX в. показали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила. Крах господствующей «коммунистической» идеологии, которая провозглашала в качестве основного

мировоззрения провозглашала в качестве основного мировоззрения «официальный атеизм» и действовала при этом методами не убеждения, а репрессий, насильственно насаждая этот псевдоатеизм, где вместо Бога предлагалось верить в непогрешимость пророков марксизма-ленинизма, привёл к сильной реакции общества, качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма.

Возросло влияние Русской Православной Церкви, началось её частичное сращивание с государственными органами власти, произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией). Несмотря на это российское атеистическое движение набирает силу, используя информационное пространство Рунета для обсуждения общих проблем, координации и консолидации усилий по предотвращению дальнейшей клерикализации государства.

Свобода совести - естественное право человека иметь любые убеждения. 26 сентября 1997 г. Президент России Борис Ельцин подписал новый закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". Этот Закон устанавливает строгие правила религиозной деятельности и систему государственной регистрации религиозных объединений. Закон отменяет Закон РСФСР 1990 г. Он обладает преимущественным действием по отношению ко всем противоречащим ему региональным и муниципальным законам о религии. Новые Правила регистрации, принятые в январе 1998 г., должны были жестко гарантировать исполнение Закона.

По сути дела, Закон устанавливает в России три класса религиозных объединений: (1) Русскую православную церковь, которая пользуется полной правовой защитой и разнообразными государственными привилегиями; (2) различные традиционные христианские, мусульманские, иудейские и буддистские группы, пользующиеся полной правовой защитой, но меньшим числом государственных привилегий; (3) все прочие религиозные группы, которые получают только декларативные гарантии свободы вероисповедания и

свободы совести.

Тройственная классификация религиозных групп намечена в преамбуле Закона. Там признается "особая роль православия в истории России, в становлении и развитии духовности и культуры". Кроме того, в ней выражено уважение к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России. В отношении всех остальных, в преамбуле констатируется лишь важность "содействия достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания".

Эта тройственная классификация развита и конкретизирована в 18 статьях о религиозных объединениях, изложенных в законе и в правилах регистрации, усиливающих эти же положения. Закон определяет религиозное объединение как "добровольное объединение граждан Российской Федерации, иных лиц, постоянно и на законных основаниях проживающих на территории Российской Федерации, образованное в целях совместного исповедания и распространения веры и обладающее соответствующими этой цели признаками: вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей".

Много в этом запутанном Законе противоречит гарантиям индивидуальной или коллективной религиозной свободы, выдвигаемым в других его частях. Например, в преамбуле подтверждается "право каждого на

свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом, независимо от отношения к религии и убеждений." Статья 2.3 ясно говорит, что никакое положение Закона не подлежит толкованию, умаляющему или ограничивающему права человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания. Статья 3 обеспечивает обычные гарантии всеобщей свободы от дискриминации, оскорбления, принуждения или других лишений на религиозных основаниях. Кроме того, она гарантирует всем право исповедовать

индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Закон утверждает, что "Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". В подкрепление этой гарантии Закон повторяет несколько положений Закона 1990 г. об отделении церкви от государства. Даже самая хитроумная казуистика не может оправдать вопиющие противоречия между этими гарантиями религиозной свободы для всех и дискриминационными Правилами регистрации.

Российская Конституция провозглашает права человека и включает в себя международное законодательство о правах человека. Конституция РФ является Основным Законом РФ прямого действия, и все остальные законы РФ не должны ей противоречить. А так как Закон 1997 года противоречит положениям Конституции, то он по сути либо не имеет юридической силы, либо может быть аннулирован.

Российская Конституция не только гарантирует права на равенство, свободу самовыражения, собраний и вероисповедания, но и особо подчеркивает, что российское законодательство подчиняется российской Конституции и международным нормам по правам человека. В том случае, когда какой-либо закон нарушает права, гарантированные Конституцией или международным правовым законодательством, он не может быть признан

действующим на территории Российской Федерации.

Российская Конституция не только гарантирует права на равенство, свободу самовыражения, собраний и вероисповедания, но и особо подчеркивает, что российское законодательство подчиняется российской Конституции и международным нормам по правам человека. В том случае, когда какой-либо закон нарушает права, гарантированные Конституцией или международным правовым законодательством, он не может быть признан

действующим на территории Российской Федерации.

Основные права, гарантируемые российской Конституцией и международными соглашениями по правам человека, включая свободу вероисповедания, мнений и мирных собраний, обычно излагаются в двух частях. В первой части гарантируются определенные права. Во второй перечисляются обстоятельства, при которых государство имеет право на ограничение прав и свобод своих граждан.

Основные права, гарантируемые российской Конституцией и международными соглашениями по правам человека, включая свободу вероисповедания, мнений и мирных собраний, обычно излагаются в двух частях. В первой части гарантируются определенные права. Во второй перечисляются обстоятельства, при которых государство имеет право на ограничение прав и свобод своих граждан.

 

Заключение

 

Религия как общественное явление- это историческая реальность. В современном мире религия имеет социальные и психические основы. Проблема ее выживания или отмирания отнюдь не исчерпывается тактическим мастерством религиозных организаций, заинтересованных в ее сохранении, или умелой стратегией атеистов, ведущих с ней борьбу. С точки зрения познания проблемы, связанные с местом религии в жизни современного общества, ничем не отличаются от любых других, которые наука считает необходимыми разрабатывать.

Научное исследование религии так же важно, как и разработка других научных проблем. Исторические преобразования, осуществляемые реформами общества, вызывают глубокие изменения и в коллективном и в индивидуальном сознании. Эти изменения могут стать плодотворным полем исследования для ученых, в том числе и для тех, кто занимается современной эволюцией

религиозных явлений.

Секуляризация означает торжество человека, полностью включившегося в преобразование общества, человека, для которого мир перестает быть сотворенным богом и превращается в природу.

Человек, занятый в промышленности, как и житель, села, переживающий процесс урбанизации, имеют дело с действительно новой природой. Они участники постепенного формирования такого способа восприятия и оценки природы, когда последняя рассматривается в плане ее соотношения с естественными законами, а не с божественными силами. Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое.

Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства. В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

Благодаря успехам науки человек сегодня занимает гораздо более твердую и уверенную позицию в отношении религиозных верований, уходящих своими корнями в далекое прошлое. Он обрел несравненно большую уверенность в себе и чувство собственного достоинства.

В условиях демократии гарантируется свобода совести для всех граждан: каждый гражданин имеет право веровать и принадлежать к любому культу, признанному законом, или же не придерживаться никакой религиозной веры. Верующие и неверующие пользуются одинаковыми гражданскими правами: религиозные убеждения человека, равно как и отсутствие таковых, не дают

повод для его дискриминации, ограничения его гражданских прав и свобод.

 

 

Рекомендуемая литература

Основная:

1. Лебедев В. Ю. Религиоведение. - М.: «Юрайт», 2013. - 629 с.

2. Яблоков И.Н. Основы Религиоведения. - М.: Гардарики, 2002. - 511 с.

Дополнительная

 

1. Атеистический словарь.- М., 1999

2. Беррар П. Религия в современном мире.- М., 2009

3. БСЭ т.23/Под ред. Прохорова.- М., 2006

4. Карташов А. Собрание сочинений в 2 т. Т.1 Очерки по истории Русской церкви.- М., 1992

5. Никольский Н.М. История Русской церкви.- 3-е изд.- М., 1983

6. Православная энциклопедия т.3./Рук. Кравец С.Л.- М., 2002

7. Словарь иностранных слов.- изд. 5, стереотип./Под ред. И.В. Лехина, Ф.Н. Петрова.- М., 2008

8. Христианство ЭС т.1.- М., 2003