Хилиазм в Северной Америке 5 страница

Однако конфликт затянулся, унося все больше жертв. Пришло осознание того, что война скоро не закончится. Кроме всего прочего, армии стало не хватать добровольцев, и правительство объявило о всеобщей мобилизации. Изменение ситуации в стране вынудило адвентистов собраться вновь для принятия решения, как вести себя в изменившихся обстоятельствах, какую позицию занять, когда будет объявлена мобилизация. Один из руководителей адвентистов седьмого дня Джеймс Уайт 12 августа 1862 г. опубликовал статью «Нация», в которой шла речь главным образом о предстоящем наборе в армию. Автор, вспомнив, что адвентисты совсем недавно голосовали «за Авраама Линкольна», написал то, что вызвало бурную дискуссию среди адвентистов. Он заявил, что верующие - да, верят в святость Божьего закона, который не «соответствует требованиям войны», «но в случае призыва в армию правительство берет на себя ответственность за нарушение Божьего закона, и было бы бессмысленно сопротивляться. Человек, который решит сопротивляться, пока по законам военного времени он не будет расстрелян, заходит очень далеко и, как мы считаем, берет на себя ответственность как самоубийца» (13).

Многие адвентистские лидеры были еще категоричнее: «В этом случае должен ли христианин, остающийся в неоплаченном долгу перед правительством за покров и заботу в прошлом, бросить свою страну в час опасности? Стоит подумать об этом. И убийство ли это - повесить или застрелить предателя? Нет! Нет! Коль скоро люди восстают против справедливых и добрых законов, то они заслуживают смерти, и палач чист. Разве армия Линкольна не стоит между нами и военным деспотизмом, во сто крат худшим, чем деспотизм фараона? Так должны ли мы избегать воинской повинности в этом случае? Мы христиане и мы же не любим отечество, взрастившее нас? Мне очень по душе высказывание брата Уайта по этому вопросу. И мы не должны стыдиться памяти Вашингтона и других героев, благословенных Богом на поле брани... Но самым решительным образом настроившись против предателей, останемся подобными добрым, верным и законопослушным гражданам» (14).

Другой лидер, занимавший высокое место в церковной иерархии, свое отношение к войне, охватившей США, выразил следующими словами: «Я никак не могу понять, почему цивилизованная война или смертная казнь являются нарушением шестой заповеди... Мы должны делать все от нас зависящее, дабы избежать нарушения святого Божьего закона. Если мы будем делать это, то не окажемся в положении, при котором не сможем соблюдать субботу, или не сможем избежать воинской повинности, или получать большую зарплату. Замечания брата Уайта о положении призывников, соблюдающих субботу, меня вполне удовлетворяют, и я намереваюсь придерживаться такой же позиции до тех пор, пока считаю их верными» (15).

Конечно, не все члены адвентистской Церкви были согласны со взглядами Дж. Уайта и его сторонников. В частности, в роли оппонента выступил Генри Е. Карвер: «Но брат Уайт говорит: «В случает призыва в армию правительство берет на себя всю ответственность за нарушение закона Божьего». Такая точка зрения мне кажется не только несостоятельной, но и опасной, ибо, коль скоро правительство может взять на себя ответственность за попрание двух святых заповедей и мы при этом остаемся чисты, то почему бы тому же правительству не взять на себя ответственность за нарушение субботнего закона, и мы в этом случае останемся чисты, если выйдет постановление о соблюдении первого дня недели» (16).

Пришлось Дж. Уайту в том же номере «Ревью энд Геральд» отвечать на аргументы Карвера и объяснять свою позицию: «Мы никому никогда и нигде не советовали идти на войну. Наша критика была направлена исключительно на фанатизм, вытекавший из позиции крайнего непротивления; мы только стремились побудить людей к поискам Господа с тем, чтобы доверить Ему свое избавление. Как может произойти сие избавление и как оно в действительности произойдет - на это у нас нет света в данный момент» (17).

Обе точки зрения выглядели убедительными, и многие рядовые адвентисты растерялись, не зная как себя вести в такой ситуации. Вот несколько примеров такой растерянности, вызванной тем, что в адвентистской Церкви долгое время не была принята общая позиция. Один из ее членов, Мартин Киттл, в письме Дж. Уайту писал: «Я был призван в вооруженные силы Соединенных Штатов... Я полагал, что идти на войну нельзя; но статьи в Ревью изменили мои мысли, и я отчетливо осознал свой долг» (18). Другой член адвентистской Церкви, Стефан Пирс, пришел к иным выводам: «Не стоит думать, что необходимо воспитывать воинственный дух; нет, напротив, он должен быть искоренен из сердца. И коль скоро нас призвали на воинскую службу, мы обязаны участвовать в войне и считать, что тем самым мы исполняем самый болезненный, самый неприятный долг. В ином случае нас ожидает судьба беззаконника. «Так как ты ненавидела кровь, то кровь и будет преследовать тебя» (Иез. 35, б) (19).

Ну а что же главный авторитет адвентистской Церкви - Эллен Уайт? Что же она, хранила молчание по столь важному для всех адвентистов вопросу, как вопрос об участии в войне? Конечно же, нет. В 1863 г. она высказалась «о воинской повинности в гражданской войне (см. «Свидетельства для Церкви», т. 1). В «Свидетельстве» она предостерегала против фанатизма, охватившего некоторых верующих адвентистов в штате Айова. Э. Уайт укоряла тех, кто счел заблуждением позицию ее мужа, убеждала своих единомышленников хранить молчание в этих вопросах. Ее позиция состояла в том, что каждый человек должен принять личное решение в вопросе его служения правительству, и она излагала ее так: «Те, кто считает, что, имея страх Божий, они не могут сознательно участвовать в этой войне, будут вести себя очень спокойно, и на все вопросы они ответят так, как должно, и тогда станет ясно, что у них нет ничего общего с мятежом».

Э. Уайт положила конец спорам, заявив: «Мне было показано, что Божий народ, являющийся Его особым сокровищем, не может участвовать в этой смутной войне, ибо она противоречит всем принципам веры. В армии Его люди не могут повиноваться истине и в то же время исполнять требования офицеров. Это будет постоянным насилием над совестью».

Она же разъяснила и те принципы, которые определяют границы повиновения адвентистов законам страны: «Десять предписаний Иеговы являются основанием всех праведных и справедливых законов. Те, кто любит Божьи заповеди, будут сообразовываться с каждым добрым законом страны. Но если требования правителей противоречат законам Божьим, решается только один вопрос: «Будем мы повиноваться Богу или человеку?».

Широко озвученная позиция главного адвентистского авторитета на время остановила активную дискуссию вокруг вопроса о войне, развернувшуюся на страницах «Ревью энд Геральд». Тем более, что и ситуация этому способствовала, на время сделав ее неактуальной по причине появившихся в печати правительственных правил призыва на службу, предполагавших возможность откупа от нее тем, кто по религиозным и иным мотивам не мог или не хотел идти в армию. Согласно этим правилам, призывники могли уплатить триста долларов и получить после этого освобождение от воинской службы, чем и поспешили воспользоваться почти все молодые адвентисты, дабы избежать конфликтов с законом (20).

В связи с тем, что первоначально право на освобождение от службы за деньги распространялось на каждого человека, независимо от того, противоречит ли военная служба его религиозным убеждениям или нет, адвентистская Церковь не сделала никаких официальных заявлений о своих взглядах на службу в армии. Однако после отмены 4 июля 1864 г. «Права на откуп от службы в армию за деньги» адвентистские лидеры сочли необходимым публично высказать свое мнение по этой проблеме. Первое из серии официальных адвентистских заявлений, копии которых отправлялись губернаторам штатов и федеральному правительству, было направлено губернатору штата Мичиган. Вот фрагмент этого заявления: «Изменение в законе о воинской службе порождает необходимость более открытого объявления нашей позиции по этому вопросу. В связи с этим мы излагаем перед Вашей Честью (губернатором штата, О. Блэром - авт.) взгляды членов Церкви адвентистов седьмого дня относительно ношения оружия, надеясь при этом, что Вы не колеблясь подтвердите наше право - право людей надеяться на реализацию недавнего решения Конгресса относительно тех, кто по причинам совести не может носить оружие, право воспользоваться благами вышеупомянутого закона» (21).

Данный закон лицам, которые по религиозным взглядам не могли участвовать в войне и носить оружие, предоставлял три возможности:

1. охранять освобожденных рабов;

2. работать в военных госпиталях;

3. уплатить триста долларов в правительственную кассу.

В те же дни в «Ревью энд Геральд» были опубликованы статьи об особенностях службы в госпиталях и при рабах. В предисловии к одной из статей говорилось: «Коль скоро люди, осознанно выступающие против ношения оружия, вместо уплаты ими трехсот долларов могут быть направлены (на добровольных началах) на работы по обслуживанию освобожденных рабов или же в военных госпиталях, то любая информация об этих, освобожденных от военной службы, людях представляет для нас большой интерес. Вот почему мы публикуем фрагмент статьи сентябрьского номера «Американского миссионерского журнала», повествующий, в каком состоянии эти люди появляются у нас, дающий определенное представление о том, что должно быть для них сделано» (22).

Из всего сказанного очевидно, что руководство Церкви адвентистов седьмого дня рассматривало такую альтернативу приемлемой для своих прихожан по причине ее соответствия догматам своего вероучения. Впоследствии появилось много других статей адвентистских лидеров, разъяснявших верующим, как избавиться от военной службы, от трудностей, связанных с ее противоречием религиозным представлениям адвентистов.

Таким образом, руководство выступало за неучастие в военных действиях гражданской войны, однако не занимало позицию полного и активного протеста и неповиновения властям, допуская даже возможность верующим считать себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в военных действиях. При этом учитывалось, что в ходе дискуссии было выявлено нормальное разнообразие мнений, и поэтому окончательное решение вопроса об отношении к воинской службе руководство оставило на усмотрение каждого члена Церкви, полагая его делом исключительно личного выбора, личной совести верующего. Единственно, что в Церкви осуждалось, это - добровольное поступление на военную службу: «Так как добровольное поступление на военную службу противоречит принципам веры, содержащимся в десяти заповедях и вере Иисуса, а также практике адвентистов седьмого дня, то добровольцы не могут продолжать оставаться членами общества истинно верующих. Именно по этой причине 4 марта 1865 г. Церковь в Баттл-Крике и проголосовала единогласно за исключение из своих рядов Еноха Хэйса» (23).

Однако главное внимание Церковь адвентистов седьмого дня, несмотря на охватившую страну гражданскую войну, уделяла мирному строительству внутренней жизни организации. Помимо вопросов организационного плана лидеры адвентистов седьмого дня большое внимание уделяли издательской и образовательной деятельности Церкви. Еще в середине ноября 1848 г. Э. Уайт приняла решение (в основе которого лежало, конечно же, ее очередное видение), что ее супруг, Джеймс Уайт, должен незамедлительно начать издавать небольшой журнал, из которого впоследствии должны были взять начало «лучи света, освещающие весь мир». Последнее говорит о том, что лидеры Церкви хорошо понимали значение издательской деятельности организации для распространения ее вероучения как в национальном, так и мировом масштабе. И если окинуть взглядом путь, пройденный организацией почти за 200 лет, то можно отметить, что планы первых лидеров адвентизма вполне реализовались на практике. В течение следующего 1849 г. Джеймс Уайт развернул активную книгоиздательскую деятельность, выпустил первый журнал и положил, таким образом, начало типографскому делу в адвентистской Церкви. Первые две основанные им типографии выпускали журнал «Истина настоящего времени», который позже был переименован в «Адвентистское обозрение и Субботний вестник». Это издание, сегодня известное как «Адвентистское обозрение», в конце XIX в. сыграло исключительно важную роль в деле объединения первых адвентистов и по существу положило начало формированию Церкви адвентистов-христиан седьмого дня как самостоятельной религиозной организации.

Впоследствии при Церкви была создана настоящая издательская индустрия. В 1861 г. в Баттл-Крике было основано первое «издательское общество» адвентистов седьмого дня, которое и поныне является наиболее значительным издательским учреждением церкви («Review and Gerald Publicashing Association»). В 1875 г. в Калифорнии было организовано «Тихоокеанское издательское общество» адвентистов седьмого дня («Pacific Press Publicashing Association»). Отделения этого общества были созданы в ряде штатов.

В 80-е годы XIX в. в США началась кампания за принятие законов о воскресном дне. Сторонники введения в Конституцию США поправки, которая бы конкретно указывала на то, что США - это христианская страна, соблюдающая воскресенье, начали действовать еще в 1863 г., а в 80-е годы они еще более активизировались. В итоге в ряде штатов был принят закон о воскресном дне. Сэмюэл Митчел из Куитмана, штат Джорджия, был первым адвентистом седьмого дня в США, арестованным по обвинению в нарушении принятого местными властями закона о воскресном дне. В 1878 г. он просидел 30 суток в тюрьме, условия которой были столь ужасны, что он там заболел и через полтора года умер.

Многие штаты приняли свои воскресные законы, и на адвентистов заводили уголовные дела за их нарушение. На севере и западе страны эти дела, впрочем, оказались немногочисленны и были закрыты, а в Калифорнии воскресный закон вскоре был вообще отменен. На юге, однако, все было по-другому. В Арканзасе, например, был принят закон о воскресенье, одна из статей которого сперва освобождала соблюдавших субботу от ответственности, но в 1884 г. эту статью отменили, в результате чего более 20 адвентистов седьмого дня были оштрафованы.

Еще большую суровость и жестокость по отношению к адвентистам седьмого дня проявили в штате Теннесси. Там в 1885 г. адвентисты Уильям Дорч, У. Г. Паркер и Джеймс Стем были не только оштрафованы, но и заключены под стражу и отправлены на несколько недель на каторжные работы. В 1889, а затем вновь в 1890 году был арестован адвентист Р. М. Кинг за то, что в воскресенье обрабатывал кукурузное поле и посадки картофеля. Ему было предъявлено обвинение, и дело дошло в конце концов до самого Верховного суда США. Однако Кинг умер до того, как его дело стали рассматривать, а вместе с обвиняемым умерло и дело. Тремя годами позже уже пятеро адвентистов седьмого дня предстали перед судом в штате Теннесси за нарушение закона о воскресном дне. Некоторое время они провели даже закованными, как уголовники, в кандалы.

В 1880-е годы несколько раз сторонники закона о воскресном дне вносили свои законопроекты на рассмотрение Конгресса США. Их поддерживал сенатор Г. У. Блэр, который в 1888 г. предложил свой законопроект, который должен был «обеспечить народу использование первого дня недели, известного как день Господень, в качестве дня отдыха и содействовать его соблюдению как дня религиозного поклонения». В 1889 г. тот же сенатор предложил даже принять поправку к Конституции США, направленную на христианизацию американских общеобразовательных школ. Оба его законопроекта были отклонены. Тогда неутомимый Блэр, уже во второй половине 1889 г., подготовил и представил на рассмотрение в Конгресс еще один проект о воскресном дне, который также был отклонен (24).

Эти события всполошили всю Церковь адвентистов седьмого дня. Адвентисты оценили их как признак того, что ожидаемое ими Пришествие «у порога». Дело в том, что адвентисты седьмого дня в череду знамений, указывающих на близость конца времени и на скорое возвращение Иисуса, включают и принятие законов о воскресном дне. Э. Уайт в книге «Великая борьба» (1888 г.) писала, что адвентисты седьмого дня верят, что начертание зверя из 13-й главы Книги Откровений - это соблюдение воскресенья, насаждаемое законом. До нее Джозеф Бейтс во втором издании своего сочинения «Седьмой день суббота, вечное знамение» (1846 г.) утверждал то же самое. Он считал, что начертание зверя - это символ соблюдения воскресенья.

Законы о воскресном дне не были направлены именно против адвентистов седьмого дня, но в связи с тем, что жертвами этих законов оказывались в первую очередь адвентисты, Церковь АСД вынуждена была вмешаться. В июле 1889 г. в Баттл-Крике при Церкви АСД была организована Национальная Ассоциация религиозной свободы (NRLA). Она во многом способствовала провалу всех законопроектов Блэра. Вскоре лихорадка, охватившая движение адвентистов, прошла. Воскресные законы по-прежнему оставались в законодательстве большинства штатов, но к 1900 г. преследования адвентистов за нарушение этих законов прекратились. После этого во многих штатах эти законы были отменены, а там, где они сохранились, их по сути дела не исполняли. Церковь АСД могла вернуться к своим прежним планам.

Большое внимание лидеры Церкви с первых лет деятельности уделяли развитию религиозного образования молодого поколения. Была разработана целая педагогическая система, которая должна была гармонично развивать тело, душу и дух, что на практике должно было способствовать и гармоничному развитию интеллекта, эрудиции и приобретению трудовых навыков на основе веры в единого Бога. В соответствии с этими принципами адвентистские лидеры предпочтитали создавать учебные заведения в сельской местности, где учащиеся находились бы «в непосредственном контакте с Божьей природой вдали от опасности и стрессов городской жизни», а также имели бы возможность активно участвовать в сельскохозяйственных работах

Церкви, что пробуждало бы в них любовь к природе, к труду, учило бы заботе о самих себе посредством выращивания своего хлеба, посредством физического труда.

С семидесятых годов XIX в. адвентисты седьмого дня уделяли большое внимание и организации широкой сети образовательных учреждений, включающей начальные и средние школы, колледжи и университеты. В 1874- 75 гг. в Баттл-Крике был основан первый колледж адвентистов седьмого дня, в 1886 г. значительно расширенный; в 1893 г. он был соединен с центральной библейской школой в Чикаго (основанной в 1889 г.). Вскоре колледж в Баттл-Крике и Чикаго был преобразован в «Американский врачебно-миссионерский колледж». Тогда же был создан и Эммануильский колледж, явившийся предшественником нынешнего Университета имени известного адвентистского лидера XIX в. Эндрюса. В 1882 г. была основана академия в Южном Ланкастере, штат Массачусетс, в 1892 г. открыт унионный колледж в Небраске. В 1892 г. организован колледж в Вашингтоне (Walla-Walla College), в 1893 - в Mount Vernon (штат Огайо). Еще больше учебных заведений адвентистов седьмого дня появилось в начале XX столетия. Лишь в одном 1910 г. в США было открыто сразу семь учебных заведений: 3 школы высшего типа, 3 семинарии и 1 академия. В последующие годы процесс не прекращался.

Особо важное значение адвентизм седьмого дня придает «вопросам здоровья и христианской гигиены». Инициатором «реформы здоровья», важнейшего направления деятельности Церкви, была опять-таки Эллен Уайт, которая, после очередного «видения» 6 июля 1863 г., приступила к активной проповеди среди членов Церкви принципов «здоровой христианской жизни» и «христианского воздержания». Она призывала верующих пересмотреть свое отношение к вопросам здоровья, изменить коренным образом свой образ жизни. Эту необходимость Э. Уайт обосновывала следующим образом. Человек - это единство тела, души и духа, а потому в обязанность каждому вменяется забота о поддержании всех трех составляющих, причем каждый несет за это личную ответственность перед Богом. Тот, кто предается чревоугодию, притупляет свое чувственное восприятие настолько, что утрачивает способность ощущать и понимать величественный характер Бога, лишается интереса и радости, которые несет в себе изучение Слова Божьего. Служение таких людей оказывается неугодным Богу точно так же, как неугодным было для Него и жертвоприношение Каина. Вот то главное, что содержалось в проповеди Эллен Уайт.

Она утверждала, что следование этим и другим указаниям по поводу сохранения здоровья является и духовным долгом верующего, что важность знания и соблюдения этих указаний должна быть раскрыта всем окружающим. В целом же эти рекомендации были не чем иным, как призывом к умеренности во всем: работе и отдыхе, еде и питье, употреблении лекарственных средств, причем последнему уделялось особое внимание. Вместо злоупотребления лекарственными средствами предлагалось использовать в качестве целебного средства действие естественных сил природы: чистой воды, свежего воздуха и солнечного света. Рекомендации касались и предупреждения умственного и физического переутомления, в том числе чтобы не оказаться жертвой различных болезней. Доводилось до верующих и то, что умеренность и уравновешенность духовная, позитивное сознание в совокупности с истинной верой в Бога окажут огромное профилактическое воздействие на здоровье и помогут преодолеть тяжелые физические и психические кризисы и расстройства.

Большое внимание в проповеди Эллен Уайт было уделено диете, и потому адвентисты сконцентрировали свою деятельность на разработке и внедрении хорошо сбалансированной здоровой диеты. Согласно адвентистским рекомендациям, считается вредным употребление свинины, богатой жирами пищи, специй и сахара. Вся эта вредная пища была заменена зерновыми и бобовыми культурами, свежими овощами и фруктами. Уделено было и внимание здоровому режиму питания: рекомендовано избегать принятия пищи непосредственно перед сном, чтобы не перегружать желудок во время ночного отдыха. Нежелательными объявлялись приемы пищи в нерегулярное время, желательным считалось употребление в промежутках между принятием пищи большого количества чистой воды - до 8 и более стаканов в день. Категорически запрещалось употребление алкоголя, в любых видах, кофе, крепкого чая, табака, наркотиков по причине того, что эти стимуляторы являются очень вредными для здоровья и оказывают разрушительное действие на организм. Так было положено начало адвентистской «проповеди здорового образа жизни», которой были посвящены многочисленные книги, брошюры, газеты, издающиеся на протяжении более ста лет. Адвентистская Церковь, следуя указаниям Э. Уайт, искала методики профилактики курения, алкоголя, наркомании и использовала их на практике в своих медицинских учреждениях для всех желающих избавиться от пороков. Естественно, что при этом все эти учреждения преследовали, кроме медицинских, и миссионерские цели. В целом же, как считают адвентистские эксперты, адвентисты седьмого дня, придерживаясь своей диеты, которую они называют «библейским здоровым образом жизни», живут в среднем на 7 лет дольше средней продолжительности жизни в развитых странах.

Многие наставления Э. Уайт в области здоровья касались открытия и функционирования больниц и поликлиник, в которых уход за больными, их лечение осуществлялось бы по пропагандируемым ею принципам. Она утверждала, что реформа здоровья - неотъемлемая часть проповеди трехангельской вести (Отк. 14), а медицинская миссионерская деятельность должна превратиться в почти легендарную «правую руку» адвентистской деятельности в целом. Церковь, согласно ее рекомендациям, должна была немедленно приступить к организации своих медицинских учреждений и развить свою деятельность в соответствии с теми же принципами.

Медицинские и диетологические вопросы стали центральной темой многочисленных адвентистских газет и журналов, выступлений проповедников. Во время очередной Генеральной Конференции адвентистов в мае 1866 г. Э. Уайт детально изложила присутствующим «Божьи принципы здорового образа жизни», дала подробные рекомендации по изменению образа жизни и труда адвентистов. Тогда же было принято решение об открытии медицинского оздоровительного центра в Баттл-Крике, намечены формы его финансирования, и несмотря на то, что Церковь в то время состояла лишь из 3500 прихожан, за весьма короткий срок собрали 11 тысяч долларов (сегодня это около миллиона) Всего через три месяца, 5 сентября 1866 г., был торжественно открыт «Западный Институт реформы здоровья» - предшественник Баттл-Крикского санатория. Это было началом кампании строительства адвентистских больниц, поликлиник и оздоровительных центров в различных уголках страны, а затем - всего земного шара. Год от года число таких учреждений увеличивалось.

Однако, несмотря на то внимание, которое уделялось лидерами адвентистской Церкви различным программам, на первом месте по-прежнему стояла задача ее количественного роста, распространения трехангельской вести по всей стране, среди всех социальных слоев и этнических групп. В ранний период адвентисты пользовались наибольшим успехом среди сельских жителей и в небольших городах Америки, но в 1874 г. Эллен Уайт обратила внимание на то, что вероучение Церкви следует излагать и в крупных городах. В следующие нескольких лет лидеры Церкви создали евангелистские миссии в ряде крупных городов, и к 1888 г. уже существовало 22 таких центра.

В некоторых штатах адвентисты предпринимали специальные усилия для того, чтобы привлечь различные этнические группы. Были открыты языковые школы для привлечения многочисленной китайской и японской молодежи. Что касается работы среди чернокожего населения в южных штатах, то она началась не сразу, и в 1870-80-е годы там почти не было прихожан Церкви. Лишь в начале 1891 г. Э. Уайт начала публиковать призывы к адвентистам расширить присутствие на Юге, но несколько лет ее слова не имели особого эффекта. Затем в 1893 г. Эдсон Уайт, второй сын Эллен, со своей женой занялись на свои средства образовательной и евангелической деятельностью для чернокожих на Юге. Они построили речной пароход, чтобы использоватьего в качестве базы, передвигаясь по нижнему течению реки Миссисипи и ее притокам. К середине 1894 г. этот корабль, названный «Утренняя Звезда», был готов отправиться из Каламазу, Мичиган.

Компания «Утренняя Звезда» избрала Виксбург, Миссисипи, в качестве первого переправочного пункта на земле, где жили чернокожие. Там их встретили очень сердечно. Из Виксбурга группа Уайт решила расширить свое влияние на богатые хлопковые плантации в дельте реки Язу. Здесь, однако, она столкнулась с активной оппозицией белых плантаторов. После неоднократных угроз линчевания белые члены группы посчитали целесообразным удалиться и оставить образовательные и евангелические свершения своим чернокожим последователям.

В 1898 г. Эдсон Уайт и его товарищи организовали Южное Миссионерское Общество для координации и финансирования их растущего присутствия в южных штатах. Финансы всегда были проблемой. По предложению Келлога Уайт начал выпускать небольшую газетку - «Глашатай Евангелия», которая разнесла весть о его работе и принесла денежные пожертвования и ношенную одежду для распространения среди нуждающихся чернокожих.

Пока Уайт и его помощники продолжали свою работу на берегах Миссисипи, в южных штатах осуществлялись и другие адвентистские проекты. Самый важный был начат по инициативе Генеральной Конференции в 1895 г., когда была основана промышленная школа для чернокожих рядом с Хатсвиллом, Алабама. Студенты, учившиеся в Хатсвилле, и представители Медицинской Миссии и Благотворительной Ассоциации Келлога разъехались по южным штатам, начиная собственные проекты в десятках общин. Когда управление было передано созданному в 1909 г. Генеральной Конференцией Негритянскому Отделу, общество уже спонсировало 55 начальных школ в десяти южных штатах, где учились более 1800 учеников. Когда Уайт вернулся в Мичиган в 1905 г., его последователем на посту президента общества стал Джордж И. Батлер, который в 1902 г. вернулся в организацию и возглавил работу Адвентистской Церкви на юге.

С самого своего появления на юге адвентисты не могли решить, стоит ли им создавать общие церкви и миссии для белых и черных. Несмотря на то, что в ранний период это было возможно, по крайней мере, в верхних южных штатах, после нескольких лет разочарований лидеры пришли к выводу, что лучшим решением проблемы будет разделить эти собрания. Лишь многие годы спустя эта практика была отменена.

В конце XIX в. Церковь АСД занималась активной миссионерской работой не только на территории США, но и за ее пределами (25).

§3. «Похищение Европы»

К миссионерской деятельности за пределами США Церковь АСД вначале относилась весьма настороженно. Долгое время лидеры американского адвентизма, возникшего на американской почве и носившего поэтому первоначально узко местный, локальный характер, не уделяли миссионерской деятельности в других странах никакого внимания. Это объясняется тем, что вплоть до конца 1840-х годов первые адвентисты считали, что в 1844 г. «дверь благодати» для всего мира закрылась и спасение возможно только для населения Северной Америки как «избранного народа Лаодикийского периода». Такая практика сохранилась и позднее. Лишь в начале 1870-х годов Церковь обратила внимание на европейские страны как на объект своей миссионерской деятельности. Впрочем, задолго до этого в Западной Европе уже существовали адвентистские общины, жили и верили местные адвентисты. Появление первых европейских адвентистов, адвентистских общин связано с жизнью и деятельностью обращенного в адвентизм католического священника, поляка М. Б. Чеховского. Став адвентистом в 1857 г., М. Б. Чеховский активно трудился во благо своей новой веры, пользуясь личной поддержкой четы Уайтов. М. Б. Чеховскому было поручено адвентистское служение среди французов и поляков на севере штата Нью-Йорк. Однако вскоре, в 1864 г., он обратился к руководителям адвентистской церкви с просьбой отправить его в Западную Европу с миссионерской миссией.