Основная идея статьи в цитатах

Аджан Ча

Неподвижная текущая вода

Теперь, пожалуйста, сосредоточьте внимание, не давая своему уму увлекаться другими вещами. Представьте, что вы сейчас в одиночестве сидите где-то в горах или в лесу. И что у вас есть, когда вы сидите здесь прямо сейчас? Есть тело и ум, вот и все, только эти две вещи. Все, что содержится в этом скелете, сидящем здесь, называется "тело". "Ум" это то, что знает и думает в этот самый момент. Эти две вещи также называются " nāma " и " rūpa ". " nāma " относится к тому, что не имеет " rūpa " или формы. Все мысли и чувства, или четыре психических совокупности (khandhā) - чувство, восприятие, воля и сознание - это nāma, все они не имеют формы. Когда глаз видит форму, форма называется rūpa, а осознание её называется nāma. Вместе они называются nāma и rūpa, или просто тело и ум.

 

Поймите, что в настоящий момент здесь сидят лишь тело и ум. Но мы путаем эти вещи между собой. Если вы хотите спокойствия, вы должны знать о них правду. Ум в своем нынешнем состоянии еще неподготовлен, он грязный, не чистый. Это еще не чистый ум. И поэтому мы должны обучать этот ум посредством практики медитации.

 

Некоторые люди думают, что медитация это значит сидеть каким-то особым образом, но на самом деле сидение, ходьба и лежание - все это транспортные средства для практики медитации. Вы можете практиковать в любое время. Samādhi буквально означает "прочно установленный ум". Для того чтобы развить samādhi вам нет необходимости подавлять ум. Некоторые люди пытаются достичь умиротворения сидя в тишине так чтобы ничто их не беспокоило, но это все равно что быть мертвым. Практика samādhi существует для развития мудрости и понимания.

 

Samādhi - это прочный ум, однонаправленный ум. На какой точке он фиксируется? Он фиксируется на точке равновесия. Вот ее суть. Но люди практикуют медитацию пытаясь заставить замолчать свои умы. Они говорят:

" Я стараюсь сидеть в медитации, но мой ум не остается в покое ни на минуту. В одно мгновение он улетает в одну сторону, в следующее мгновенье он улетает куда-то еще... Как я могу остановить его? " Вам не нужно его останавливать, суть не в этом. Там, где есть движение, может возникнуть понимание. Люди жалуются:

" Он отвлекается, и я возвращаю его обратно, после чего он снова отвлекается, и я снова возвращаю его обратно.. ".

Поэтому они просто сидят отвлекаясь и возвращая ум на место.

 

Они думают, что их ум повсюду бегает, но на самом деле это только кажется, что ум бегает. Например, посмотрите на этот зал... " О, он такой большой! " - скажите вы... хотя на самом деле он вовсе не большой. Каким бы он ни казался - большим или маленьким - зависит от вашего восприятия. На самом деле этот зал имеет конкретный размер, ни большой, ни маленький, но люди все время бегают за своими чувствами.

 

Медитировать чтобы обрести спокойствие... Вы должны понять, что такое спокойствие. Если вы не понимаете, вы просто не сможете его найти. Например, предположим, сегодня вы принесли с собой в монастырь очень дорогую ручку. Теперь предположим, что по пути сюда, вы положили ручку в передний карман, но позже достали ее и положили в другое место, например в задний карман. Теперь, когда вы ищите в переднем кармане... Её там нет! Вы пугаетесь. Вы пугаетесь из-за своего непонимания, вы не видите сути дела. И в результате возникает страдание. Стоя, при ходьбе, приходя и уходя, вы не можете перестать беспокоиться о потерянной ручке. Ваше неправильное понимание заставляет вас страдать. Неправильное понимание причиняет страдания... " Какой позор! Я только что купил ручку несколько дней назад, и теперь она потеряна ".

 

Но потом вы вспоминаете, " О, конечно! Когда я пошел в душ, Я положил ручку в задний карман ". Как только вы вспоминаете об этом, вам уже лучше, даже не видя ручки. Вот видите? Вы уже счастливы, можете не беспокоиться о ручке. Сейчас вы в ней уверены. Вот вы идете и опускаете руку в задний карман, и вот она, там. Ваш ум обманывал вас все это время. Беспокойство происходит от вашего неведения. Теперь, видя ручку, у вас нет сомнений, ваше беспокойство успокоено. Такое спокойствие приходит из видения причины проблемы, samudaya, причины страдания. Как только вы вспоминаете, что ручка находится в заднем кармане, возникает nirodha, прекращение страданий.

 

Таким образом, вы должны созерцать, чтобы обрести спокойствие. То, что люди обычно называют спокойствием есть лишь успокоение ума, а не успокоение омрачений. Омрачения лишь временно покорены, подобно траве на которую положили камень. Через три-четыре дня вы убираете камень с травы и вскоре она снова начинает расти. Трава на самом деле не погибла, её рост лишь задержан. То же самое происходит в сидячей медитации: ум успокоился, но омрачения на самом деле не успокоились. Поэтому samādhi не так уж надежно. Чтобы обрести настоящее спокойствие, необходимо развить мудрость. Samādhi это спокойствие подобное камню покрывающему траву... Через несколько дней вы убираете камень и трава снова растет. Это лишь временное спокойствие. Спокойствие мудрости похоже на камень, который кладут на траву и не поднимают, оставляя его там где он есть. Трава не может снова вырасти. Это настоящее спокойствие, успокоение омрачений, надежное спокойствие как результат мудрости.

 

Мы говорим о мудрости (paññā) и samādhi как об отдельных вещах, но по сути они одно и то же. Мудрость - ‎активная функция samādhi; samādhi - это пассивный аспект мудрости. Они возникают из одного и того же места, но идут в разных направлениях, выполняют разные функции, как вот это манго. Небольшое зеленое манго со временем становится все больше и больше, пока не созреет. Это одно и то же манго, большое и спелое это все то же манго, но в другом состоянии. В практике Дхаммы одно состояние называется samādhi, позднее состояние называется paññā, но в действительности sīla, samādhi и paññā это одно и то же самое, как и манго.

 

Во всяком случае, в нашей практике, независимо от того, на какой аспект вы полагаетесь, вы должны всегда начинать с ума. Знаете ли вы этот ум? На что похож ум? Что это? Где он? - никто не знает. Все что мы знаем - это то, что мы хотим идти сюда и туда, мы хотим этого, и мы хотим того, мы чувствуем себя хорошо или плохо... но узнать сам ум не представляется возможным. Что такое ум? Ум не имеет формы. То, что получает впечатления, как хорошие так и плохие, мы называем "ум". Он похож на владельца дома. Когда в дом приходят посетители, владелец остается дома. Он тот, кто встречает посетителей. Кто получает ощущения? Что же воспринимает? Кто отпускает чувственные впечатления? Это то, что мы называем "ум". Но люди его не видят, они ходят по кругу... "Что такое ум, что такое мозг?"... Не следует путать эти понятия. Что же получает впечатления? Некоторые впечатления ему нравятся, а другие - нет.... Кто это? Есть ли тот, кто любит и не любит? Конечно, же есть, но вы не можете его увидеть. Это то, что мы называем "ум".

 

В нашей практике нет необходимости говорить о samatha (сосредоточении) или vipassanā (прозрении), просто назвайте это практикой Дхаммы, и этого достаточно. И ведите эту практику из вашего собственного ума. Что такое ум? Ум это то, что получает, или знает о чувственном восприятии. На некоторые чувственные впечатления есть реакция приязни, а к другим - реакция неприязни. Этот получатель впечатлений приводит нас к радости и страданию, правильному и неправильному. Но у него нет какой-либо формы. Мы предполагаем, что он это наше "я", но на самом деле это лишь nāmadhamma. Имеет ли "добро" какую-либо форму? А зло? Есть ли у счастья и страдания какая-либо форма? Вы не можете их найти. Круглые ли они или квадратные, короткие или длинные? Можете ли вы их видеть? Эти вещи - nāmadhamma, их нельзя сравнить с материальными вещами, они бесформенны... но мы знаем, что они существуют.

 

Поэтому говорится, что надо начать практику с успокоения ума. Привнесите в ум осознанность. Если ум будет осознанным, он будет спокойным. Некоторые люди не обращаются к осознанности, они просто хотят спокойствия, своего опустошения. Поэтому они никогда ничему не учатся. Если у нас нет "того, кто знает", то что будет основой нашей практики?

 

Если не будет длинного, не будет и короткого, если нет правильного, то не может быть и ошибочного. Люди в эти дни изучают, ищут добро и зло. Но о том, что находится по ту сторону добра и зла они ничего не знают. Все что они знают, это правильное и неправильное - " Я буду принимать только то, что правильно. Я не хочу знать о неправильном. Почему я должен это делать? " Если вы попытаетесь принимать только то, что правильно, оно вскоре станет неправильным. Правильное станет неправильным. Люди продолжают искать среди правильного и неправильного, они не пытаются найти то, что не является ни правильным, ни неправильным. Они изучают добро и зло, они ищут добродетель, но они ничего не знают из того, что есть по ту сторону добра и зла. Они изучают длинное и короткое, но ничего не знают о том, что не является ни длинным, ни коротким.

 

У этого ножа есть лезвие, кромка и ручка. Вы можете поднять только лезвие? Вы можете поднять только край лезвия или ручку? Ручка, кромка и лезвие являются частями одного и того же ножа: когда вы берете нож, вы берете все три части вместе.

 

Таким же образом, если вы получаете что-то хорошее, за ним следует что-то плохое. Люди ищут добро и стараются отбросить зло, но они не изучают то, что не является ни добром, ни злом. Если вы не изучите это, не будет завершения. Если вы берете добро, за ним следует зло. Если вы берете счастье, за ним следует страдание. Практика цепляния за добро и отвержение зла - это Дхамма для детей, она похожа на игрушку. Конечно же это нормально, вы можете желать многое из этого, но если вы получаете добро, то вместе с ним получаете и зло. В конце этого пути вы окажетесь в замешательстве, это не так уж хорошо.

 

Возьмем простой пример. У вас есть дети - теперь предположим, что вы хотите только любить их и никогда не испытывать ненависти. Так думает тот, кто не знает человеческую природу. За вашей любовью последует ненависть. Таким же образом, люди решают изучать Дхамму развивая мудрость, изучая добро и зло насколько это возможно. И что они делают, познав добро и зло? Они пытаются цепляться за добро и за ним следует зло. Они не изучали то, что находится по ту сторону добра и зла. Это то, чему вы должны учиться.

 

" Я собираюсь быть этим ", " Я собираюсь быть тем "... Но люди никогда не говорят " Я не собираюсь быть никем, потому что в действительности нет "я" ". Этому они не учатся. Все они хотят добра. И получая добро, они теряются в нем. Если дела идут слишком хорошо, они начинают идти плохо, и поэтому люди в конечном итоге просто колеблются от одного к другому.

 

Для того, чтобы успокоить ум и осознать воспринимающего чувственные впечатления, мы должны за ним наблюдать. Следуйте за тем, "кто знает". Тренируйте ум, пока он не станет чистым. Насколько чистым вы должны его сделать? По настоящему чистый ум должен быть выше добра и зла, даже выше самой чистоты. Он завершен. Вот тогда эта практика закончена.

 

То что люди называют сидением в медитации является лишь временным спокойствием. Но даже в таком спокойствии есть опыт. Если возникает опыт должен быть тот, кто его знает, кто смотрит в него, выясняет его и рассматривает его. Если ум пуст, то это не очень полезно. Вы можете увидеть некоторых людей, которые выглядят очень сдержанно и думают, что они спокойны, но настоящее спокойствие это не просто спокойный ум. Это не то спокойствие, которое говорит: " Пусть я буду счастлив и никогда не буду испытывать страдания ". С таким спокойствием в конце концов даже достижение счастья становится неудовлетворительным. В результате возникает страдание. Только тогда, когда вы сможете превзойти умом и счастье и страдания, вы найдете истинное спокойствие. Это подлинное спокойствие. Этот предмет большинство людей никогда не изучают, они никогда не видят этого.

 

Правильный путь тренировки ума - это сделать его ярким, развивать мудрость. Не думайте, что тренировать ум значит просто сидеть в тишине. Это камень, лежащий на траве. Люди пьянеют от этого. Они думают, что samādhi это сидение. Это лишь одно из слов для samādhi. Но на самом деле, если ум обладает samādhi, то ходьба - samādhi, сидение - samādhi... S am ādh i в сидячем положении, при ходьбе, стоящем и лежачем положении. Это все практика.

 

Некоторые люди жалуются, " Я не могу медитировать, я слишком беспокоен. Всякий раз, когда я сажусь я думаю о том и этом... Я не могу это сделать. У меня слишком много плохой каммы. Мне сперва нужно исчерпать плохую камму, а затем вернуться и попытаться медитировать ". Конечно, просто попробуйте. Попробуйте использовать свою плохую камму....

 

Вот как думают люди. Почему они так думают? Эти так называемые препятствия - вещи, которые следует изучить. Всякий раз, когда мы сидим, ум сразу же начинает убегать. Мы следуем за ним и пытаемся вернуть его обратно и снова наблюдаем его... Затем он снова убегает. Это то, что вы должны изучить. Большинство людей отказываются изучать уроки данные природой... Как непослушный ученик, который отказывается делать уроки. Они не хотят видеть, что ум меняется. Как вы собираетесь развивать мудрость? Мы должны жить с подобным изменением. Когда мы знаем, что ум является именно таким, постоянно меняется... Когда мы знаем, что это его свойство, мы будем его понимать. Мы должны знать когда ум думает о хорошем и плохом, все время меняется, мы должны знать эти вещи. Если мы поймем это, то даже в то время когда мы думаем, мы сможем находиться в спокойствии.

 

(К примеру, предположим, у вас есть ручная обезьяна. Обезьяны долго не сидят на месте, они любят прыгать и хватать вещи. Таковы обезьяны. Теперь вы приходите в монастырь и видите здесь обезьяну. Эта обезьяна также не сидит на месте, она прыгает точно также. Но это не смущает вас, не так ли? Почему это вас не беспокоит? Потому что вы поняли обезьян, вы знаете какие они. Если вы знаете одну обезьяну, независимо от того, сколько провинций вы обойдете, независимо от того, сколько обезьян вы увидите, вы не будете обеспокоены ими, так ведь? Это тот, кто понимает обезьян.)

 

Если мы понимаем обезьян, то мы не станем обезьянами. Если вы не понимаете обезьян, вы сами можете стать обезьяной! Вы понимаете? Когда вы видите как они стремятся к той или иной вещи вы кричите: " Эй! " Вы сердитесь... " Это проклятая обезьяна! " Это тот, кто не знает обезьян. Тот, кто знает обезьян, тот видит, что обезьяна дома и обезьяна в монастыре одинаковы. Почему они должны вас раздражать? Когда вы видите каковы обезьяны, этого достаточно, вы можете быть спокойными.

 

Со спокойствием тоже самое. Мы должны знать ощущения. Некоторые ощущения приятны, некоторые - неприятны, но это не важно. Это их дело. Так же как с обезьянами, все обезьяны одинаковы. Мы понимаем ощущения как иногда приятные, иногда нет - это просто их природа. Мы должны хорошо понимать их и знать, как их отпускать. Ощущения неопределенны. Они преходящи, несовершенны и никому не принадлежат. Все, что мы воспринимаем - такое же. Когда глаза, уши, нос, язык, тело и ум получают ощущения, мы знаем их, также как знаем обезьяну. Тогда мы можем быть в спокойствии.

 

Когда возникают ощущения, знайте их. Почему вы бежите за ними? Ощущения неопределенны. Одну минуту они идут в одну сторону, через минуту - в другую. Они существуют в зависимости от изменений. И все мы здесь существуем в зависимости от изменений. Если выдох выходит, он должен войти. Он должен совершить такое изменение. Попробуйте только вдыхать, вы можете это сделать? Или попробуйте только выдыхать не вдыхая... Вы можете это сделать? Если бы не было изменений, как долго вы могли бы жить? Таким образом должен быть и вдох и выдох.

 

Ощущения такие же. Они должны быть. Если бы не было ощущений, вы не смогли бы развить мудрость. Если бы не было неправильного, то не было бы и правильного. Вы должны быть правильными прежде чем сможете видеть что это неправильно, и вы должны понять неправильное перед тем как быть правильным. Именно так обстоят дела.

 

Для по-настоящему серьезного ученика, чем больше ощущений, тем лучше. Но многие медитирующие уклоняются от ощущений, они не хотят иметь с ними дел. Это как озорной школьник, который не пойдет в школу, не будет слушать учителя. Эти ощущения учат нас. Когда мы знаем ощущения, мы практикуем Дхамму. Спокойствие в ощущениях подобно пониманию того какими являются обезьяны. Когда вы понимаете обезьян, они вас больше не беспокоят.()

 

Практика Дхаммы такая же. Это не означает, что Дхамма очень далеко, она прямо здесь с нами. Дхамма не об ангелах наверху или чем-нибудь подобном. Это касается нас, она о том, что мы делаем сейчас. Наблюдайте за собой. Иногда есть счастье, иногда страдание, иногда комфорт, а иногда боль, иногда любовь, иногда ненависть... Это и есть Дхамма. Вы видите ее? Вы должны знать эту Дхамму, вы должны читать свои переживания.

 

Вы должны знать ощущения, прежде чем сможете отпустить их. Когда вы видите, что ощущения непостоянны, они не беспокоят вас. Как только возникает ощущение, просто скажите себе: " Ммм... это ненадежная вещь ". Когда ваше настроение меняется... " Хм, не надежно ". Вы можете быть спокойны с такими вещами, также как видя обезьяну и не беспокоиться из-за нее. Если вы знаете истину ощущений, вы знаете Дхамму. Вы отпускаете ощущения, видя, что все они неизменно неопределенны.

 

То, что мы называем здесь неопределенностью есть Будда. Будда это Дхамма. Дхамма это характеристика неопределенности. Тот, кто видит неопределенность вещей, тот видит их неизменную реальность. Вот на что похожа Дхамма. И это Будда. Если вы видите Дхамму, вы видите Будду, видя Будду, вы видите Дхамму. Если вы знаете aniccam, неопределенность, вы будете отпускать вещи и не хвататься за на них.

 

Вы говорите: " Не разбейте мой стакан! " Можно ли предотвратить разбиение того, что может быть разбито? Если он не разобьется сейчас, он разобьется позже. Если вы не разобьете его, то разобьет кто-то другой. Если кто-то другой не разобьет, то его разобьет одна из кур! Будда говорит о том чтобы принять это. Он проник в истину этих вещей, видя, что этот стакан уже разбит. Всякий раз, когда вы используете этот стакан вы должны осознавать, что он уже разбит. Вы понимаете это? Понимание Будды было таким же. Он видел разбитый стакан в неразбитом стакане. Всякий раз, когда придет его время, он будет разбит. Развивайте такое понимание. Используйте стакан, заботьтесь о нем, до тех пор, пока в один прекрасный день, он выскользнет из рук... "Дзынь!"... Не проблема. Почему нет проблемы? Потому что вы видели как он разбивается до того как он разбился!

 

Но обычно люди говорят: " Я так сильно люблю этот стакан, пусть он никогда не разобьется ". Позже, когда собака разбивает его... " Я убью эту проклятую собаку! " Вы ненавидите собаку за то что она разбила стакан. Если один из ваших детей разбивает его вы также будете ненавидеть его. Почему? Потому что вы построили плотину, и вода не может течь. Вы построили плотину без водосброса. Единственное, что плотина может сделать, это взорваться, не так ли? Когда вы строите плотину, необходимо сделать также водосброс. Когда вода поднимается слишком высоко, вода благополучно вытекает. Когда она полна до краев вы открываете водосброс. У вас также должен быть предохранительный клапан. Непостоянство это предохранительный клапан Благородных. Если у вас есть этот "предохранительный клапан", вы будете спокойны.

 

Стоя, при ходьбе, сидя, лежа, постоянно практикуйте, используя sati, наблюдайте и защищайте ум. Это samādhi и мудрость. Оба они одно и то же, но у них разные аспекты.

 

Если мы по-настоящему ясно видим неопределенность, мы увидим то, что определенно. Уверенность в том, что вещи неизбежно должны быть именно такими, и не может быть иначе. Вы понимаете? Зная это вы можете знать Будду, вы можете по праву оказывать ему почтение.

 

До тех пор, пока вы не отбросите Будду вы не будете страдать. Как только вы отбросите Будду, вы будете испытывать страдания. Как только вы отбросите размышления о скоротечности, несовершенстве и отсутствии владельца, вам придется страдать. Практиковать лишь это уже достаточно, страдания не возникнут, или если они возникнут их можно легко решить, и это будет причиной невозникновения страданий в будущем. Это завершение нашей практики, в том месте, где страдание не возникает. И почему не возникает страдание? Потому что мы выяснили причину страданий ( samudaya).

 

Например, если этому стакану суждено разбиться, как правило, вы будете испытывать страдание. Мы знаем, что этот стакан будет причиной страдания, поэтому мы избавляемся от причины. Все дхаммы возникают из причин. Они также должны прекратиться из-за причин. Поэтому, если из-за этого стакана существует страдание, мы должны отпустить его по этой причине. Если мы заранее понимаем, что этот стакан уже разбит, даже если это не так, причина прекращается. Когда нет больше ни одной причины, страдание уже не может существовать, оно исчезает. Это прекращение.

 

Вам не нужно идти дальше, этого уже достаточно. Созерцайте это в своем уме. В основном все вы приняли пять обетов¹ в качестве основы поведения. Не обязательно идти учить Типитаку, просто сначала сосредоточьтесь на пяти обетах. Сначала вы будете делать ошибки. Когда вы осознаете это, остановитесь, вернитесь и снова примите обеты. Может быть, вы снова отвлечетесь и сделаете еще одну ошибку. Когда вы это осознаете, начните снова.

 

Практикуя таким образом, ваша sati улучшится и станет более последовательной, как капли воды, падающие из чайника. Если наклонить чайник немного, капли падают медленно... кап!... кап!... кап!... Если наклонить чайник немного больше, капли станут капать быстрее... кап, кап, кап!!... Если наклонить чайник еще больше, капли пропадут, и вода потечет устойчивым потоком. Куда уходят капли? Они никуда не уходят, они превращаются в непрерывный поток воды.

 

Мы должны говорить о Дхамме таким вот образом, используя сравнения, потому что Дхамма не имеет формы. Она квадратная или круглая? Вы не можете сказать. Единственный способ говорить о ней - сравнивать с подобным. Не думайте, что Дхаммы находится далеко от вас. Она здесь рядом с вами, все вокруг. Посмотрите... Одну минуту счастлив, следущую грустный, следующую сердитый... Все это Дхамма. Посмотрите на это и поймите. Что бы ни причиняло страдания, необходима защита. Если страдания по-прежнему есть, еще раз взгляните, вы еще не достаточно ясно видите. Если бы вы могли ясно видеть, вы не страдали бы, потому что для этого больше не было бы причины. Если страдание все еще есть, если вам по-прежнему приходится терпеть, то вы не на правильном пути. Везде, где вы застряли, когда вы слишком много страдаете, вы ошибаетесь. Всякий раз, когда вы так счастливы что парите в облаках... Вы снова ошибаетесь!

 

Если вы практикуете таким образом у вас всегда будет sati, в любых положениях тела. С sati, памятованием, и sampajañña, самоосознанием, вы будете знать правильное и неправильное, счастье и страдание. Зная это, вы будете знать, как иметь дело с этим.

 

Я учу медитации именно так. Когда приходит время сидеть в медитации, тогда сидите, это не ошибка. Вы должны практиковать и это. Но медитация это не только сидение. Вы должны позволить уму полностью испытать вещи, позволить им течь и рассмотреть их природу. Как вы должны рассматривать их? Видеть их скоротечными, несовершенными и не имеющими владельца. Это все неопределенно. " Это так прекрасно, я действительно должен это иметь ". Это сомнительно. " Я вовсе не люблю это "... Говорите себе тут же, " Сомнительно! " Это правда? Безусловно, безошибочно. Но только попробуйте принять эти вещи за действительные... " Я уверен, что получу эту вещь "... Вы уже сошли с пути. Не делайте этого. Независимо от того, насколько вы любите что-либо, вы должны осознавать, что это сомнительно.

 

Некоторые виды пищи кажутся такими вкусными, но вы должны осознавать, что это сомнительно. Это может показаться таким несомненным, это так вкусно, но вы должны сказать себе, " Сомнительно! " Если вы хотите проверить, сомнительно ли это или нет, попробуйте есть любимую пищу каждый день. Каждый день, заметьте. В конце концов вы будете жаловаться, " Это больше не кажется таким вкусным ". В конечном счете вы будете думать, " На самом деле я предпочитаю другую пищу ". Это также сомнительно! Вы должны позволить вещам течь, так же как и вдоху и выдоху. Должен быть как вдох, так и выдох, дыхание зависит от изменений. Все так же зависит от изменения.

 

Эти вещи лежат внутри нас, больше нигде. Если мы больше не сомневаемся, сидя, стоя, при ходьбе, или лежа, мы будем спокойны. Самадхи это не только сидение. Некоторые люди сидят, пока не впадают в ступор. Они как мертвецы, они не могут отличить север от юга. Не доходите до такой крайности. Если вас клонит в сон, пройдитесь пешком, смените положение. Развивайте мудрость. Если вы действительно устали, то отдохните. Как только проснетесь, продолжайте эту практику, не позволяйте себе оказаться в ступоре. Вы должны практиковать таким образом. Имейте разум, мудрость, осмотрительность.

 

Начните практику для собственного тела и ума, видя их непостоянными. Все остальное - такое же. Имейте это в виду, когда вы думаете, что пища так вкусна... Вы должны сказать себе, " Сомнительная вещь! " Вы должны ослабить их первыми. Но обычно они каждый раз ослабляют вас, не так ли? Если вам ничто не нравится, вы лишь страдаете от этого. Вот как вещи ослабляют нас. " Если она любит меня, я люблю ее," - они ослабляют нас снова. Вы никогда не сделаете удар! Вы должны видеть это так. Всякий раз, когда вы что-то хотите, скажите себе, " Это сомнительное дело! " Вы должны пойти против своего желания, чтобы действительно увидеть Дхамму.

 

Практикуйте во всех положениях тела. Сидя, стоя, при ходьбе, лежа... Вы можете испытать гнев в любом положении тела, не так ли? Вы можете быть сердитым при ходьбе, сидя, лежа. Вы можете испытать желание в любом положении тела. Таким образом, наша практика должна распространяться на все положения тела, стоя,при ходьбе, сидя и лежа. Она должна быть последовательной. Не надо притворяться, делайте это на самом деле.

 

Сидя в медитации, могут возникнуть некоторые сложности. Еще до того как что-то успокоится, врывается другое. Когда появляются такие вещи, просто скажите себе, " Сомнительно, сомнительно ". Просто ослабьте это прежде чем оно получит возможность ослабить вас.

 

Теперь важный момент. Если вы знаете, что все вещи непостоянны, все ваше мышление постепенно распутается. Когда вы понимаете неопределенность всего что проходит, вы увидите, что все дела пойдут таким же образом. Всякий раз, когда что-нибудь возникает, все, что нужно сказать: " О, еще одно! "

 

Вы когда-нибудь видели текущую воду?... Вы когда нибудь видели неподвижную воду?... Если ваш ум спокоен, он будет похож на неподвижно текущую воду. Вы когда-нибудь видели неподвижно текущую воду? Там! Вы видели либо текущую воду, либо неподвижную воду, не так ли? Но вы никогда не видели неподвижно текущую воду. Именно там, там, где ваше мышление не может вас достать, даже если оно спокойное, вы можете развивать мудрость. Ваш ум будет как текущая вода, но в то же время останется неподвижным. Это почти как если бы он был неподвижным, и в то же время текущим. Поэтому я называю это "неподвижная текущая вода". Здесь может возникнуть мудрость.

 

Примечание:

1. Пять обетов: воздержание от намеренного убийства, воровства, неправильного сексуального поведения, ложной речи и употребления опьяняющих веществ.

 

Основная идея статьи в цитатах

1. Вы можете практиковать в любое время.

2. Для того чтобы развить samādhi вам нет необходимости подавлять ум. Некоторые люди пытаются достичь умиротворения сидя в тишине так чтобы ничто их не беспокоило, но это все равно что быть мертвым.

3. Samādhi - это прочный ум, однонаправленный ум.Вам не нужно его останавливать, суть не в этом. Там, где есть движение, может возникнуть понимание.

4. Люди думают, что их ум повсюду бегает, но на самом деле это только кажется, что ум бегает.люди все время бегают за своими чувствами.

5. Беспокойство происходит от вашего неведения.

6. То, что люди обычно называют спокойствием есть лишь успокоение ума, а не успокоение омрачений. Омрачения лишь временно покорены, подобно траве на которую положили камень. Через три-четыре дня вы убираете камень с травы и вскоре она снова начинает расти. Трава на самом деле не погибла, её рост лишь задержан. То же самое происходит в сидячей медитации: ум успокоился, но омрачения на самом деле не успокоились.

7. Чтобы обрести настоящее спокойствие, необходимо развить мудрость.настоящее спокойствие, успокоение омрачений, надежное спокойствие как результат мудрости.

8. Если ум будет осознанным, он будет спокойным. Некоторые люди не обращаются к осознанности, они просто хотят спокойствия, своего опустошения. Поэтому они никогда ничему не учатся. Если у нас нет "того, кто знает", то что будет основой нашей практики?

9. Если вы попытаетесь принимать только то, что правильно, оно вскоре станет неправильным.

10. Люди ищут добро и стараются отбросить зло, но они не изучают то, что не является ни добром, ни злом. Если вы не изучите это, не будет завершения. Если вы берете добро, за ним следует зло.

11. То что люди называют сидением в медитации является лишь временным спокойствием. Но даже в таком спокойствии есть опыт. Если возникает опыт должен быть тот, кто его знает, кто смотрит в него, выясняет его и рассматривает его.

12. " Пусть я буду счастлив и никогда не буду испытывать страдания ". С таким спокойствием в конце концов даже достижение счастья становится неудовлетворительным.

13. Мы должны хорошо понимать чувства, мысли и эмоции, и знать, как их отпускать. Ощущения неопределенны. Они преходящи, несовершенны и никому не принадлежат. Все, что мы воспринимаем - такое же.

14. Когда возникают ощущения, знайте их. Почему вы бежите за ними? Ощущения неопределенны.

15. Для по-настоящему серьезного ученика, чем больше ощущений, тем лучше.

16. Вы должны понять неправильное перед тем как быть правильным.

17. Ощущения учат нас. Когда мы знаем ощущения, мы практикуем Дхамму. Спокойствие в ощущениях подобно пониманию того какими являются обезьяны. Когда вы понимаете обезьян, они вас больше не беспокоят.

18. Наблюдайте за собой. Иногда есть счастье, иногда страдание, иногда комфорт, а иногда боль, иногда любовь, иногда ненависть... Это и есть Дхамма. Вы видите ее? Вы должны знать эту Дхамму, вы должны читать свои переживания.

19. Вы должны знать ощущения, прежде чем сможете отпустить их. Когда вы видите, что ощущения непостоянны, они не беспокоят вас. Как только возникает ощущение, просто скажите себе: " Ммм... это ненадежная вещь ". Когда ваше настроение меняется... " Хм, не надежно ". Если вы знаете истину ощущений, вы знаете Дхамму. Вы отпускаете ощущения, видя, что все они неизменно неопределенны.

20. Вы говорите: " Не разбейте мой стакан! " Можно ли предотвратить разбиение того, что может быть разбито? Если он не разобьется сейчас, он разобьется позже. Если вы не разобьете его, то разобьет кто-то другой. Если кто-то другой не разобьет, то его разобьет одна из кур! Будда говорит о том чтобы принять это. Он проник в истину этих вещей, видя, что этот стакан уже разбит. Всякий раз, когда вы используете этот стакан вы должны осознавать, что он уже разбит. Вы понимаете это? Понимание Будды было таким же. Он видел разбитый стакан в неразбитом стакане. Всякий раз, когда придет его время, он будет разбит. Развивайте такое понимание. Используйте стакан, заботьтесь о нем, до тех пор, пока в один прекрасный день, он выскользнет из рук... " Дзынь! "... Нет проблемы. Почему нет проблемы? Потому что вы видели как он разбивается до того как он разбился!

21. И почему не возникает страдание? Потому что мы выяснили причину страданий.

22. Везде, где вы застряли, когда вы слишком много страдаете, вы ошибаетесь. Всякий раз, когда вы так счастливы что парите в облаках... Вы снова ошибаетесь!

23. Позволить уму полностью испытать вещи, позволить им течь и рассмотреть их природу. Видеть их скоротечными, несовершенными и не имеющими владельца. Независимо от того, насколько вы любите что-либо, вы должны осознавать, что это сомнительно.