Сложные случаи и отрывочные сведения.

 

Начнем с самых трудных примеров

Историки науки единодушно считают, что ведущая роль в распространении астрономических и астрологических знаний (в древности их трудно разделить) принадлежит Вавилону. Одним из самых сильных аргументов является утверждение о том, что продолжительности т.н. Великого Года (из разных источников) и Махаюги‑Манвантары могут быть представлены как степени числа 60 – типично вавилонской системы счисления. Как было уже показано, модулем в большой Манвантаре является число 36 000 (длительность кали‑юги в профанном варианте; в исходном варианте – 36° х 72 года).

Несомненно, что: 36000 = 60 х 600 = 60² х 10.

В то же время: 36000: 72 = 500.

Однако дело здесь не в том. Замысел хронологической системы иной – прецессионный календарь. Даже в профанном варианте сохраняется красивая схема: модулем малой Манвантары выступает 100 лет – Век человека, а самое большое число лет – Век Брамы – Век Бога. Чудовищно долгое время накручено на одно колесо с десятью спицами.

Вот, что о колесе времени (Калачакре) сказано в "Махабхарате":

 

14. Внимай – ибо ты достоин – о высочайшем потомке Вришни, о колесе времени, об отмеченном знаком бытия‑небытия, безначальном.

15. Подобно колесу вращается тройственный мир во владыке всего, что существует. Он есть то, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.

Мокшадхарма. Глава 210.

 

Рассмотрим другие варианты Великого Года, о которых можно узнать в книге Б. Ван‑дер‑Вардена [14].

Вот авторитетное мнение вавилонского мага, жреца бога Бела‑Беросса. В 3 в. до н.э. он перебрался из Вавилона на остров Кос в Эгейском море (в Ионии) и основал там астрологическую школу. Его слова:

"Течение звезд определяет мировой пожар и потоп. Пожар охватывает Землю, когда все звезды, которые теперь блуждают по разным путям, соберутся в Раке..., а наводнение грозит, когда то же множество звезд встречаются в Козероге. Первое объясняется летним солнцестоянием, второе – зимним солнцестоянием".

Грек Антиох:

 

"Космические возвращения наступают через 1 753 005 лет, тогда все звезды собираются вместе в 30° Рака или 1° Льва и происходит исполнение всего. Но когда они встречаются в Раке, в одной части мира будет потоп".

 

С Великим Годом Антиоха сопоставима Крита‑юга Большой Манвантары – 1728000 лет. Разница в 25 005 лет, конечно, заметна, но составляет лишь 1,5 % от исходной величины.

По Гераклиту, Великий Год равен 18 000 лет. По нашим представлениям, это половина модуля Большой Манвантары (Маха‑юги) и, конечно, как "магическое" число приятна вдвойне.

По Диогену, Стоику из Вавилона, Великий Год равен 18 000 х 360 = 6 480 000. И здесь арифметика прозрачна, но приятно добавить сопоставимость с периодом прецессии 25920 х 250 = 6 480 000 лет или 72 х 360 х 250 = 6 480 000.

Великий Год Орфея – 120 000 лет ровно в 54 (!) раза меньше предыдущей величины.

Великий Год Кассандра – 3 600 000 лет.

Великий Год острова Родос – 291400 лет. На ум приходит 54² х 100 = 291 600 лет. Утверждали, что за это время каждая из планет совершит целое число синодических и сидерических оборотов.

Великий Год знали Платон, Аристотель и Пифагор задолго до мага Беросса. На таком представлении о Мире, когда все неизбежно повторяется из цикла в цикл, основывается великая философия греческой и римской древности – стоицизм. Вот где откликнулся прецессионный календарь космологической архитектуры Аркаима.

У того же Беросса обнаруживается еще одно экзотическое сообщение, которое давно портит "лучшие цветы селезенки" правоверных историков. Беросс утверждает, что продолжительность правления царей всех династий в Месопотамии составляет 432 000 лет. Но это лишь пятая часть периода записей, которые велись с величайшей тщательностью в Вавилоне 2 160 000 лет. В приведенных цифрах нет ничего странного – продолжительность Большой Манвантары в два раза дольше – 4320000 лет. Вместе с тем 216 х 10000, и 216 – главное магическое число. Половина прецессионной Манвантары 25920: 2 = 12 960 лет. В счете "лунных" династий этот период составит всего 1080 солнечных лет, а период записи династий еще в 5 раз короче, т.е. 216 лет. Оба числа – "магические" и главные.

Другая хронологическая "нелепость" принадлежит отцу Истории Геродоту. Вот так он передает мнение египетских жрецов: "Таким образом, по словам жрецов, за 11340 лет в Египте царствовали только смертные люди, а не боги в человеческом образе. До этого периода царствование богов известно от Диониса (Озириса) – в 15 000 лет".

История была и до того времени, но даты не приводятся. Датированный интервал составляет:

11340 + 15000 = 26 340 лет.

Период прецессии составляет 25 920 лет. Разница в 420 лет могла появиться от округления числа 14580 до 15000. Но это – догадка. Любопытно, что на прецессионном календаре Аркаима эпохи правления богов и людей разделяются главной воротной осью (азимут (‑) 28°). Период же царствования людей охотно делится на 54:

11340: 54 = 210.

Все приведенные примеры представляют собой короткие обрывки, следы и отзвуки некогда обширной, развитой и совершенной системы летоисчисления, основанной на прецессионном календаре. Сами фрагменты подверглись обработке и редакции, а также, по всей видимости, испытали несколько стадий профанации. Восстановление исходной системы только по этим остаткам уже невозможно.

Греческое слово "сарос", по мнению некоторых, произошло от вавилонского "cap", которым обозначали число 60² = 3600. Греки этим словом называли период лунных затмений продолжительностью 18 лет. Хорошее число, неправда ли? Еще более полезным оказывается период длиннее "сароса" в три раза – 669 синодических месяцев:

29,5305882 суток х 669 = 19785,963 сут = 54,087931 года.

Период в 54 года греки назвали "экселигмос", что обычно переводят как "полный оборот" или, еще ярче, – "оборот колеса". Однако греческий словарь для εξ‑ελισσω дает значение "развертывать, двигать кругом, кружить, поворачиваться, делать поворот". Перевод – дело вкуса.

Этот период в 54 года был известен шумерам и халдеям. Здесь тот редкий случай, когда "магическое" число выходит из природной глубины на поверхность явления.

Осталось еще коротко перечислить отрывочные сведения из древних источников:

1. В основе математических таблиц деления и умножения шумеров лежало число 12 960. Половина периода прецессии.

2. В Индии четки шиваитов состоят из 108 зерен. Первоначально четки символизировали собой "цепь миров", т.е. причинно‑следственную связь циклов или состояний бытия.

3. Число "Упанишад" в наиболее полном классическом списке – 108. Другой список состоит из 52 "Упанишад". Это число в магической индийской арифметике конкурирует с числом 54. Число 52 считается суммой всех смыслов, заключенных в Ведах, и, в то же время, равно числу различных произношений слова "Аум" ("Ом") [85].

4. В тибетской медицине известны эффектные лекарственные препараты, составленные из 108 компонентов. К этому: "108 шагов вверх по ручью" – оздоровительная утренняя процедура.

А теперь рассмотрим несколько свидетельств особого рода: гимн Ригведы, песнь Эдды и звездный атлас Яна Гевелия.

 

Гимны Ригведы

 

Ригведа – самая древняя часть несотворенных Вед [74]. Известна в северном Пенджабе с VIII века до н.э., хотя ее содержимое имеет более древний возраст. Так же оценивают "Илиаду" и "Одиссею" Гомера – они ровесники.

Ригведа состоит из огромного числа гимнов различным богам – 1028. Среди них выделены 11 более поздних вставок – гимны валакхилья. Древний состав – 1017 гимнов – "магическое" число (1017: 9 = 113). Размеры гимнов различны: от 1 до 58 стихов, средняя длина – 10‑11 стихов. Всего в Ригведе 10462 стиха. Гимны собраны в 10 циклов или мандал. Первая и последняя мандалы состоят из 191 гимна каждая.

Собрание гимнов Ригведы подвергалось многим редакциям еще в древности. Менялось их общее число, порядок и даже содержание. Изящные реконструкции этого процесса, выполненные современными исследователями, не выделили исходной структуры Ригведы. Вопрос открыт.

Исследование обстоятельств дела обнаруживает, что кроме деления Ригведы на Мандалы, существует традиционное техническое деление текста на 8 равных частей (астака) – для удобства заучивания наизусть. Можно предположить, что в каждой астаке первоначально было 126 гимнов (особое "магическое" число 126 = 72 + 54), а общее их число в Ригведе 1008 (126 х 8). Такая реконструкция ставит Ригведу в гармоническую систему и вводит ее в тот загадочный и важный круг памятников, которые мы исследуем с помощью "меры и числа".

Сейчас мы не будем анализировать содержание всей Ригведы (наша исследовательская технология позволяет решить и такую задачу, но это займет слишком много времени и места), а только проведем препарирование числовой структуры одного гимна.

Мандала I, гимн 34 <к Ашвинам> (Перевод Т.Я. Елизаренковой)

 

1. Трижды сегодня вы двое обратите взор на нас!

Пусть будет исключительным ваш путь и дар. О Ашвины!

У вас ведь привязь, как у одежды в холод – завязка.

Пусть управляют вами мудрые.

2. Три обода у колесницы вашей, везущей мед.

Все ведь знают о вашей страсти к соме,

Три опоры укреплены, чтобы все удерживать,

Трижды ночью вы выезжаете, о Ашвины, и трижды днем.

3. В один и тот же день трижды, о покрывающие наши ошибки,

Трижды сегодня жертву медом окропите!

Трижда, о Ашвины, сделайте вы набухшими для нас

Подкрепления, несущие награду, вечером и на зоре!

4. Трижды совершайте объезд, трижды – к человеку, верному обету,

Трижды, а также трояко будьте милостивы к усердному в жертвоприношениях.

Трижды сделайте кушанья набухшими для нас, как неисчерпаемая дойная корова.

5. Трижды привезите вы нам богатства, о Ашвины!

Трижды приезжайте на службу богам и трижды поддержите молитвы.

Трижды счастье и трижды славу нам принесите!

На трехместную вашу колесницу поднимается дочь Солнца [Сурья].

6. Трижды нам, Аи/вины, небесные лекарства.

Трижды земные и трижды давайте из вод!

Благословение, счастье и благо моему сыну,

Тройную защиту привезите, о повелители красоты!

7. Трижды, о Ашвины, достойные жертвы, день за днем

Добирайтесь до нас, объезжая вокруг трехчленного мира, вокруг Земли,

По трем далям, о Насатьи – колесничие,

Приезжайте как дыхание – ветер – на пастбище!

8. Трижды, о Ашвины, с реками – семью матерями приезжайте!

Три чана с сомой, Трояко готовится жертвенное возлияние,

Над тремя землями паря,

Дни и ночи охраняете вы, установленный свод неба.

9. Где три колеса трехчастной колесницы?

Где три сидения, что сопряжены?

Когда происходит запрягание приносящего награды осла,

На котором вы, Насатьи, приезжаете на жертвоприношение.

10. Приезжайте, о Насатьи: возливайте возлияние!

Пейте мед устами, пьющими мед!

Ведь еще до зари посылает Савитар на регулярное жертвоприношение

Вашу колесницу, яркую, полную жира.

11. Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью

Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины!

Продлите срок жизни! Сотрите телесные повреждения!

Отвратите ненависть! Будьте спутниками!

12. На повернутой к нам трехчастной колеснице

Привезите богатства – здоровых героев!

Вас двоих внемлющих, я зову на помощь

И услышьте нас при добывании наград!

 

Изобразим числовую структуру гимна таким образом:

Таблица: Числовая структура гимна 34

Число "три" до строки 11.1 названо 34 раза, что совпадает с номером гимна. В строке 11.1 число богов названо "трижды одиннадцать" – 3 х 11 = 33. Общее число "троек": 34 + 1 (в строке 11.1) + 1 (в строке 12.1) = 36.

В гимне 12 четверостиший, что соответствует календарной структуре: 12 месяцев по 4 недели – год. Если год арийского календаря начинается с весеннего равноденствия и календарная идеология заложена в структуре гимна, то "тройками" отмечены важные календарные события – "праздники". Большее их число приходится на летние месяцы (6 + 6 + 4), меньше на весну (1 + 3 + 4) и осень (3 + 4 + 3) и очень мало на зиму (1 + 1). Впрочем, поскольку вся Ригведа посвящена зимнему солнцестоянию, можно думать, что и новый год арии отмечали в конце декабря. Тогда распределение праздников по сезонам будет иным: максимум весной и летом и минимум – осенью.

Явно выделяется "куплет" № 11, в первой строке которого 3 х 11 Всебогов, а в остальных строках сразу пять призывов – лозунгов. Календарная интерпретация структуры гимна имеет предположительный характер. Чтобы проверить эту версию, нужны обширные исследования истории арийских календарей. Для нас сейчас важно другое – числительное "три" употреблено в тексте гимна 36 раз:

36 х 3 = 108

Вместе с тем и число строк гимна – 36 (12 х 4). Предположим, что авторы текста относились к числам серьезно, тогда:

(36 х 3) + 36 = 144 = 72 х 2

Такая магическая арифметика знакома нам по серебряным нагрудникам из могил Синташты. Кроме числительного "три" текст содержит и другие числа:

1. "Один" – строка 3.1 ("В один и тот же день трижды". Однако перечислено лишь дважды – вечером и на зоре).

2. "Семь" – строка 8.1.

3. "Одиннадцать" – строка 11.1.

4. "Два" – строка 1.1 и 12.3.

Общая сумма "других" числительных – 23 (1 + 7 + 11 + 2 + 2). Вспомним число помещений во Внешнем Круге Аркаима и Синташты "от ворот до ворот" – их тоже 23.

В комментарии к гимну сказано: "В этом гимне существенна формальная игра сакральным числом "три"". В действительности, при более формальном и внимательном отношении к "числовой игре", можно обнаружить глубокий и сложный смысл гимна и его гармоническую структуру. Правда, надо знать магию чисел.

Рассмотренный гимн не одинок. В следующей, второй мандале, такими же свойствами обладает гимн № 39.

Мандала II, гимн 39 <К Ашвинам> (Перевод Т.Я. Елизаренковой)

 

1. Словно два давильных камня вы бодрствуете с одной и той же целью,

Собираясь к приготовившему торжественную пищу, как два коршуна на одно дерево.

Словно два брахмана, произносящие гимны во времена обряда,

Вы должны призываться во многих местах, как два вестника, ходящие среди людей.

2. Выезжая рано утром, как два мужа – колесничих,

Вы следуете вместе по своему желанию, как два козла – близнеца,

Красуясь телом, как две наложницы,

Вдохновляя людей как два домохозяина.

3. Как два рога животного, первыми двигаетесь в нашу сторону,

Быстро мелькая словно копыта!

Как две птицы чакравака на рассвете, о два утренних бога,

Приезжайте в нашу сторону, как два могучих колесничих!

4. Привезите нас вы двое, как две лодки, как два ярма,

Как две ступицы колеса – нас, как две поверхности колеса,

Как два пса, не допускающих повреждения наших тел,

Как два панциря, охраните нас от перелома членов!

5. Как ветер неослабевающий, как речное течение,

Как два глаза с их взглядом, приезжайте в нашу сторону!

Как две руки, самые деятельные для тела,

Как две ноги, приведите нас к благу!

6. Как две губы, предвещающие мед для рта,

Как две груди, набухайте, чтобы мы жили!

Как две ноздри, будьте защитниками нашего тела,

Как уши хорошо нас услышьте!

7. Как две руки, объединяющие для нас силу,

Как Земля и Небо, сгоните для нас пространство!

Эти хвалебные песни, стремящиеся к вам, о Ашвины,

Наточите, словно топор на оселке!

8. Эти подкрепления для вас, о Ашвины,

Молитву, хвалу – создали потомки Гритсамады.

Наслаждайтесь ими, о два мужа и приезжайте!

Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, чтобы иметь прекрасных мужей!

 

Числовая структура гимна:

Таблица: Числовая структура гимна 39

Общее число "двоек" – 28. Осюда 28 х 2 = 56. Учитывая число лунок Обри на Стоунхендже (56), а также будущие результаты исследований в Египте, можно считать такой результат очень хорошим. Однако, анализ текста обнаруживает некоторые шероховатости. В нем есть странный и единственный повтор:

 

5.3. Как две руки, самые деятельные для тела,

7.1. Как две руки, объединяющие для нас силу

 

Здесь возможна вольность переводчика или ошибка в передаче текста. В позиции 7.1 вполне можно упустить числительное "два", как в 6.4 упущено "два" в формуле про ухо. Менее вероятно, но не исключено, что лишняя "двойка" поставлена в строке 8.3 – последнее четверостишие посвящено авторам гимна – потомкам Гритсамады. В последней строке (8.4) об Ашвинах говорится без "двойки" – "иметь прекрасных мужей". Как бы то ни было, но числовая структура гимна № 39 с очень большой вероятностью близка к вожделенной формуле: 27 х 2 =54.

 

Речи Гримнира

 

Второй пример числовой магии в структуре литературного памятника значительно ярче и определеннее. К тому же он относится не к историческим местам в Южной Азии, а напротив – к северозападной Европе и к средневековью. Начать же обсуждение следует с другого средневекового памятника слова, но уже – русского. Речь идет о жемчужине русской и славянской средневековой поэзии – "Слове о полку Игореве" [78].

События, которые там описаны, современны автору и происходят в 12 веке н.э., точнее – в начале лета 1185 года.

Мы не будем анализировать весь текст и давать свою версию его перевода. Нам нужна фраза:

 

" Боян бо вещий аще кому хотяще песнь творити, то

растекается мыслью по древу, серым волком по земли,

шизым орлом под облакы".

 

Часть этой фразы вошло в поговорку: "растекаться мыслью по древу". Поговорка продуктивна, но основана на ошибке. Ошибочно прочтение слова "мыслью". Первоначально на этом месте стояло слово "мысью", а "мысь" суть белка. При таком составе фраза имела другой и значительно более серьезный смысл. Наша поправка основана на аналогии. Дело в том, что идентичный образ обнаруживается в исландской Эдде:

 

"Рататоск ["Грызозуб"] белка резво снует по ясеню Иггдрасиль;

Все речи орла спешит отнести она Нидхёггу вниз".

 

Черный дракон Нидхёгг эквивалентен волку Фенриру, а потому сопоставляемые тексты схожи в деталях. Смысл текста таков: Ясень Иггдрасиль (Мировое дерево), в корнях которого живет Мировой Змей (или Мировой волк), а на вершине сидит "Мировой Орел". Этот орел через тысячелетия пронесен на родовых и государственных гербах. Белка – посредник между Верхним (небесным) и Нижним (подземным) Мирами. Аллегорически она обозначает нас – людей, принадлежащих Среднему Миру. Суета же белки – наша жизнь от рождения до смерти. Так что, этот старый и знающий Боян всегда творит космологическую аллегорию и астральный миф, но его песни можно понимать и фривольно.

Автор "Слова..." доподлинно не известен. Подлинный его текст, найденный в 17 веке Мусиным‑Пушкиным, погиб в московском пожаре 1812 г.

Очень похожая история случилась на другой стороне Европы – в Исландии, знаменитый исландский поэт и историк Снорри Стурлусон в 1222‑1225 гг. (в одно время с автором "Слова о полку Игореве") написал книгу [79].

"Книга эта называется Эдда, ее сотавил Снорри Стурлусон". Такая надпись есть на одной из рукописей.

В 1643 г (в XVII веке, как и Мусин‑Пушкин) епископ Бриньольв Свеинссон нашел древний пергаментный кодекс, в котором содержался тот же сюжет, что и в Эдде Снорри Стурлусона. Этот кодекс теперь называется "Старшая Эдда" [80], в то время как произведение Стурлусона – "Младшая Эдда".

Найденный епископом пергамент считается самой знаменитой рукописью Европы. Он хранился в королевской библиотеке Копенгагена под номером 2365. Затем, в 1971 г. был перевезен не родину – в Рейкьявик. Рукопись "Слова о полку Игореве" сгорела, а "Эдда" хранится очень тщательно – различные финалы у историй ‑близнецов.

Епископ Свеинссон был человеком образованным и коллекционировал рукописи и, следовательно, предмет свой понимал. Вот что он писал за год до своей находки пергамента:

"Где огромные сокровища всей человеческой мудрости, записанные Сэмундом Мудрым, и прежде всего прославленная Эдда, от которой у нас теперь осталось, кроме имени, едва ли тысячная доля, и которая не сохранилась бы совсем, если бы извлечения Снорри Стурлусона не оставили бы нам скорее тень и след, чем подлинный состав древней Эдды?"

Сэмунд Мудрый – исландский ученый Сэмунд Сигфуссон (1056‑1133 гг.) был известен на родине как могучий чернокнижник, обхитривший самого дьявола. По легенде, он владел универсальной мудростью. История одной из самых знаменитых рукописей мира, до находки ее епископом Бриньольвом, не известна. Специальные исследования установили, что она написана в Исландии во второй половине XIII века н.э. и представляет собой список (копию) с более древней рукописи, о которой неизвестно ничего.

В настоящее время кодекс GK 2365 состоит из 45 листов размером 19 х 13 см. В нем 6 тетрадей: 5 по 8 листов и одна, последняя, из 5 листов. Известно, что между тетрадями № 4 и № 5 была еще одна – восьмилистовая – но она утеряна.

Восстановим первоначальный состав Эдды:

(5 х 8) + 8 + 5 = 53 листа.

Можно предположить, что был еще один лист, который утерян, но очень нужен, чтобы сумма составила магическое число 54. Возможно, что это "титульный лист" или шестой из последней тетеради.

Размер листа приведен в см и, следовательно, округлен. Тем не менее:

0,0185(185)... м х 7 = 0,12962(962)... м ≈ 12,96 см ≈ 13 см;

0,0185(185)... м х 10 = 0,18518... м ≈ 18,52 см ≈ 19 см.

Можно думать, что плановый размер листа священной книги 10x7 пальцев. Еще более вероятно, что плошадь листа намеренно выбрана так, чтобы быть равной 72 квадратных пальца:

(1,85185 см)² = 3,429355 см²;

19 х 13 = 247;

247 / 3,429 = 72,025.

Теперь, когда исследована внешняя форма кодекса, пора приступить к его содержанию. Текст Эдды большой, он содержит 29 песен – 10 мифологических и 19 героических. За 300 лет известности "Старшей Эдды" о ней написаны библиотеки научных трудов, которые немыслимо даже перечислить. Наша задача исчезающе скромна – мы выберем только одну из 10 мифологических песен и исследуем ее на предмет числа "54". Только и всего...

Выбранная нами песня называется "Речь Гримнира". В общем списке она имеет номер 4. Поэтическому тексту "Речи..." предшествует прозаический пролог "О сыновьях конунга Хроудинга", который не входит в расчет строк песни. Число же поэтических строк, каждая их которых получила свой номер, равно числу 54. Ни больше и ни меньше.

Из 10 мифологических песен наша – четвертая – есть одновременно первая с прологом и эпилогом. Так же устроена только песнь № 8. Прозаический пролог, но без эпилога, есть еще у песни 5 иб. Остальные представлены только поэтическим текстом.

Сюжет песни "Речи Гримнира" содержит описание бытового приключения верховного бога скандинавско‑германского пантеона – Одина. В прозаическом прологе рассказано о том, как бог попадает в "ловушку", расставленную его женой Фригг.

Под видом простого пешехода Один является к своему давнему воспитаннику испытать его на благородство. В этом благородстве предмет спора с женой.

Один называет себя Гримниром и больше ничего не говорит. Хозяева пытают его огнем, посадив между двух костров. Так просидел он восемь суток. Десятилетний сын конунга, пожалев Гримнира, принес ему полный рог воды, выпив которую Один заговорил. На девятые (!) сутки. Сказанное им и называется "Речь Гримнира".

Мы считаем, что текст описывает Страну Городов на Южном Урале, а потому приведем его полностью:

(перевод А.Корсун)

 

1. Жжешь ты меня, могучее пламя, огонь, отойди!

Тлеющий мех потушить не могу я, пылает мой плащ.

2. Восемь ночей я в муках провел без питья и без пищи: лишь Агнар

меня напоил, и он будет властителем воинов, Гёррёда сын.

3. Счастлив будь, Агнар, – тебе пожелал Бог Воинов блага:

какую награду выше найдешь ты за влаги глоток!

4. Священную землю вижу лежащей близ асов и альвов;

а в Трудхейме будет Тор обитать до кончины богов.

5. Идалир – имя месту, где Улль палаты построил.

Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок.

6. Третий есть двор, серебром он украшен богами благими;

Вальскьяльв двор тот, он асом воздвигнут в древнее время.

7. Четвертый – то Сёкквабекк, плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованных.

8. Гладсхейм – то пятый, там золотом пышно Вальгалла блещет;

там Хрофт собирает воинов храбрых, убитых в бою.

9. Легко отгадать, где Одина дом, посмотрев на палаты, стропилы

там – копья, а кровля – щиты и доспехи на скамьях.

10. Легко отгадать, где Одина дом, посмотрев на палаты: волк там

на запад от двери висит, парит орел сверху.

11. Трюмхейм – шестой, где некогда Тьяци туре обитал;

там Скади жилище, светлой богини, в доме отцовом.

12. Седьмой – это Брейдаблик, Бальдр там себе построил палаты;

на этой земле злодейств никаких не бывало от века.

13. Восьмой – то Химинбьёрг, Хеймдаль, как слышно, там правит в палате;

там страж богов сладостный мед в довольстве вкушает.

14.Фолькванг – девятый, там Фрейя решает, где сядут герои;

поровну воинов, в битвах погибших с Одином делит.

15. Глитнир столбами из золота убран, покрыт серебром;

Форсети там живет много дней и ладит дьла.

16. И Наотун тоже – Ньёрд себе там построил палаты;

людей повелитель, лишенный пороков, владеет святилищем.

17. Видара край покрыли кусты и высокие травы;

там на коне герой обещает отмстить за отца.

18.Андхримнир варит Сехримнира – вепря в Эльдхримнире мясо дичину отличную;

немногие ведают яства эйнхериев.

19. Гери и Фреки кормит воинственный Ратей Отец;

но вкушает он сам только вино, доспехами блещущий.

20. Хугин и Мунин над миром все время летают без устали;

мне за Хугина страшно, страшней за Мунина – вернутся ли вороны!

21. Тунд шумит, Тьодвитнира рыба играет в стремнине;

поток не легко вброд перейти тем, кто в битве убит.

22. Вальгринд – ворота, стоящие в поле у входа в святилище;

неведомы людям древних ворот замки и запоры.

23. Пять сотен дверей и сорок еще в Вальгалле, верно;

восемьсот воинов выйдут из каждой для схватки с Волком.

24. Пять сотен палат и сорок еще Бильскирнир вмещает;

из всех чертогов владеет мой сын самым просторным.

25. Хейдрун коза, на Вальгалле стоя, ест Лерас листву;

мед сверкающий в чан она цедит, тот мед не иссякнет.

26. Эйктюрнир олень, на Вальгалле стоя, ест Лерад листву;

в Хвергельмир падает влага с рогов – всех рек то истоки.

27. Сид и Вид, Сёкин и Эйкин, Свель и Гуннтро, Фьерм и Фамбультуль,

Рейн и Рейннанди, Гипуль и Гепуль, Гемуль и Гейрвимуль у жилища богов,

Тюн и Вин, Телль и Хелль, Град и Гуннтраин.

28. Вина – одна, Веговин – другая, Тьоднума – третья, Нут и Нет, Ненн и Слид и Хрид, Сильг и Ильг, Виль и Ван, Венд и Стренд, Гьель и Лейфтр, – те – в землях людей, но в Хель стремятся.

29. Кермт и Эрмт и Керлауг обе Тор вброд переходит в те дни, когда асы

вершат правосудье у ясеня Иггдрасиль; в ту пору священные воды кипят, пламенеет мост асов.

30. Гюллир и Глад, Глиф и Скейдбримир, Синир и Сильвринтопп, Фальхофнир, Гисль, Гулльтопп и Петтфети – те кони носят асов на суд, что вершится под сенью ясеня Иггдрасиль.

31. Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль:

Хель под одним, под другим исполины и люди под третьим.

32. Рататоск белка резво снует по ясеню Иггдрасиль; все речи

орла спешит отнести она Нидхёгу вниз.

33. И четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги;

Доин, Двалин, Дунейр и Дуратрор.

34. Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль:

Гоин и Моин – Граввитнира дети, – Грабак и Граввёллунд, Офнир и

Свафнир, – они постоянно грызут.

35. Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль:

Корни ест Нидхёгг, макушку – олень, ствол гибнет от гнили.

36. Христ и Мист пусть рог мне подносят, Скеггьёльд и Скёгуль,

Хильд и Труд, Хлекк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль, Гандгрид и Радгрид и Ригинлейв тоже цедят пиво Эйнхериям.

37. Арвак и Альсвин солнце наверх усталые тащат;

боги меха кузнечные им положили под плечи.

38. Свалим зовется щит, он скрывает солнца сиянье;

коль упадет он, пламя охватит и горы и море.

39. Сколль имя Волка, за солнцем бежит он до самого леса;

и Хати другой, Хродвитнира сын, предшествует солнцу.

40. Имира плоть стала землей, кровь его – морем, кости – горами,

череп стал небом, а волосы – лесом.

41. Из ресниц его Мидгард людям был создан богами благими;

из мозга его созданы были темные тучи.

42. Боги и Улль тем благо даруют, кто пламя размечет;

если снимут котлы, откроется взорам мир сынов асов.

43. Ивальда отпрыски некогда стали Скидбладнир строить для сына

Ньёрда, светлого Фрейра, струг самый крепкий.

44. Дерево лучшее – ясень Иггдрасиль, лучший струг – Скидбладнир,

лучший ас – Один, лучший конь – Слейпнир, лучший мост – Бильрест,

Скальд лучший – Браги и ястреб – Хаброк,

а Гарм – лучший пес.

45. Лик свой открыл я асов сынам, близко спасение:

скоро все асы собраны будут за Эгира стол, на Эгира пир.

46. Звался я Грим, звался я Ганглери, Херьян и Хьяльмбери, Текк и

Триди, Тунд и Уд, Хар и Хельблинди.

47. Сан, и Свипуль, и Саннгеталь тоже, Бильейг и Бальейг, Бёльверк

и Фёльнир, Хертейт и Хнинар, Гримнир и Грим, Глапсвинн и Фьёльсвинн;

48. Сидхётт, Сидскёгг, Сигфёрд, Хнипуд, Альфёдр, Вальфёдр,

Атрид и Фарматюр, с тех пор как хожу среди людей, немало имен у меня.

49. Гримнир мне имя у Гейррёда было и Яльк у Асмунда, Кьялар, когда сани таскал;

Трор на тингах, Видур в боях, Оски и Оми, Явнхар и Бивлинди, Гёндлир и Харбард.

50. У Сёкмимира я был Свидур и Свидрар, старого турса перехитрил я,

Мидвидтнира сына в схватке сразив.

51. Пьян ты, Гейррёд! Пил ты не в меру, отныне лишен ты подмоги моей,

Эйнхериев помощи, милости Одина.

52. Много я рассказал, но мало ты помнишь; друг тебя продал;

вижу я меч прежнего друга – кровью покрыт он.

53. Игг получит мечом пораженного, конец твой настал;

разгневаны дисы, увидишь ты Одина, коль смеешь – приблизься!

54. Один ныне зовусь, Игг звался прежде, Тунд звался тоже,

Вак и Скилльвинг, Вавуд и Хрофтатюр, Гаут и Яльк у богов,

Офнир и Свафнир, но все имена стали мной неизменно.

 

Конунг Гейррёд сидел, держа на коленях меч, наполовину обнаженный. Услыхав, что Один тут, он встал, чтобы оградить его от огня. Меч выскользнул у него рукоятью вниз. Канунг споткнулся и упал ничком, а меч пронзил его, и он умер. Тогда Один исчез. Агнар же стал конунгом и долго правил".

Комментарии к этой песне составляют отдельную библиотеку. Пришло время и нашему анализу.

Строки 1, 2, 3 и 51, 52, 53 посвящены Агнару и Гейрреду и могут рассматриваться как посредники между прозаическими прологом и эпилогом и поэтической сердцевиной. Симметричность в положении, числе и цифрах свидетельствует о намеренности.

Основной поэтический текст начинается мощным эпическим вступлением строки 4:

 

4. Священную землю вижу лежащей близ асов и альвов;

 

Прозаическая часть описывает события в одном из фиордов Норвегии. Один и Фригг обитают где‑то там же и неопределенность места связана только с тем, что они боги. Один внутренним взором (в памяти и воображении) видит Асгард – древнюю землю богов, которую предки германцев покинули очень давно, чтобы по жребию уйти далеко на запад и занять Северную Европу. Об этом написано в Младшей Эдде.

Подробный анализ географии и истории Асгарда возможен только после геодезических исследований в Древнем Египте и в Стране Городов. Без результатов этого анализа адекватные реконструкции невозможны (никому не удалось еще это сделать), поскольку археологический материал не коррелирует с содержанием древних текстов. Это правило распространяется на весь Старый Свет и все священные тексты его древних народов. И в этом нет ничего странного – археология занимается примитивной утилитарной частью жизни, а священные предания относятся к сложной духовной и экстраординарной ее части. Эту огромную проблему мы будем решать отдельно и после решения технических задач в космологической архитектуре. Сейчас же достаточно привести (без пояснений и доказательств) некоторые общие и конкретные выводы.

От строки 4 до строки 17 (включительно) помещен список из 12 "городов‑государств" Асгарда. Совершенно ясно, что столица страны – ставка Одина есть Вальгалла в Гладсхейме. Но по списку она занимает только пятое место. Первым значится Трудхейм – государство его старшего сына Тора, а город называется Бильскирнир. В нашей реконструкции Бильскирнир это Аркаим, а Вальгалла – Синташта.

В строках 23 и 24 содержится очень важная для нас информация: в ставке Тора 540 палат, а в ставке Одина – 540 дверей. Число 54 – главное "магическое", потому возможно простое преувеличение в 10 раз. Возможно и другое: палаты не равны помещениям южноуральских "городищ". Внутри помещений, по реконструкциям археологов, были устроены небольшие комнаты (коридорная система). Их число близко к 10. Они и двери в них могут быть сопоставлены с палатами и дверьми Вальгаллы и Бильскирнира.

Через каждую дверь Вальгаллы выйдет 800 воинов (точнее – души воинов эйнхериев). Общее число воинов – 800 х 540 = 432 000. Знакомое число. Продолжительность кали‑юги 432000 лет, а маха‑юги Манвантары 4 320 000 лет. В 14 строке сказано, что Один делит воинов‑эйнхериев с Фрейей, которая живет в Фолькванге ("Поле Битвы"). Следовательно, общая сумма воинов 864 000.

В Асгарде 12 "городов‑государств". В действительности, с учетом других источников, городов больше. Кроме того, народ богов состоит из двух "популяций" – асов и ванов. В Стране Городов сейчас насчитывается 19 "городищ". Геодезический анализ, о котором речь впереди, обнаружил, что Страна Городов состоит из двух частей: южной группы (включая Аркаим и Синташту) из 12 городов и северной группы из 6 городов. Естественно, что южная группа сопоставляется с Асгардом и северная – со страной богов – ванов.

После описания Вальгаллы, в строках 27, 28 и 29 эпистолярно повествуется о речной сети региона. Пара названий – это река с притоком. У "жилища богов" таких рек 7. Что очень характерно и для арийской священной географии – семиречье (Пенджаб) есть всюду, где жили и живут арии. Страна Городов стоит на семи реках! В строке 28 описаны 10 других рек, текущих в "землях людей" и стремящихся в Хель. Это тот самый англоязычный "ад", царство тьмы – Север. Следовательно, речь идет о реках Обского бассейна, стекающих с восточного склона Урала к Северу от Страны Городов.

Особенно важно содержание строки № 29. Речь идет о реке с притоком (Кермт и Эрмт) и реке (Керлауг), которые Тор переходит вброд (!), когда идет из своего Бильскирнира (но нашей реконструкции – Аркаима) в Вальгаллу (Синташту). Это описание очень реалистично: Аркаим поставлен у впадения речки Утяганки в реку Большую Карагангу. Их нужно перейти вброд, чтобы напрямую идти к Синташте. Там тоже нужно переходить речку вброд.

Далее, в тексте "Речей..." следует длинное описание зооморфной космологии и, наконец, со строки № 46 и до конца текста – знаменитый список имен Одина, состоящий конечно же из 54 имен. Имена отражают различные атрибуты и свойства бога. Переводчик, к сожалению, оставил их в труднопроизносимой форме подлинника.

Таким образом, в четвертой песне Эдды мы обнаружили четырехкратное употребление числа 54:

1. Число строк в поэтической части.

2. Число имен Одина.

3. Число дверей Вальгаллы.

4. Число палат Бильскирнира.

Число воинов Вальгаллы оказалось равным продолжительности Кали‑юги. Для нас особенно важно, что о Стране Городов помнили народы на самом дальнем востоке и дальнем западе Евразии, Китай и Исландия.

Теперь оставим интересное ради важного.

 

Атлас Яна Гевелия

 

Атлас Яна Гевелия (1611‑1687) [26] издан вдовой после смерти астронома. Состоит из 56 листов. Из них 54 листа выполнены в прямоугольных координатных рамках и представляют собой изображения отдельных созвездий неба. На листе 54, имеющем название Polus Antarcticus, помещено сразу более десятка созвездий. Создается впечатление, что автор сознательно ограничил себя количеством листов 54.

На двух последних листах Атласа (55 и 56) в круглых координатных рамках изображены звездные полушария.

Не углубляясь в интересные астрономические детали Атласа, обратим внимание на его числовую структуру, а также на то, что этот Атлас у вдовы купил Ж.Н. Делиль, проездом через Краков в Россию [66].

 

Теперь, когда ясно что искать и как искать, можно увеличивать список предметов, в которых фигурируют магические числа. При этом можно собрать огромное количество случайных совпадений. Границу между ними зачастую провести сложно – тут нужна хорошая теория. Приведенного материала достаточно, чтобы отнестись к "магическим" числам серьезно и внимательно. Однако до понимания их смысла еще далеко. Впрочем, об этом довольно.

 

РЕЗЮМЕ

 

История метрологии линейных мер древних народов находится в зачаточном состоянии – в большинстве случаев исследование ограничивается накоплением исходного материала. Никакой теории древних мер не существует. Странно было бы такую теорию обнаружить, поскольку любая теория такого рода противоречила бы фундаментальному принципу прогресса. Дело в том, что нет и современной теории линейных мер. Давно отвергнута и незаслуженно забыта старая концепция "естественной системы мер". В отношении к разнообразным дактилям, пядям, футам, локтям, саженям, стадиям и милям господствует подход наивного эмпиризма: якобы дикие предки измеряли расстояния и размеры тем, что ближе и удобнее – своими пальцами, ладонями, руками, ногами и шагами. А большие меры складывали из маленьких по удобным и привычным кратностям. Здесь нечего обсуждать и не с чем спорить.

Исследование космологической архитектуры обнаружило, что эти сложные и точноустроенные памятники имели метрологические обеспечение. Причем, объекты, разделенные огромными непреодолимыми расстояниями и необъяснимо долгим временем, имели строго одинаковые линейные меры. Это требует объяснения. И объяснять нужно всю совокупность мер сразу. Нам удалось решить эту проблему и обнаружить единую естественную систему линейных мер Древнего Мира. Попутно выяснилось, что и современные меры являются лишь частным случаем древней системы.

Самые общие свойства обнаруженной системы удивительно близки общим свойствам основы космологической архитектуры: в ней есть астрономическая и географическая (скорее – геодезическая) природа, антропоморфность и, даже, своеобразный хронограф – меры длины сопряжены с мерами времени, в частности, с величиной "лунной прибавки". Естественная система мер оказалась связанной с космологической архитектурой. Этот вывод относится ко всей системе и ко всей совокупности объектов космологической архитектуры. Мы успели познакомиться только с Аркаимом и Синташтой – важной, но малой частью глобальной системы. Чтобы продуктивно исследовать другие объекты космологической архитектуры, и следуя принципу систематического изложения, потребовалось выделить описание линейных мер Древнего Мира в отдельную главу, помещенную между главами о Синташте и Стоунхендже.

Среди всех линейных мер древности лучшая сохранность и полная изученность у мер Древней Греции. С них и следует начинать исследование. Как раз в греческих мерах легко обнаруживается ключ к системе.

Модуль метрологической системы – палец (ширина пальца) равен 1/54 метра (метр равен 54 пальца).

Палец (дактиль) определяется через длину большой окружности Земли как 1/2 160 000 000 ее часть. Олимпийский стадий равен 10 000 пальцев или 1/216 000 часть большой окружности Земли. Тогда сама большая окружность составит 40 000 000 метров. Малые кратности дактиля образуют антропоморфную группу мер: ладонь, фут, локоть, оргия (сажень). Средние кратности – географическую: стадий, миля, парасанг, схен. Древние географы пользовались и метром как таковым, но, особенно, стометровым стадием. Мы считаем, что само слово стадий содержит информацию об этом своем первичном содержании.

Особенный интерес в этом смысле вызывает древнегреческая география, в которой встречается множество цифр с расстоянием между различными пунктами. Эти цифры подчеркнуто округленные до тысяч стадиев. При анализе географических высказываний Эратосфена, Геродота, Страбона, Аристотеля и Пифагора обнаружилось, что за этими, якобы наивными, воззрениями скрывается интересная и точная геодезия. Такой результат позволяет совершенно иначе и с большим уважением отнестись к обширному географическому наследию древних греков. Однако этому следует посвятить отдельную большую работу.

В настоящем исследовании более важно отметить глубокую и тесную связь естественной метрологии с особыми числами, которые условно называются нами "магическими". Магическая арифметика постоянно сопровождает космологическую архитектуру и древнюю мифологию. Есть магические числа на Аркаиме и Синташте. Главные магические числа 72 и 54 выражены в числе их помещений. Эти числа не относятся к простым. Ясно, что 72 = 9х8и 54 = 9 х 6 и что в их основе лежит древнее магическое число 9. Человек издревле называется "девятивратным городом" (по числу отверстий). В свою очередь и 9 есть 3x3. Элементарна лишь "троица". Однако в исследуемой нами космологической архитектуре и естественной метрологии главные числа не 3 и не 9, а 54 и 72. Но они не одиноки. Важную роль играет наименьшее общее кратное этих чисел – число 216 (54 х 4 = 72x3 = 216), а также удвоенные главные числа 108 (54 х 2) и 144 (72 х 2) и половины от них: 27 и 36.

Теперь, когда мы знаем, что метр не изобретен революционным французскими академиками, а является всего лишь "шагом" (двумя локтями по 27 пальцев) – частью древней метрологической системы, можно отметить неслучайность размера радиуса (и диаметра) эклиптики (вообще: большой окружности) в системе координат Аркаима и Синташты. Нам следует понимать, что для древних архитекторов 72 м и 144 м были первичны, а вот неизбежные 90 ар° и 180 ар° – вторичны, хоть обе последние величины – магические числа. Радиус кольца Круга Земного, напротив, начинает с главного числа 54 ар°. В нем (во внутреннем круге) – 27 помещений. Магической арифметикой пронизан весь Синташтинский комплекс: расстояние между центрами "городища" и БСК – 360 ар° или 288 м (72 х 4), расстояние между "городищем" и C‑I – 540 ар°, или 432 м (72 х 6 = 54 х 8 = 216 х 2). Магические значения имеют и некоторые углы в градусной мере. Важнейшей "магической" константой является величина скорости прецессии – 1° за 72 года. Пользование ей порождает множество других магических чисел. Например, 432 года это время, в течение которого точки сезонов преодолевают 6° эклиптики. Таким образом и космическое время организуется по правилам магической арифметики. Магия чисел – важный и удобный инструмент, прекрасно дополняющий геометрический анализ и естественную метрологию.

Меры длины других древних народов известны значительно меньше, чем меры Древней Греции. Тем не менее, все известные детали являются сохранившимися частями естественной метрологической системы. Но есть и объяснимые отклонения.

Удивительное постоянство и точность мер демонстрирует Древний Египет. Метрологические каноны III династии Древнего Царства до долей миллиметра соответствуют теоретическому пальцу и локтю – пигону. При этом "локоть Гермеса" определяется через магическое число 108 как часть окружности Земли. Но кроме известной нам канонической метрологии Древний Египет использовал нестандартный локоть длиной 0,524 м. Он может быть объяснен как сопряженная парная мера – сторона квадрата, диагональ которого равна двум каноническим локтям Гермеса в 20 пальцев – 0,3704 м. Однако более сильное и интересное толкование этого нестандартного локтя приведено в главе V настоящей публикации. Десять таких локтей строго равны "лунной прибавке" Тропического года: 0,524 м х 10 = 5,2422 суток. Но сама эта невероятная возможность сочетать пространственные и временные меры откроется нам при обсуждении конструкции великих пирамид Египта.

Вавилонская метрология изучена значительно хуже греческой, но, все же, без сомнения, принадлежит к известному канону. Особенных деталей в ней выявить не удалось. Совсем в ином состоянии пребывает метрология Древней Индии – в ней много отклонений от описанного канона. Ее модуль – ангула (палец) имеет размер около 2 см. Можно считать, что 1,85185... см (палец) может играть роль "около 2 см", но на длинных мерах разница накапливается и появляется ощущение подгонки. Этого допускать нельзя, а потому было высказано предположение о влиянии на индийскую метрологию мер длины Древнего Китая. Заимствование возможно через величину витаста (пядь), которая приравнивалась к "чи" со значением 23,8 см (их она имела с 220 г. до н.э. по 81 г. н.э.). Отсюда индийский ангула (палец) получил размер 23,8: 12 = 1,984 см – около 2 см. В этом случае все остальные индийские меры получат точные значения.

Меры Древнего Китая представляют собой самую большую загадку истории метрологии: их величины неизвестны. Самая длинная китайская мера называется "ли" и сейчас равна 576 м. Меньшая мера называется "чжан" и состоит из 10 "чи", которые, в свою очередь, состоят из 10 "чунь". Размеры "чи" в историческом времени менялись и изменения известны только до 350 г. до н.э., т.е. не древнее эпохи императора Цинь Шихуанди.

Однако, на счастье, китайская традиция сохранила древний географический трактат "Шань Хай Цзин" ("Каталог гор и морей"). Описание древнекитайской Ойкумены в этом трактате изобилует подробностями и деталями, которые до сих пор не получили убедительного объяснения. Трактат темен и отнесен исследователями более к мифологии, чем к географии. Для нас важно, что его автором традиция считает легендарного Юя, который и ввел в китайскую жизнь меру длины "ли", состоящую, к тому же, из 300 "бу" (шагов). В тексте трактата "Шань Хай Цзин" есть цитата из собственных слов Юя, которая содержит, по нашему мнению, ключ к реалистичному пониманию всего загадочного текста. Осмысление собственных слов Юя с позиции космологической архитектуры, естественной метрологии и магической арифметики, позволило найти единственное решение задачи о длине "ли" Великого Юя и о географии "Каталога гор и морей":

1 ли = 166,666... м.

Этот китайский "стадий" может быть определен через длину большой окружности Земли в 40 000 км как 1/240 000 ее часть.

В свою очередь: 1 ли = 300 бу; 1 бу = 30 пальцев канонической системы (0,0185185 м);

1/2 бу = 0,2777 м ≈ 0,2765 м (размер "чи" с 350 г.до н.э. до 8 г.н.э.);

1 бу = 2 чи.

Употребив найденные величины "ли" к тексту, можно выделить фрагменты, которые вполне реалистично описывают историю и географию Южного Урала и сопредельные территории. Оказывается здесь, на территории Страны Городов, находятся одни из самых важных и интересных святынь китайской мифологии. Речь идет о Долине Плодородия в Царстве Изобилия, о стране Шэньшэна (Бог Мудрость), о горе Крайнего Предела (Цюань) и святилище Сяньюань (Царство мастеров колесниц). На холме Сяньюань обитал и царствовал предок Хуан Ди. Мы считаем, что Сяньюань – это Синташтинский Комплекс. Это обстоятельство будет учтено и сыграет свою роль при анализе календарных систем и астрономии Древнего Китая. Но это – отдельная тема. При ее разработке мы обсудим и возможности уральско‑китайских связей. Сейчас же наш предмет – метрология.

Интересные сведения о древних мерах длины можно найти в трудах среднеазиатского средневекового ученого‑энциклопедиста Абу Райхана Беруни. Употребление к этим материалам техники реконструкции канонической метрологии полностью снимает все вопросы и открывает прямую связь среднеазиатской метрологии с древней системой. Такая же ситуация складывается и при анализе метрологических материалов Руси и России. В сущности, все прогрессивное человечество на протяжении тысяч лет пользовалось только одной, обнаруженной нами, естественной метрологической системой, сопряженной с космологической архитектурой.

Естественная метрология редко выходит на поверхность исторических фактов, значительно больше внимания люди уделяли магической арифметике – она проще в употреблении и отличается таинственной красотой. Но иногда и арифметика преподносит сюрпризы. В этой главе мы поместили несколько примеров такого рода.

Для начала рассмотрен анатомический канон, восстановленный по изображению "линейной" Нут на саркофаге из Каирского музея. Длина вытянутой фигуры составляет там 216 см. Осознайте: это магическое число в сантиметрах! В каждом из 12 знаков анатомического Зодиака будет по 18 см. Длина рук составит 72 см, длина ног – 90 см, длина туловища без головы – 54 см, а длина фигуры с опущенными руками и на ступнях (рост) – 162 см (54 х 3). Все числа магические и в сантиметрах. Людям приятно осознавать свою причастность великой тайне.

Значительно сложнее и глубже употребление магической арифметики в хронологической системе Древней Индии. В целом эта система очень сложна и будет реконструирована нами в отдельной работе, а здесь, для примера, выбрана ее самая известная и яркая часть, называемая термином Манвантара. Поводом для исследования этого экзотического предмета послужили особенности устройства колес, остатки которых найдены археологами в могильниках Синташты (преимущественно в могильнике СМ). Это были колеса со спицами. Возраст Синташты определен нами в 4800 лет, а потому они оказываются самыми древними настоящими колесами из найденных. Колеса стояли на колесницах. Все колеса Синташты имели один размер, в сто раз меньший размера Большого Синташтинского Кургана и внутреннего Круга Аркаима, т.е. были моделью Круга Земного в масштабе 1: 100 и, следовательно, имели прямое отношение к космологической архитектуре. Внутренний радиус колеса – 40 см, внешний – 44 см, внутренний диаметр можно понимать как 1 ар°. Такое колесо может быть использовано в качестве инструмента для очень точной разметки углов в объектах космологической архитектуры, а колесница в таком случае может быть оборудованием для этого инструмента. Однако мощность идеи синташтинского колеса оказалась еще выше: важную роль играют и спицы самого древнего курвиметра. Этих спиц было десять.

Поделив круг на десять частей по 36° и последовательно суммируя части, мы получим ряд магических чисел: 36°, 72°, 108°, 144°, 180°, 216°, 252°, 288°, 324°, 360°. Эти‑то числа и соотносятся с продолжительностью собственно юг Манвантары. Структура Манвантары десятичленна, как и колесо Синташты, да и, к тому же, индийская традиция знает Калачакру – "колесо времени". Чтобы понять истинный смысл Манвантары, нужно сделать одно опасное предположение: Манвантара есть прецессионный цикл.

Первоначальную Манвантару исчисляли по правилу 1° за 72 года. Поскольку для понимания прецессии требуется развитое абстрактное мышление и высокие астрономо‑геодезические и вычислительные технологии и, что немаловажно, прецессионный цикл не актуален в масштабе человеческой жизни, постольку удержать исходную Макзантару в сознании людей при смене поколений невозможно или весьма затруднительно. Хронограф космологической архитектуры реализуется на эклиптике – по ней движутся точки сезонов и Солнце, что делает возможным перевести прецессионный календарь в терминологию солнечного календаря. Правило в нем 1° = 1 сутки. Достаточно ввести понятие "сутки бога" и прецессия может быть сохранена. Продолжительность "суток бога" в исходной Манвантаре 72 года, а в Манвантаре индийской традиции – 10 000 лет. В тексте Библии "сутки бога" составляют 1000 лет. Переход от счета 1° за 72 года к формуле 1° за 10 000 лет мы называем первым шагом профанации. Для тех, кто не понимает (и не может понять) истинного смысла, так считать удобнее. К тому же, профанная система в десятичленном круге дает прекрасные магические результаты. Второй шаг профанации выводит продолжительность "сумерек" за пределы юга и добавляет ее к общему итогу, меняя скорость до 1° (сутки) за 12 000 лет. Но и в этом случае, как в индийской Манвантаре, все числа магические.

"Сутки бога" в 12 000 лет называются "сутками Брамы", в то время как Махаюга Манвантара – "Год Брамы". В "Году бога" оказывается 360 "суток бога" – год Зодиакальный. Но есть еще и "Век Брамы" продолжительностью 66 лет и еще 25 суток. И это тоже профанация, за которой скрывается угол между осью солнцестояний эпохи создания системы Манвантары и меридианом Вечного Зодиака. Ось с таким значением угла фиксирует эпоху 2757 г. до н.э., т.е. время функционирования Аркаима и Синташты. Следовательно, Век Брамы закончился в 2000 г. н.э. И еще. В этом случае, сам творец нашего мира Брама есть не что иное, как Полюс Мира. Четырехликий Брама пребывает в цветке лотоса, который вырос из пупка змея Шеша – змея Вечности, спящего на водах первородного Океана. По нашей реконструкции Шеша – образ траектории Полюса Мира. Однако последней фразой мы вторглись в обширную и сложную область астральной мифологии. И сделали это преждевременно, поскольку еще не выполнили все необходимые подготовительные действия. Сейчас следует закончить обсуждение хронологической системы Манвантары. Осталось лишь напомнить, что исходная прецессионная Манвантара точно соответствует современной научной периодизации истории, следовательно ее творцы предвидели весь будущий ход исторического процесса. Нас может утешить лишь мысль о том, что предвиденная (и предсказанная) история закончилась ровно в 2000‑м году.

Еще один интересный пример формальной игры в магическую арифметику найден в могильниках Синташты. Речь идет о двух серебряных нагрудниках, одном из погребения № 7 могильника С‑II, другом – в погребении № 22 могильника СМ. В первом нагруднике 54 бусины, во втором число ниток бисера – 108 и число всех деталей – 144.

Феномен магической арифметики имел глобальный характер, что косвенно может свидетельствовать о распространении космологической архитектуры. Магические числа встречаются в памятниках культуры различных времен и народов. В главе III рассмотрены лишь самые яркие и известные из них: гимны Ригведы, песни старшей Эдды и звездный атлас Яна Гевелия. Множество других мелких примеров представляют собой отрывки и остатки некогда развитых мировоззренческих систем, восстановить которые в полном объеме уже невозможно. Мы можем рассчитывать только на реконструкцию их первоисточника.

После того, как косвенные признаки глобального распространения космологической архитектуры обнаружили себя в повсеместном употреблении магической арифметики и естественной метрологии, можно предпринять попытку обнаружить прямые признаки этих объектов. Лучшими претендентами на эту роль нужно признать памятники мегалитической культуры Древней Британии и пирамиды Древнего Египта. Мы исследуем их в указанной последовательности.

 

 

Глава 4. Стоунхендж

 

ЗНАКОМСТВО С ПАМЯТНИКОМ

 

Чтобы продолжить описание уральских древностей, следует предпринять далекое путешествие на запад, к первоисточнику археоастрономии Стоунхенджу и к первенцу мировой архитектуры – Комплексу Джосера. Это самый короткий путь от Аркаима и Синташты к Стране Городов. Непосредственный переход к другим памятникам ("городищам") с нетривиальным результатом невозможен – другие памятники не исследованы (детальной топографии нет). Новые продуктивные методы исследования не могут быть получены на пустом месте – ецедент рождается из случая. В нашей истории ключ к тайнам Страны Городов обнаружился в Великой Пирамиде, а ключ к самой пирамиде найден на Аркаиме.

Геометрический анализ топографии Стоунхенджа в аркаимовской космологической идеологии очень важен не только для понимания природы этого известного памятника, но прежде всего для аттестации нашего метода и легализации экстраординарных свойств Аркаима и Синташты. При этом огромное расстояние между Уралом и Британией (между ними лежит вся Европа – 60° долготы, более 4 тыс. км), рассматриваемое историками как абсолютная гарантия культурной независимости феноменов, в нашем случае весьма благоприятно – утилитарная независимость подчеркивает экстраординарный характер связей.

Стоунхендж по праву занимает особое место среди памятников древней истории Старого Света. Он есть Прецедент археоастрономии. Можно надеяться, что его конструкция хорошо известна историкам астрономии. Топография памятника опубликована в известных книгах [24, 87]. В последней публикации приведен стандартный плановый аэрофотоснимок Стоунхенджа. Топография Стоунхенджа восстанавливалась нами с использованием всех доступных материалов.

Оснований для сравнения Аркаима и Стоунхенджа несколько.

Во‑первых: кольцевая структура и центральная симметрия при инженерно строгой геометричности частей. Близкие размеры. Это внешнее сходство.

Во‑вторых: пригоризонтные обсерватории Солнца и Луны в таком сложном варианте есть только на Аркаиме и Стоунхендже. Другие функции обоих памятников загадочны. Это внутреннее сходство.

В‑третьих: местоположение. Стоунхендж расположен на 51°11' с.ш., а Аркаим на 52°39' с.ш. Близкие широты. Это сходство по местоположению.

Различия также значительны. На культурную автономность, обусловленную огромным расстоянием, мы уже реагировали. Важно, что Стоунхендж – каменная конструкция под открытым небом, а Аркаим – грунтово‑деревянное под одной сложной крышей.

Имея точную топографию и одинаковую структуру, сравнение следует производить посредством измерений, а не только по впечатлениям. Стоунхендж, вероятно, один из самых измеренных памятников древней Британии, вместе с тем он хорошо исследован археологами (рис. 71).

 

Рис. 71. Топографический план Стоунхенджа. Система координат и оси восстановлены нами.

Памятник трехслойный: его строили три разных народа с интервалом около 500 лет с 28 века до н.э. до 16 в. до н.э. По последней реконструкции Аткинсона (туристический буклет) в Стоунхендже выделяется четыре слоя: Стоунхендж I – 31 в. до н.э.; Стоунхендж II – 21 в. до н.э.; Стоунхендж III – 17‑14 в. до н.э.; и Стоунхендж IV – 11 в. до н.э.

Очень важно, что при этом концентрические части устраивались вокруг одного геометрического центра. Это может свидетельствовать о том, что на памятнике сохранялась конструкторская преемственность за весь период его эксплуатации, т.е. он всегда выполнял одну и ту же функцию. Какую?

"Хенджами" в Британии называют доисторические объекты, представляющие собой круговые рвы и валы, часто с употреблением стоячих камней. Существенно, что подобных сооружений известно более 1000. Хенджи делят на два типа: у первого типа (тип I) имеется только один проход в земляных сооружениях; тогда как у хенджей второго типа два входа – один против другого. Обычно вал насыпается с внешней стороны рва. По этому определению хенджем был только самый древний Стоунхендж‑I. Но и он имел интересную и важнейшую для дальнейшей судьбы памятника особенность – два вала: один (большой) с внутренней стороны рва и другой (малый) с внешней стороны. Внутри обвалованной площадки, как считают археологи, были только "лунки Обри". К этому же периоду относят столбы в проходе, столбы "А" и "Пяточный камень" (рис. 72). Единственное убедительное толкование имеют только столбы в проходе и столбы А – х называют остатками ближних визиров обсерватории одного события – восхода Луны. Это основная археоастрономическая деталь Стоунхенджа. Впрочем, обсерваторная ценность лунных событий более чем проблематична, да и дальних визиров на этих азимутах нет. Все другие археоастрономические реконструкции демонстрируют только потенциальную возможность конструкции. Без дальних визиров (от которых не осталось никаких следов) градусные точности на ближних визирах не имеют технологического (обсерваторного) смысла. Обсерватория не может быть надежно доказана, как не мо