Йатха гангамбхасо ‘мбудхау

Мад-дхишнйа-даршана-спарша

Пуджа-стутй-абхиванданаих

Бхутешу мад-бхаванайа

Саттвенасангамена ча

ПЕРЕВОД: Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, – любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.

Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облачённое в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между учёным брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный ещё не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.

Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, ещё не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны.

С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признаёт Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.

Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена («терпение»). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать своё служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придёт успех.

БВГМ: Харе Кришна. Мы находимся с вами в Израиле, где поклонение Божеству в храме не очень популярно. На это есть свои причины, которые сейчас, наверное, не время объяснять, но в то же время, мы с вами знаем, что в вайшнавской традиции, в традиции бхакти, служение Богу, – конкретные отношения с конкретной формой Господа, – в высшей степени важны. Любовь не может быть абстрактной, любовь всегда нечто конкретное. Капиладев в этих стихах 29-ой главы объясняет, что бхакти, или любовь к Богу, является высшим достижением человека, высшей стадией развития сознания. Каждый человек стремится подняться, у каждого человека есть желание достичь какого-то совершенства, и Капиладев говорит, что бхакти-йога – это атьянтика (самое высшее достижение). Когда у человека есть любовь, – у него есть всё. Любовь, по определению, включает в себя всё. Всё то, что мы хотим достичь, включаются в одно единственное понятие – любовь к Богу.

И любовь конкретна, поэтому служение образу Господа в храме является таким важным элементом нашей практики. Иногда люди говорят, что я люблю всех. Достоевский шутил по этому поводу: «Чем больше я люблю всё человечество в целом, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности». Очень часто эти представления о том, что я люблю всех, я посылаю любовь, моя любовь для всех, – это, всего лишь навсего, попытка замаскировать отсутствие настоящей любви. Это, на самом деле, косвенное признание того, что любви-то нет в моём сердце. Потому что, любовь значит что-то конкретное, для кого-то конкретного. И поклонение Божеству в храме, в этой связи, является очень важным инструментом проявления наших конкретных отношений с Богом. Однако, как объясняет Шрила Прабхупада в этом комментарии, восприятие Божества, очень сильно отличается на разных уровнях духовного развития человека.

И в связи с этим нужно понять одну очень важную вещь: что бхакти, или развитие бхакти, развитие сознания, – это определённая форма видения мира. И это видение меняется по мере того как трансформируется моё сознание. В конце концов, высшее видение этого мира будет заключаться в том, что я буду видеть всё то, что есть связанным с Богом. Сейчас у меня видение сепаратиста: я отделяю всё от Бога и пытаюсь наслаждаться этим отдельно от Бога. Но когда человек достигает вершины духовной эволюции, то он видит всё связанным с Богом.

И надо где-то начинать это движение, этот путь. Этот путь начинается с того, что я прихожу каждый день в храм, понимая, что Бог ждёт меня на свидание в храме. Почему мы поклоняемся конкретной форме Бога? Люди, которые говорят, что у Бога нет формы, потому что Бог везде, делают очень большую ошибку. Да, Бог везде, но к сожалению, это представление о том, что Бог везде, не может насытить мою жажду личностных отношений с Ним. У меня есть жажда, – у человека есть жажда конкретной любви, желание делать что-то. Если мне скажут что Бог везде, то это не только не обрадует меня, но разочарует. Это всё равно что, если вы умираете от жажды, вы подходите к кому-то и просите: «Дай мне попить», и этот человек говорит: «Пей, вода везде». Вода везде, правильно? В воздухе есть вода? Есть! Пей, кто тебе мешает? В мриданге тоже есть вода – можешь погрызть мридангу; в дереве есть вода. Но мою жажду может насытить стакан воды. Вода, которая находится в воздухе или вода, которая находится везде и пронизывает всё, не может насытить мою жажду. Точно так же, жажду любви, которая есть у меня, не может насытить представление о том, что Бог находится везде. Когда Уддхава пришёл во Вриндаван и попытался утешить обитателей Вриндавана, которые умирали в разлуке с Кришной, объясняя им, что Кришна – Бог, а Бог находится везде, то он натолкнулся на яростный отпор. Гопи, которым он попытался сказать, что Бог находится везде, они сказали: «Нам нет никакого толка в таком боге. Если этот Бог не может с нами танцевать и не может подоить наших коров, то кому нужен такой Бог?!».

Иначе говоря, у меня есть потребность, – я личность и Бог личность, – и самая глубокая потребность человека, это потребность в личностных отношениях. И эта потребность в личностных отношениях реализуется, когда я делаю что-то конкретное. И в этом отличие бхакти. Бхакти, как я уже объяснил, – это состояние сознания, в котором я вижу мир связанным с Богом. И в результате этого, всё то, что я делаю, станет моим служением Богу. Йога сейчас популярна, и если вы скажете кому-то, что вы занимаетесь йогой, никто не напряжётся. Но если выяснится, что вам нужно заниматься йогой 24 часа в сутки, то тут все придут в очень большое волнение. 20 минут в день, это нормально, час в день на коврике полежать в шавасане, – что может быть лучше, даже постоять вверх ногами – тоже хорошо. Но Капиладев объясняет, что есть бхакти. Бхакти, – говорит он, – это когда наш ум отдан Кришне. Он объяснял до этого, что есть бхакти, что есть высшее проявление бхакти, – он объяснил бхакти в гунах материальной природы, когда человек занимается бхакти движимый какими-то другими мотивами: дамбхой, гордыней или лицемерием, или желанием отомстить кому-то, или желанием наслаждаться, желанием получить какой-то почёт. И потом он объясняет, что есть настоящее бхакти. Всё то что было до этого, – то что он объяснял бхакти в гунах природы, – на самом деле, не есть бхакти как таковое.

(Бхаг., 3.29.11-12)

Мад-гуна-шрути-матрена

Майи сарва-гухашайе

Мано-гатир авиччхинна

йатха гангамбхасо ‘мбудхау

Лакшанам бхакти-йогасйа

Ниргунасйа хй удахритам

Ахаитукй авйавахита

Йа бхактих пурушоттаме

Он говорит, что у бхакти есть одно очень важное свойство, – она ахаитуки и авйавахита. Это поток нашего сознания, устремлённый к Богу, который сравнивается в этих стихах с Гангой, стремящейся к океану. Бхакти, это сознание, это описание сознания, определённого состояния сознания, в котором сердце человека отдано Богу. И стоит человеку услышать о Боге, как сердце его устремляется навстречу Богу. И поэтому бхакти охватывает все сферы жизни.

Я разговаривал с людьми, которые серьёзно занимаются йогой Айенгара, – они очень хорошо знают все асаны, по многу часов в день занимаются йогой. Я у них спросил:

– А вы мясо едите?

– Кто ест, кто не ест.

– Как же так?!

– Никаких проблем нет, у нас сильных запретов на этот счёт нету. Главное – чтобы я делал асаны.

Но бхакти значит – образ жизни, бхакти значит – сознание, бхакти, значит – состояние сердца. И в этом состоит как сложность, так и простота бхакти, одновременно. И это, состояние сердца, которое радует Бога, и есть, собственно, наша цель. По сути дела, что есть бхакти? Шрила Рупи Госвами, объясняет, что такое бхакти. Он объясняет, что преданное служение анукулйена кршнану-шиланам (Б.-р.-с., 1.1.11) – я должен что-то делать так, чтобы удовлетворить Кришну, я должен постоянно пытаться удовлетворить Его.

Теперь, кто-то из вас, пытался удовлетворить кого-то в этом мире? У кого-то получилось? На самом деле, полностью удовлетворить, даже обычного человека в этом мире, очень сложно, – даже, если это маленький ребёнок. У кого-то есть маленький ребёнок? Получается у вас всё время удовлетворять маленького ребёнка? Иногда, слегка. Теперь, бхакти значит: всё время удовлетворять Кришну. Хорошая задача? – Задача не для робких людей. На самом деле, реально, мы должны очень хорошо понимать, что это, не простая задача. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии, что человеку требуется терпение. Удовлетворить даже одного человека в этом мире очень сложно – всё время кто-то недоволен. Я знаю это очень хорошо по своим ученикам – всё время чем-то недовольны. Это при том, что у нас достаточно удачные изначальные условия. Если муж с женой живёт… Есть тут хоть один муж, которому удалось удовлетворить свою жену? Иначе говоря, это не такая простая вещь, анукулйена кршнану-шиланам, – желание удовлетворить Бога.

И собственно о чём мы будем говорить, это о том, что нам нужно делать и чего не нужно делать, чтобы Бог был доволен нами. Бхакти – очень могущественный процесс. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В принципе, как бы на первый взгляд, всё очень просто: человек должен повторять святое имя, концентрироваться на этом. Но есть одна вещь, которая, тем не менее, не смотря на могущество бхакти, мешает. Я уже косвенно сказал об этом. Я сказал, что два качества настоящей чистой бхакти – это ахаиткуки (когда у меня нет ни какой корысти) и авйавахита. Вйавахит значит «преграда». Вйавахит значит «препятствие». Вйавахит значит «то, что мешает». В нашем сердце не должно быть препятствий для любви.

И весь мой семинар, он будет об этом: о том, как убрать те препятствия для любви, которые у нас сейчас заложены в сердце. Эти препятствия для любви в нашем сердце – это оскорбления или апарадхи, или матсарья (зависть к Богу). Шрила Прабхупада объяснял всю сложность бхакти, он объяснял что бхакти, это попытка разжечь огонь, и если мы одной рукой пытаемся разжечь огонь, а другой рукой поливаем это водой, что будет? – Дым и слёзы от этого дыма. И наша практика бхакти очень сильно напоминает эти вещи. С одной стороны, мы пытаемся разжечь огонь любви: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И иногда нам кажется: вот-вот всё загорится. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но потом всё опять гаснет. Почему? Потому что мы полили, одновременно, всё водой, потому что мы совершаем какие-то оскорбления или проявляем некое неуважение к Кришне, неуважение к Богу.

И сейчас у нас собственно начинается самое важное, о чём я хотел сказать. Мы должны очень хорошо понимать, что наша природа с вами, сформирована невежеством. Это невежество на чём основано? На чём наше невежество с вами основано? Кем мы себя считаем? – телом. Невежество, это по сути дела, непонимание того, кто есть я. Мы смотримся в зеркало и думаем: ничего, неплохо сохранился для такого возраста. Патанджали Муни объяснет это «Йога-сутрах», он говорит, что прежде всего, основой невежества, основой авидьи, основой наших всех проблем, является то, что я путаю себя с чем-то другим: я считаю себя телом. И в результате этого отождествления с телом, – слушайте внимательно, потому что это очень важно, – в результате того, что мы отождествляем себя с телом (со всеми его проблемами, со всеми его желаниями, со всем его дефицитом, ощущением внутреннего дефицита). В результате этого у меня появляется естественная злоба, зависть, неприязнь или ревность к другим живым существам. Невежество, отождествление себя с телом, неразрывно связано с этим качеством, – у каждого человека, так или иначе, внутри есть определённая зависть или неприязнь, или ревность к тем, кто находится рядом с нами.

И мы сейчас попытаемся понять это. Это очень опасная болезнь, это в сущности, смертельная болезнь человека. И именно из этого ядовитого корня, вырастают апарадхи, из этого ядовитого корня вырастают оскорбления. Грех – не беда. Один раз повторив святое имя, я могу уничтожить такое количество грехов, которые я не смогу совершить; святое имя может устранить все грехи. Проблема – в злобе, которая у меня есть. Если я просто, невинно совершаю грех, это ерунда – это не оставляет никакого следа, это очень быстро уходит. Но беда в том, что у меня есть это качество, и оно иногда прячется в разных видах и формах. И эта бхава, ревность, матсарья, зависть к другим живым существам, состояние сознания очень могущественное – оно мешает. Это две несовместимые вещи: любовь и зависть, любовь и ревность. Хотя в материальном мире, это очень даже совместимые качества: человеку кажется, что любить значит ревновать. Нет, любовь, которой сопутствует ревность, это не любовь, это эгоизм. Это то же самое желание чего-то для себя. Если я живу для кого-то другого, то я не буду ревновать. Была такая замечательная песня – она мне в своё время очень нравилась, она почему-то пришла мне сейчас в голову:

Любви моей ты боялся зря -

Не так я страшно люблю.

Мне было довольно видеть тебя,

Встречать улыбку твою.

И если ты уходил к другой

Иль просто был неизвестно где,

Мне было довольно того, что твой

Плащ висел на гвозде.

Когда же, наш мимолетный гость,

Ты умчался, новой судьбы ища,

Мне было довольно того, что гвоздь

Остался после плаща.

Это природа настоящей любви: настоящая любовь не ревнует. Гопи, когда они бегут к Кришне… Представьте себе: тысячи гопи бегут к Кришне позванные Его флейтой. И при этом мы не слышим, чтобы одна подножку другой ставила. Нет! Они бегут не ради себя – они бегут ради Него, они готовы Ему служить и Кришна готов принимать их служение.

Любовь это нечто совсем другое, в любви нет ревности. Но когда у нас появляется эта ревность, злоба, зависть, то она уничтожает любовь. И, в сущности, эта ревность, злоба, зависть по отношению к другим живым существам, – это нечто, что, в конечном счёте, направлено против Кришны. Потому что Кришна есть Кто? – Кришна есть всё! Кришна находится в сердце каждого живого существа, Кришна находится повсюду. Когда у нас есть эта ревность порождённая ощущением дефицита: «мне нужно, мне нужно, мне нужно», то мы будем причинять беспокойства другим живым существам, мы будем причинять боль другим живым существам. И в результате этого мы будем причинять боль Кришне. Кришне это не нравится. Что мешает развитию нашей любви – развитию нашей любви к Кришне мешает то, что мы постоянно делаем то, что Ему не нравится.

Анукулйена кршнану-шиланам, чистая бхакти – это когда мы делаем только то, что нравится тому, кого мы хотим полюбить. Но мы постоянно делаем что-то, что Ему не нравится. И из-за этого все проблемы. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что нужно набраться терпения. Поэтому нужно: «А-а-а. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, сколько можно? Харе Харе». Но в конечном счёте в этом проблема – нам нужно избавиться от проблемы в нашем сердце. Эта проблема имеет очень глубокие корни.

И мне хотелось, собственно, в этом небольшом семинаре объяснить, как можно начать избавляться от этой проблемы. В сущности это совсем не сложно. Смысл этого раздела «Шримад-Бхагаватам», который начинается, скажем, с 21-го – предположим с 21-го по 27-й стих 29-й главы Третей песни «Шримад-Бхагаватам» – в том, что мы должны по сути дела поверить в то, что Бог находится всюду. Простая вещь! Это то, что должно находится у истоков нашей практики, чтобы практика по-настоящему меняла наше сердце: я должен поверить (ещё не увидеть, но поверить) в то, что Бог находится в сердце каждого живого существа, в то, что Бог находится во всех живых существах, которые окружают меня, во всём сущем. И соответственно я должен научиться обращаться к разным живым существам исходя из этого понимания.

Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, что, в конце концов, когда человек достигает высокого уровня развития, начиная свой путь с отношений с Богом в виде божества, он в конце концов должен прийти к пониманию того, что Бог находится в сердце каждого живого существа. И в сущности, это не так сложно сделать. Нам нужно учиться это делать, вступая в правильные любовные отношения со всеми живыми существами – об этом собственно я и буду рассказывать. Мы можем увидеть Бога в Божестве полностью, когда мы поймём, что Он находится повсюду: во всех живых существах. И когда мы научимся служить всем тем людям, которые окружают меня, понимая, что они также являются проявлениями Бога.

И мы увидим это, когда захотим это увидеть – это ключ, ключ ко всему. Я вижу в этом мире что? – то, что я хочу увидеть. Обращал кто-то внимание, как мы смотрим на этот мир? Я вижу в этом мире то, что я хочу увидеть. Что видит в этом мире бизнесмен? – Да, он видит не деньги, он видит, как заработать деньги – он видит способ. У него определённое видение, правильно? Он видит то, что он хочет увидеть. И любой человек видит в этом мире то, что он хочет увидеть. Я должен захотеть увидеть в этом мире Бога. Я должен настроить себя определённым образом, и если я настрою себя определённым образом, то я, в конце концов, увижу Бога.

И Капиладев очень интересную вещь объясняет. Сейчас пойдёт очень актуальный материал. В стихах с 21-го по 24-й. Он объясняет четыре формы проявления зависти, ревности или неприязни в нашем сердце. Давайте с вами проанализируем это замечательное качество, которое есть у нас. Шрила Прабхупада объясняет этот момент, Вишванатх Чакраварти Тхакур в своих комментариях также объясняет этот момент. Он говорит, что ревность или зависть к другим живым существам, злоба к другим живым существам, проявляется по степени усиления в четырёх формах: авагья, упекша, двеша и нинда.

Авагья, самое слабое проявление зависти и, я уверен, мы все сейчас узнаем себя в этом. Авагья, – это презрение к другим живым существам: когда мы смотрим на них немножечко свысока. Мы видим кого-то, и мы слегка кривим носом. Мы смотрим на них чуть-чуть, чуть-чуть свысока, мы думаем: «У-у-у,. чеснок ест. Э-э-э. В-а-а». При этом, не важно что: у него может быть нос особого вида, у него могут быть носки разные (если это брахмачари) – всё что угодно. Замечали как это работает? – Достаточно посмотреть вокруг и сразу же мы найдём множество объектов нашей авагьи. Мы можем вполне нормально общаться с этим человеком, но при этом внутри мы будем слегка морщить нос. Мы не будем подавать виду, мы будем рассказывать, общаться с ним, но при этом внутри будем чувствовать, что я выше, я лучше, правильно? Кто-то ощущает это, общаясь с другими живыми существами? Иногда. (смех) Это самое безобидное проявление злобы – зависть. У кого это проявление есть в сердце, пожалуйста поднимите руку и громко крикните Харибол (из зала: Харибол!!!). Приятно знать, что ты не в одиночестве находишься здесь.

В конце концов, если человек хочет обрести любовь… это оскорбление, это то, с чего оскорбление начинается. Эта злоба в очень безобидной форме: неуважение, некое презрение, чуть-чуть свысока, чуть-чуть посмеяться над кем-то, подсмеяться, чуть-чуть как-то подтрунить над человеком – это постоянно есть у нас, постоянно есть у нас.

Я хотел рассказать в связи с этим историю – это знаменитая история во Врадже – как один человек некогда пришёл во Врадж. Он был бенгальцем из аристократической семьи, знатной семьи – он очень хорошо знал священные писания, был довольно состоятельный. Удалился от дел и решил остаток своих дней посвятить духовной практике. Он ходил по Враджу и в конце концов нашёл сиддха-махатму, великого вайшнава, который находился на Радха-кунде и занимался бхаджаном. Он подошёл к нему, и попросил его о посвящении. Тот под каким-то предлогом его отослал, но он приходил каждый день, просил. Гуру видел, что у него есть эта гордость, гордыня, что он смотрит на других свысока, что он считает себя лучше других. И он всё время под разными предлогами отсылал его, говорил: «Нет, нет, я не готов. Нет, нет, ещё не время».

В конце концов, тот пришёл и взмолился, он сказал: «Что ж такое, скажи мне, что сделать. Я всё что угодно готов сделать. Я готов сделать всё, что угодно! Я серьёзен. Пожалуйста, дай мне какое-нибудь испытание, если ты не веришь в меня». Тогда гуру сказал: «Хорошо, я даю тебе испытание, я даю тебе задание. Я дам тебе посвящение через неделю, но с одним условием: ты должен будешь привести ко мне кого-то или что-то принести, что во всех отношениях ниже тебя. Если через неделю ты принесёшь кого-то или что-то, то тогда я дам тебе посвящение».

Тот обрадовался, тот подумал: «Ну вообще никаких проблем нет! Найти кого-то, кто ниже меня? Да что ж может быть легче? Зачем ждать неделю для этого? Достаточно посмотреть вокруг – любого можно привести». Но гуру сказал это с такой глубиной, что он стал думать: «А действительно ли, они так уж во всех отношениях ниже меня? Условие было такое – найти кого-то, кто во всех отношениях ниже меня». Первым делом он пошёл в колонию, где живут неприкасаемые, банги, – это люди, которые занимаются низкой работой, из низших каст. И он увидел там рикшу – рикша, который занимался самым непочётным служением – возил других – был в пыли, грязный. Он подумал: «Приведу этого рикшу». Но он стал анализировать и стал думать. И потом он стал думать: «На самом деле, этот рикша родился во Вриндаване – не такой уж это и плохой рикша. И потом, он целую жизнь служит людям, а я – не служу. Нет, нет – рикшу на всякий случай приводить не буду. Потому что на кону моя дикша. Если вдруг он окажется в чём-то выше меня – на всякие случай ни его».

Потом он увидел, кого-то, кто мыл туалеты. Он подумал: «Приведу его!» Но он отверг и это предположение, потому что тот тоже был враджа-васи. Потом он стал смотреть на собак – решил собаку привести. Потом подумал: «Нет, собака тоже подходит». Он перебрал все живые существа, и ни одно живое существо не подходило полностью под это определение. Он серьёзно думал – он глядел на другие живые существа и пытался понять. И в каждом живом существе, в конце концов, он находил что-то, чего в нём не было.

На самом деле, если мы оглянемся вокруг, и будем именно таким образом смотреть на других, мы поймём, что они лучше нас. Но нам очень больно признаться в этом. Правильно? Мы привыкли смотреть на других слегка свысока, потому что это очень льстит нашему самолюбию.

В конце концов, неделя истекла. Утром того дня, когда он должен был предстать перед своим гуру, он пошёл отправлять свои естественные потребности. И когда он оглянулся назад за тем, что осталось от него, он увидел червяка, который ползал в его испражнениях. Он подумал: «Вот! Отличный кандидат. Уж по отношению-то к нему, ну наверняка я во всех отношениях лучше». Он на всякий случай решил подумать: «Может быть всё-таки он в чём-то меня превосходит». И тут он подумал, что я ем ароматный прасад, в результате появляются испражнения. Этот червяк есть мои испражнения, в результате появляется хорошая почва. Этот червяк гораздо лучше меня, потому что я только всё порчу, а он то, что я испортил – очищает. Последний кандидат отпал, таким образом. Он пришёл к своему гуру и сказал, что я никого не нашёл. Гуру улыбнулся и сказал: «Ну вот теперь ты готов, чтобы получить дикшу».

На самом деле реально, духовная жизнь – настоящая духовная жизнь – начинается с того момента, когда я перестаю смотреть свысока на других. И это только первая степень зависти, которая живёт в моём сердце. Вторая степень – это упекша: когда зависть становится сильнее. Вначале мы можем смотреть свысока на кого-то, можем гордиться. Потом, когда неприязнь по отношению к кому-то становится сильнее, что мы делаем? Упекша – значит, мы пытаемся избегать этого человека, мы не хотим близко приближаться к этому человеку. Мы видим его, что мы делаем? – Разворачиваемся и обходим его стороной. Есть у вас такие люди? Нету? Есть, да. Ну хотя бы один такой человек должен быть для разнообразия. В жизни каждого человека есть такой человек, которого ну просто вот, ну… внутри мы говорим: «Мы не желаем ему ничего плохого», правильно? Но видеть его тоже не хотим. Правильно? Это следующая степень проявления злобы – упекша. Я держусь в стороне, я не хочу иметь ничего общего, я не хочу разговаривать с этим человеком, мне не нужно это.

И дальше, следом за этим, идёт двеша. Это 21-24 стихи из 29 главы, где Капиладев описывает эту вещь. Двеша значит уже конкретная, откровенная злоба по отношению к какому-то человеку. Уже конкретная совершенно неприязнь или злоба или ненависть к этому человеку. Если мы просто избегаем этого человека – злоба в какой-то степени достигает внутри в сердце. Но в какой-то момент она у нас становится очень активной – мы реально испытываем эти неприязненные чувства и желаем зла другому человеку. Я не буду просить вас кричать Харибол по этому поводу. Право, никаких причина, чтобы радоваться, нет. Но к сожалению, это тоже реальность, это тоже есть у нас.

И четвёртая степень проявления – какая четвёртая степень проявления? Первая – это презрение или пренебрежение. Второе – это попытка избежать человека, нежелание иметь с ним ничего общего, держаться подальше. Третье – это активная злоба. И четвёртое это что? Четвёртое – это нинда. Нинда что значит? – Оскорбление, критика. И Капиладев объясняет, что это самая серьёзная вещь, потому что ненависть мы можем держать про себя. Когда у нас есть просто злоба – двеша по отношению к кому-то, неприязнь по отношению к кому-то, – мы можем до поры до времени держать это при себе. Но когда она прорывается наружу, то это становится оскорблениями. И эти оскорбления на самом деле – очень серьёзная вещь, очень серьёзное проявление нашей злобы.

Наверняка, у каждого из нас есть такой опыт. У нас есть неприязнь по отношению к кому-то, и мы не подаём виду. Правильно? Мы держим её внутри – она есть там. Иногда нам кажется, что нету. Правильно? Но стоит кому-то что-то сказать, особенно если кто-то скажет что-то не очень хорошее про этого человека, как сразу же [а-х-а!!!] я всегда это знал. И водопад начинает литься из нашего сердца. Это законсервированная злоба прорвалась наружу в виде оскорблений, в виде каких-то упрёков. Мы можем видеть, как это сейчас повсюду происходит: как в Интернете люди начинают сражаться, как злоба в разных видах, в разных формах проявляется у людей. И одну вещь очень важную мы должны понять – то, что Кришне всё это не нравится. Кришна говорит об этом очень ясно в этом разделе, в этих стихах из «Шримад-Бхагаватам».

И из них нинда, или оскорбление – самая серьёзная вещь. Почему? Вишванатх Чакраварти Тхакур, объясняя это, приводит стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». И в этом стихе из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мы можем выпустить стрелу в человека, можем ранить какого-то человека, и стрелу эту можно вынуть и намазать какой-то мазью – и в принципе боль пройдёт. Но если мы поразили какого-то человека стрелой своих злобных неприязненных слов, то эта стрела засядет в сердце – её невозможно будет оттуда вынуть. И она будет болеть. Когда мы просто физически кого-то раним – сколько человек будет чувствовать боль от этой физической раны? – Один день, два дня, три дня, месяц, два месяца – максимум. Рана от оскорблений, которые мы нанесли кому-то или которые нам нанесли, может болеть в течение десятилетий. И не будет никакого болеутоляющего для этой раны. У кого-то есть этот опыт? Кто-то помнит эти слова, которые ранили нас в самое сердце, в эту марму?

Вся «Махабхарата» – об этом. Вся война в «Махабхарате» из-за чего началась? – Из-за того, что Драупади сказала: «У слепого отца слепой сын», и засмеялась на балконе: «Ха-ха-ха-ха-ха-ха-ха. У слепого отца слепой сын». Дурьодхана помнил эти слова день и ночь – они ему снились во сне. Иногда он просыпался в холодном поту, и он слышал эти слова, произнесённые звонким, как колокольчик, голосом Драупади: «У слепого отца слепой сын». Когда он выиграл царство, – ему нужно было царство, правильно? Он мог бы вполне удовольствоваться царством – он выиграл царство. Нет, после этого что он сказал? – Поставь теперь – у тебя ещё осталось что-то, у тебя осталась твоя жена. Вся «Махабхарата» из-за этого. Он попытался раздеть Драупади почему? – Потому что она оскорбила его, потому что эта рана болела.

И иногда мы не понимаем этого, иногда мы не понимаем, какую боль мы причиняем другим живым существам. Сколько беспокойств мы приносим другим живым существам. А Кришна находится у них в сердце – у каждого из них в сердце. И это очень важное положение, о котором говорит Капиладев здесь: что до тех пор, пока мы будем делать что-то, что не нравится Кришне, мы никогда не сможем полюбить. Мы пытаемся разжечь любовь, пытаемся полюбить Кришну – ничего не получается. Почему? Потому что мы даём волю ревности, злобе, зависти в своём сердце. И это очень серьёзная вещь, очень серьёзная вещь. Четыре этих степени оскорблений, их нужно знать, нужно понимать, и нужно понимать, что последствия этого очень и очень серьёзные: что внутри, в своём сердце я должен бояться одной вещи – я не должен ни в коем случае никого оскорблять.

И мне хотелось дать разрешение. Я напугал вас – это хорошо, это правильно. Но мне хотелось, в конечном счёте, этим семинаром дать разрешение. Потому что в сущности, надо знать эти вещи и сознательно относиться к этому, избегать этих вещей. И в принципе, это совсем не сложно. И когда мы будем делать это, то просто наше правильное поведение доставит удовольствие Кришне, и мы сможем увидеть Его. В конечном счёте мы сможем по-настоящему увидеть Его.

И мне хотелось буквально ещё несколько минут – ничего не устали – несколько минут вашего времени занять и объяснить ещё один стих. Т.е. в целом, смысл этого раздела – в простых вещах. В том, что мы должны знать о том, что в моём сердце живёт эта зависть; и понимая, что наша цель обрести любовь, следить за проявлениями этой зависти, вести себя правильно по отношению к другим существам. И очень быстро мы сможем удовлетворить Кришну. Но помимо этого мне хотелось ещё одну вещь очень важную сказать. Очень важную и очень практичную. Это 18-й стих из той же самой 29-й главы Третей песни «Шримад-Бхагаватам», где даются два очень важных совета – о том, каким образом можно вырваться из этого заколдованного круга и разрушить все эти проблемы, уничтожить эти проблемы. Завтра мы собственно перейдём к каким-то другим вещам, но сегодня мне хотелось объяснить этот 18-й стих. В 18-м стихе Капиладев объясняет, из чего должна состоять наша садхана, каким образом должна быть построена наша с вами жизнь, или духовная практика, чтобы она быстро приводила к успеху. Слушайте внимательно:

(Бхаг., 3.29.18)

Адхйатмиканушраванан

Нама-санкиртанач ча ме

Арджавенарйа-сангена

Нираханкрийайа татха

Это простой в принципе стих. Адхйатмиканушраванан. Адхйатмика – духовное. Шраванам – слушание. Анушраванам – постоянное слушание или слушание в соответствии с парампарой. Адхйатмиканушраванан – слушайте внимательно, это важные и очень актуальные вещи – адхйатмиканушраванан, нама-санкиртанам. Нама-санкиртанам – понятно, да? Арджавена. Арджава – честность, прямота, отсутствие лицемерия. Арйа-сангена, арйа-санга – общение с ариями, с благородными людьми, с людьми духовными. И нираханкрийа – отсутствие аханкары.

Капиладев в этом стихе – в принципе очень понятный стих – объясняет, из чего должна состоять наша духовная практика: мы должны повторять святые имена, мы должны делать адхйатмиканушраванан (т.е. слушать о духовных предметах) и при этом должны быть очень простыми, не притворными, и общаться с благородными людьми, которые собрались в этой комнате, и не проявлять ложного эго. На первый взгляд – очень простые вещи. Но за этими простыми вещами кроются, по крайней мере, два очень интересных секрета, которыми мне хотелось поделиться с вами.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что значит адхйатмиканушраванан. Часто очень люди говорят, что нужно постоянно слушать кришна-катху. И кришна-катха – это что такое? – Это рассказы о Кришне. Рассказы о Кришне это что такое? – Это когда Кришна со Шримати Радхарани уединяются, а мы об этом рассказываем. (смех) Так, как будто бы Им приятно, когда мы рассказываем о том, что Они делают в одиночестве. Очень часто у людей есть это представление о том, что кришна-катха или адхйатмиканушраванан – это рассказы о каких-то сокровенных лилах Кришны.

Мне недавно прислали письмо – одна матаджи жалуется на президента храма: «Он такой сухарь – он никогда про Радху с Кришной не рассказывает. Вообще! Весь храм разрушил: про Радху с Кришной никогда не рассказывает. Вы вот рассказываете, а он не рассказывает». И иногда у людей есть это представление о том, что мы должны слушать о каких-то эзотерических вещах, о каких-то сокровенных лилах, или повторять сокровенные святые имена. Как сейчас мне рассказывают, что GBC запретило петь имена Радхи, и весь Интернет взорвался: «Радхе-Радхе, Шьям-Шьям. Радхе-Радхе, Шьям-Шьям». (смех) Все возмущаются: «Как же так?! Дайте нам! Духовного прогресса нас лишают».

Слушайте внимательно, что говорит величайший расика- вайшнав по этому поводу: каким образом он объясняет, из чего должна состоять наша духовная практика. Адхйатмика. Атма значит что? Атма значит душа, тело, ум, чувства – всё, с чем мы себя, так или иначе, отождествляем. И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что значит адхйатмиканушраванена или анушравана – о чём мы должны с вами слушать. Чтобы меня никто не обвинил в том, что я придумал это, я прочитаю санскрит: адхйатмикасйа антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванат антах каранасйа бхакто правартанартхам, тад доша гунавашйа шротавйо (Сарартха-даршини, 3.29.18).

Всё понятно, да? В принципе – не трудно. Он говорит, что эта адхйатмикасйа – он берёт для атмы понимание того, что это ум. Мы сказали, что атма может быть «душа», атма может быть «ум». Поэтому он говорит: адхйатмикасйа антах-карана бхавасйа. Когда речь идёт об адхйатмиканушраванан, то речь идёт об антах-карана. Антах-карана – это ум, или внутренний орган чувств. И он говорит, что слушать об этом. О чём мы должны слушать? – Антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванад – мы должны постоянно слушать о дошах и гунах нашего ума. Доша – порок, изъян, недостаток какой-то. Гуна – добродетель, что-то хорошее, хорошая вещь.

Для чего это делается? Антах каранасйа бхакто правартанартхам – для того, чтобы мы могли по-настоящему заниматься бхакти. Для того, чтобы мы поняли, что такое бхакти, нам обязательно нужно слушать о наших недостатках и наших добродетелях. Слушайте очень внимательно, потому что это важная вещь. У нас у всех есть недостатки, и у нас у всех есть какие-то хорошие качества. И если мы стремимся к совершенству, то мы должны слушать шастру. Каким образом мы должны слушать шастру? – пытаясь понять, о каких наших недостатках и наших добродетелях говорится в шастре. Мы должны слушать «Бхагава-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», но каким образом? – пытаясь понять, что это в сущности слова Кришне, обращённые к нам.

Что такое «Бхагавад-гита»? – «Бхагавад-гита» – это анализ недостатков Арджуны. Правильно? Правильно? Правильно? У Арджуны есть недостатки? Он чистый преданный Господа! У него нет никаких недостатков! Он разыграл эту лилу для кого? – Для нас с вами. Кришна разыграл эту лилу для нас с вами. Арджуна так замечательно играл эту лилу, что даже Кришна поверил ему. Арджуна дрожал, у него слёзы текли, лук Гандива выпал у него из рук. Но Баладев Видьябхушан объясняет: «Это всего лишь лила». Шрила Прабхупада часто любил цитировать одну бенгальскую пословицу, он говорил: «Если свекровь хочет дать наставления своей невестке, она будет давать наставления дочери. В надежде на то, что невестка услышит». Если она невестке скажет, невестка, что сделает? – Фыркнет и подаст на развод. Чтобы не задеть её ложное эго, мать будет наставлять свою дочь, потому что с дочерью всё понятно – дочь это вытерпит, дочь это терпела, в надежде на то, что невестка услышит.

Почему Кришна даёт наставления Арджуне? – в надежде на то, что мы с вами услышим. В надежде на то, что мы услышим эти вещи. «Бхагавад-гита» про кого? – про нас с вами. Это мы пытаемся убежать с поля битвы. Это у нас выпадает лук. Это у нас руки дрожат. Это мы становимся на духовный путь, а потом говорим: «Извините, я ничего не имел в виду. Я пошёл. Это слишком сложно». Это мы с вами – становимся на духовный путь и говорим: «Сейчас! Мы тут сейчас вообще этих кауравов забросаем шапками». Стоит нам столкнуться с какой-то реальной проблемой, что мы делаем? Мы говорим: «Да, вообще виноград зелёный. Не нужна мне эта бхакти – я пошёл чай пить». (смех) Это наши с вами проблемы. Когда мы слушаем «Бхагавад-гиту», мы должны понять: «А где тут я?» Кришна для меня говорит «Бхагавад-гиту», Кришна для меня рассказывает «Шримад-Бхагаватам», Шукадев Госвами для меня «Шримад-Бхагаватам» рассказывает.

Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур и объясняет этот стих: мы должны постоянно слушать, о чём слушать? – пытаясь понять свои собственные изъяны и пытаясь понять свои собственные достоинства тоже. Достоинства свои мы тоже должны понять, и в конечном счёте для чего это нужно сделать? Для того, чтобы бхакто правартанартхам – для того, чтобы мы могли по-настоящему практиковать бхакти. Чтобы мы поняли, где бхакти, где мы ошибку совершаем.

Я почему это рассказываю, – потому что я вас напугал до этого. Потому что я вам рассказал, что Капиладев про вас рассказывает. Что он, оказывается, знает, что у нас, там, в сердце находится. И он говорит: «Мне это не нравится. Я нахожусь в сердце каждого живого существа. Я знаю, что у вас есть зависть, и поэтому вы причиняете боль, страдания, беспокойства другим живым существам. До тех пор пока вы это будете делать, от вашего поклонения никакого толку не будет». Он говорит что поклоняться… если человек делает это и при этом поклоняется Божеству – это всё равно, что лить топлёное масло в золу, а не в пламя. Поэтому до этого Он сказал, что нужно делать: нужно постоянно слушать об этом и пытаться понять, как же это относится ко мне.

Обычно мы как понимаем? Если говорится: чистый преданный – то это я. А когда описываются какие-то недостатки, мы точно совершенно знаем, кого описывает Кришна – у нас есть всегда люди, которых Кришна так точно описал, что просто один к одному. Как будто в воду глядел – откуда он знал? Когда мы слышим: демоны – демоны это кто? Демоны – это понятно кто, это демоны. А преданные – это кто? Это мы! Но на самом деле, когда про демонов говорится, мы должны понимать, кто имеется в виду? Я помню, я дал «Бхагавад-гиту» почитать своему однокласснику. Он прочитал и говорит: «Слушай, ужасная совершенно книга – там есть такая 16-я глава. Она вся – про меня: „Демонические и божественные натуры“». Вот он правильно прочитал «Бхагавад-гиту». Поэтому Он (Капиладев прим.) объясняет этот момент. И Капиладев до этого объяснял бхакти в гунах природы. Чем я движим, что мной движет в моём сознании Кришны? Какие мотивы у меня есть? Я должен анализировать это в соответствии с тем, что Он даёт. Он говорит: дамбха. Дамбха – значит лицемерия или гордыня.

И это следующий совет, или следующий секрет, этого стиха. Я продолжу читать санскрит. Т.е. Он сказал, что анушраванам значит – я должен читать про всё это, или слушать про это всё (про свои доши и гуны – про добродетели и недостатки): антах каранасйа бхакто правартанартхам, тад доша сагунавашйе шротавйо – я обязательно должен это делать. Авашйе шротавйо – я обязательно должен анализировать себя. Иначе говоря, я должен постоянно анализировать. Бхакти значит самоанализ, бхакти значит интроспекция. Бхакти значит понимание своих мотивов и анализ своих собственных поступков, и нежелание обвинить кого-то ещё.

Но дальше он даёт ещё один очень важный совет, в том же самом комментарии – буквально из двух предложений этот комментарий, но в высшей степени важный. Дальше он говорит – слушайте внимательно: дамбха адунтах-карана дошасйа свасмин вартаматва-гьяне сати-дамбхам махад-упасайа джайе-диттйади видхо бхактах правартеран итй этад артхам ча (Сарартха-даршини, 3.29.18). Он дальше объясняет следующий очень важный момент. Он говорит, какая основная доша, которую мы должны в себе распознать. Доша, которая к сожалению есть у каждого из нас. И он даёт рецепт, каким образом нужно избавиться от этой доши. Называется на санскрите дамбха. Он говорит: «Если мы обнаружили в своём антах-каране, своём уме, своём сердце, дамбху …» Дамбха значит «лицемерие». Дамбха значит, что по сути дела, мы делаем одно, говорим другое, а думаем третье. Вачаси анйад манаси анйад кармани анйад дуратмана – это определение дуратмы. Вачаси анйад – говорим одно. Манаси анйад – думаем другое. Кармани анйад – делаем третье. Кто-то тут есть к этой категории относящийся, дуратм? Это «Хитопадеша». Манаси экам вачаси экам кармани экам махатманах. Махатма, или великая душа – это та, у кого что в уме, то на языке и то же самое он делает.

И в сущности, это определение арджавам. Слушайте внимательно, потому что это очень важная следующая вещь. Он говорит, что если мы обнаружили этот недостаток в себе, – недостаток лицемерия, – что мы пытаемся выдать себя не за того, кто мы есть на самом деле, что мы пытаемся произвести впечатление на других. И на людях мы вообще такие: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (чётко чеканит слоги). Но когда никто не смотрит, мы открываем компьютер, и перед компьютером, перед Интернетом, – не будем говорить, перед каким сайтом, – повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кыш Кыш, Кыш Кыш… (смех)

Дамбха значит лицемерие, и это лицемерие – также очень глубоко укоренившаяся природа человека. Когда Кришна описывает в 16-й главе демоническую природу, Он начинает её с этого слова (Б.-г., 16.4): дамбхо дарпо ’бхиманаш ча. Из-за отождествления себя с материальным телом, из-за желания выглядеть лучше, чем я есть на самом деле, из-за желания так или иначе заслужить что-то, что я не заслуживаю, мы развили в себе разные формы этого лицемерия. Человеку хочется выглядеть выше. Правильно? Выше, чем он есть. Как можно стать выше, чем я есть? – Каблуки одеть. Есть два способа стать выше, чем кто-то другой. Один – это одеть каблуки. А другой – это отрубить ему ноги. И мы обоими способами очень хорошо пользуемся. Если кто-то выше нас, – либо мы надеваем каблуки и начинаем делать вид, что мы лучше его, либо мы отрубаем ему ноги. Каким образом мы отрубаем ему ноги? – Начинаем критиковать: «А-а-а-а-а-а» – начинаем находить в нём недостатки. Кто-то это делает? Послышался нервный смех сзади. (смех) К сожалению, это наша природа. И об этом говорится в священных писаниях.

Я недавно заглянул – я жил в какой-то квартире, там был «Мастер и Маргарита», – и я заглянул в этот роман, который я люблю, читал кусками. Когда я думал над всеми этими вещами, мне вспомнилась сцена из «Мастера и Маргариты» про то, как Воланд в Варьете давал «Сеанс чёрной магии», и когда он дал этот «Сеанс чёрной магии», с места поднялся кто-то и сказал: «А теперь разоблачение. Давайте, разоблачайте свои фокусы». И кто-то из свиты Воланда сказал: «Сейчас разоблачим», – и разоблачил этого человека, который поднялся. Сеанс разоблачения начался.

И беда в том, что шастра нас разоблачает – разоблачает наши качества. Но не для того, чтобы просто разоблачить или посмеяться над нами, а для того, чтобы, в конечном счёте, дать нам выход из этого. Как говорится здесь, в этом стихе – если вы помните, я прочитал вначале этот стих (Бхаг., 3.29.18):

Адхйатмиканушраванан

Нама-санкиртанач ча ме

Арджавенарйа-сангена

Нираханкрийайа татха

Т.е. сначала у нас есть адхйатмиканушраванам, – и мы слушаем о своих каких-то недостатках и своих достоинствах; пытаемся понять, что же является достоинством и что же – недостатком, внутри меня. И потом арджавам. Арджавам значит простота или прямота. Каким образом мы можем обрести прямоту? – И это самое главное. Это собственно выход из этого. Прямоту мы можем обрести арджавенарйа-сангена – если мы будем общаться с благородными людьми. Это то, что объясняет Вишванатх Чакраварти Тхакур в этом стихе. Он говорит эту вещь. Он говорит: свасмин вартаманаттва-джнане сати-дамбхам махад-упасайа (Сарартха-даршини, 3.29.18). Махад-упасанайа. Каким образом можно избавиться от этого лицемерия? – Для этого человек должен научиться общаться с возвышенными вайшнавами.

Наверняка у многих у вас есть этот опыт, или у некоторых из вас есть этот опыт: когда мы общаемся с очень чистым человеком, желание притворяться уходит. Почему желание претворяться уходит? – Потому что понимаешь, что бесполезно, что тебя насквозь видят, что видят какие-то твои проблемы и что нет никакой необходимости притворяться. И оказываясь с таким человеком рядом, ты также видишь, что он не осуждает тебя. Он видит твои проблемы, но у него внутри нет никакой злобы, никакой зависти – он хочет помочь тебе, помочь избавиться от всего, возвысить тебя. Поэтому здесь, комментируя этот стих, Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет смысл этого всего. Да, мы должны слушать шастру и мы должны повторять святое имя – нама-санкиртанач ча ме. Одновременно с этим: арджавам, мы должны быть максимально простыми, максимально стараться избавиться от какой-то показухи, от чего-то ненужного. Каким образом? – Общаясь или служа или почитая возвышенных личностей, возвышенных вайшнавов – махат-упасанайа. И таким образом в конечном счёте мы поймём, что значит бхакти и поймём смысл этой практики, и сможем в конце концов очистить своё сердце.

Это служение возвышенным преданным, и есть основа той самой культуры уважения, о которой я буду говорить завтра и послезавтра. Это было небольшое введение в эту тему, где я пытался объяснить, насколько важно нам для успеха нашей практики, правильно себя вести. Это правильное поведение, в сущности, очень простая вещь: мы должны стараться служить людям, которые окружают нас, в соответствии с их уровнем духовного развития, проявлять уважение ко всем. Ни в коем случае, не давать волю естественной зависти или злобе, – пытаться противопоставлять этой естественной зависти или злобе другую, гораздо более могущественную вещь: служение. И завтра и послезавтра я буду рассказывать о разных проявлениях этого уважения, что это значит и каким образом в результате этого сердце человека очищается. В сущности – простая вещь. Если мы будем правильно общаться с другими людьми, начиная с духовного учителя, то тогда очень быстро Кришна, находящийся в нашем сердце, станет нами доволен.

Ну вот в двух словах собственно самое главное – то, о чём мы сегодня говорили. Это то, каким образом проявляется зависть в нашем сердце и что нужно делать тут для того, чтобы убрать это. Нужно с помощью интроспекции, самоанализа, пытаться понять, что же реально происходит в моём сердце, что мной движет, какие мотивы. Стараться не поддаваться этим мотивам. И в то же самое время вести себя правильно, – особенно по отношению к вайшнавам, и особенно по отношению к возвышенным вайшнавам. И в этом общении очень быстро результат придёт, как пишет Шрила Прабхупада в конце комментария, который мы с вами прочитали.

ВОПРОС: Что делать, если мы слышим критику?

БВГМ: Самое лучшее – попросить, чтобы при нас не критиковали. Если мы не можем попросить по той или иной причине – лучше уйти из этого места. И надо обязательно извиниться перед человеком, в чей адрес мы слушали критику, хотя бы мысленно. Это очень распространённая вещь: люди постоянно критикуют друг друга, постоянно причиняют боль друг другу. Особенно, если мы почувствовали, что в нас что-то отозвалось в ответ на эту критику – нужно обязательно извиниться перед человеком. Наша психология устроена таким образом, что мы очень легко верим чему-то плохому. Если про кого-то скажут что-то плохое, мы сразу же верим в это. Сразу же верим в это! Почему? – Потому что у нас эта внутренняя склонность, сродство ко всему этому. И когда мы слушаем критику, то все эти качества только укрепляются в нас, поэтому нужно попросить человека, чтобы он при нас не критиковал. Если мы не можем – просто отойти на какое-то расстояние.

Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что хотя нужно общаться с вайшнавами, – если характер человека небезупречный, даже если он вайшнав, то лучше держаться от него на безопасном расстоянии, чтобы не заразиться какими-то вещами. Духовная жизнь – это не такая простая вещь. И в любой момент человек может начать практиковать правильно. У нас был интересный разговор с Уттама-шлокой Прабху на Мёртвом море пару дней назад. Он сказал по своим наблюдениям, что вначале у человека есть вкус, но потом человек начинает так или иначе как-то критиковать, и вкус уходит – ещё хуже становится.

Но в сущности, если человек поймёт это – поймёт причину этого – и откажется от этого, то он очень быстро может восстановить изначальный вкус. Вкус приходит в результате веры. А оскорбления разрушают нашу веру. Когда веры нет, когда вера разрушена, то вместо веры что остаётся? – Если вера была. Если веры не было, то это безверие, но если вера была, и она была разрушена, то то что осталось, – остатки веры, развалины веры, – называется цинизмом. И этот циничный человек, который как бы всё знает, но у него нет веры – у него нет никакого энтузиазма, ничего. И вера разрушается в результате этой простой и на первый взгляд безобидной вещи – просто какого-то перемывания косточек, каких-то сплетен, ещё чего-то.

Но если мы извинились, как следует, – искренне извинились, – попросили прощения, и что ещё самое главное, попытались удовлетворить человека, которого так или иначе мы вольно или невольно оскорбили, то тогда можно всё восстановить. Это будет одна небольшая часть нашего рассказа тоже, – где я буду говорить, что просто попросить прощения и даже получить прощение – ещё мало. Дакша попросил прощения у Шивы и получил прощение. Но это ему не помогло. Это ещё один маленький кусочек.

ВОПРОС: Какая замечательная тема. Вот вы упоминали насчёт гопи, что нет ревности, но мы видим в играх, что трансцендентная ревность есть и там видно – она отличается от зависти может об этом раскажете?

БВГМ: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет этот момент в Собственном комментарии к стиху («Шикшаштака», 8):