Традиционные верования и православие у марийцев, мордвы, удмуртов, карелов

Марийцы (самоназв.: мари, марий — человек, мужчина, муж) — народ в Российской Федерации (604,3 тыс. чел., 2002), коренное население Республики Марий Эл (312,2 тыс.). Устаревшее русское название — черемисы. Территориями преимущественного проживания являются Республика Башкортостан (105,8 тыс. чел.), Кировская (38,9 тыс.) и Свердлов ская (27,9 тыс.) области, Республика Татарстан (18,8 тыс.). За пределами России небольшие группы есть в Казахстане, Украине и Узбекистане.

Издавна у марийцев была развита традиционная медицина, основанная на представлениях о космической жизненной силе, воле богов, порче, сглазе, злых духах, душах умерших. Знахари и колдуны обучались у своих учителей в глубокой тайне. В «марийской вере» и язычестве существуют культы предков и богов (верховного бога Кугу Юмо, богов неба, матери жизни, матери воды, матери рождения и пр.).

В последние годы с целью сохранения и развития национальной культуры и традиций происходит возрождение «марийской веры» и древних верований. Стали проводиться коллективные моления в лесных рощах (в т. ч. в Йошкар-Оле) с подношениями и дарами для духов.

Древние верования находят свое отражение и в ряде национальных обрядовых праздников, которые отмечаются сегодня во многих марийских деревнях. Наиболее популярным является Семык — праздник первого зеленого листочка. Его проводят перед сенокосом — с играми, конкурсами, музыкальными номерами, традиционным марийским кушаньем из мяса, картофеля и чеснока — кулеш. В прошлом Семык отмечали через семь недель после Пасхи, начиная со среды до воскресенья. Главными ритуальными действами были банное купание с водой, настоянной на травах, приготовление ритуальных блюд, поминовение умерших, молитвенные собрания в рощах и др.

Среди других народных праздников отметим весенний. Ведь Авакай, летний Пеледыш пайрем (праздник цветов), обрядовый Ага Пайрем.

Мордва -угро-финская народность, обитающая в бассейнах рек Мокшы и Суры, а также в междуречье Волги и Белой. Мордва делится на две группы: западную группу, живущую в районе Мокши, которую и называют мокша, и восточную в долине реки Суры - эрзя. Особыми этническими группами мордвы считаются терюхане и каратаи. Впервые термин "мордва" упоминается у Иордана (Vib.). Позднее Константин Багрянородный (913-959 гг.) упоминает Мордию, удаленную от страны печенегов на 10 дней пути. Название "мордва" - иранское по происхождению. Имеет аналогичные формы в древнеиндийском и авестийском языках, означает "человек", "мужчина". Название мордва мордвинами не употребляется. Они пользуются исключительно самоназваниями эрзя и мокша.

Традиционные верования: Почти все верующие у мордвы – православные. Крещение ее началось в процессе вхождения в состав Русского государства и завершилось в основном к середине 18 века. Однако до сих пор бытуют также религиозные верования и представления, восходящие к дохристианскому периоду.

Для брачных отношений мордвы было характерно возрастное неравенство, девушку выдавали замуж за парня на 10-15 лет моложе ее. В свадебной обрядности существовал обычай умыкания невесты, обычно по взаимному согласию семей. Свадьба сопровождалась многочисленными обрядами, например раздачей хлеба матерью жениха родственникам невесты перед отъездом ее из дома. В семейных отношениях существовал обычай избегания замужней женщиной родителей мужа и брата матери. Похороны производились по христианскому обряду, но с включением в него языческих черт, в частности, помещением в гроб различных предметов бытового назначения: мужчине – хлеба, ножа, кочедыка для плетения лаптей, женщине – холста, иголки с нитками, веретена.

Разнообразны были производственные и календарные обряды. Так, перед весенним севом совершалось «моление плуга» с многочисленными обрядовыми действиями и ритуальной трапезой. Во время эпизоотий производилось «опахивание» - женщины впрягались в соху и с заклинаниями проводили полосу вокруг деревни, которой придавалось защитное значение.

Для дохристианских верований мордвы характерен политеизм. Божества были женские (ава): Вирь-ава – божество леса, Ведь-ава – божество воды, Тол-ава – божество огня, Кудо-ава – божество дома и мужские (атя), они считались мужьями женщин-богинь – Вирь-атя, Ведь-атя, Тол-атя и др. Верховный бог именовался Шкай, или Нишке. Совершались моления богам, во время них приносились жертвы. Моления устраивались также в начале важных хозяйственных работ - выгона скота, пахоты, сева и т.п. Несмотря на раннюю христианизацию мордвы многие традиционные верования до сих пор сохраняются.

Музыкальное творчество нашло выражение в обрядовых и необрядовых песнях, индивидуальных и хоровых. Среди музыкальных инструментов можно отметить нюди – типа кларнета из двух скрепленных по бокам тростниковых трубок, фам/пувама – волынка из разного количества трубок, воздушный резервуар которых делался из шкур или пузырей различных животных.

Удмурты (самоназвание утморт, укморт) - народность общей численностью 747 тыс. чел. Основные страны расселения: Российская Федерация - 715 тыс. чел., в т.ч. Удмуртия - 497 тыс. чел. Другие страны расселения: Казахстан - 16 тыс. чел., Украина - 9 тыс. чел., Узбекистан - 3 тыс. чел., Белоруссия - 1 тыс. чел., Молдавия - 1 тыс. чел., Киргизия - 1 тыс. чел. Язык - удмуртский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть - традиционные верования.

Для удмуртского языческого пантеона характерно более 40 всевозможных богов, божеств, духов и разл. мифологич. существ. На вершине пантеона - могуществ. бог Инмар (Иммар) - бог верх., светлый, белый, дорогой, великий. Наряду с Инмаром, особо почитался др. добрый бог - Мукылчин (Кылчин, Инмаркылчин) - бог Земли, создатель и творец всего. Их мифологич. оппозицией, средоточием темных, разрушит. сил является Луд (Керемет). Низшие божества и духи: Коркакузе - домовой, Минчокузе - банный, Бакчакузе - огородный, а также духи болезней: син усен (сглаз), мыж (порча), чер (болезнь), щуккем (паралич) и такие демонич. существа, как Акшан, Албасты, Ведон и др. Особое место отведено служителям культа высшего (гл. жрецы) и низшего рангов. Среди служителей культа особое место принадлежит торо (наиб. уважаемое и почетное лицо), к-рый своим присутствием как бы освящает обрядовые действия, хотя непосредств. участия в руководстве обрядом не принимает.

Карелы -традиционная духовная культура карел и финнов, при всей своей верности многовековым традициям, определявшим такие сферы народной жизни, как социальные взаимоотношения (формы брака и семьи, родственные и соседские связи, общественный и семейный быт, обычное право и т.д.), народное творчество (устная поэзия, музыка, танцы, игры, прикладное и декоративное искусство), миропонимание и, в частности, отношение к природе, а также религиозные верования и обряды, постоянно претерпевала более или менее существенные изменения в ходе исторического развития этносов. Под воздействием самых разнообразных факторов (например, контактов с другими народами) происходили соответствующие изменения и в духовной культуре: по мере накопления объективных знаний и опыта переосмыслялись устаревшие обычаи и представления, возникали и пополняли традицию новые явления, в том числе и заимствованные. Адекватно историческим особенностям развития карельского и финского народов эволюция происходила на протяжении всего нашего тысячелетия даже в самой консервативной сфере народной культуры - религии. Как и другие прибалтийско-финские народы, карелы и финны в начале тысячелетия находились, можно считать, на одинаковой позиции языческого комплекса религиозно-магических представлений и культов, который охватывал все стороны человеческой деятельности, взаимоотношений между людьми, отношений к природе и ко всему окружающему миру. В этом комплексе были сосредоточены в сакрализованном виде мудрость и опыт бесчисленных поколений предков, столь необходимые для существования народа в суровых условиях Севера. Однако, дальнейшее развитие карельского и финского этносов, оказавшихся между двумя противоборствующими державами -Швецией и Русью, пошло по разным путям: финны (суоми, хяме, саво) оказались во власти Шведского государства и католической (потом лютеранской) церкви... Карельское население из западного Приладожья ушло в XVII веке на русские земли, и среди основных причин массового исхода следует назвать, наряду с экономическими и административными притеснениями шведских властей, также притеснения религиозные: в отличие от православного духовенства, которое довольно мягко относилось к соблюдению карелами своих древних, языческих традиций (культа мертвых, веры в духов-халтиа, знахарской практике, колдовства и т.п.), католическая (лютеранская) церковь принялась решительно искоренять из финнов и карел их традиционные верования и обрядность. В результате финны довольно быстро стали отказываться от традиционных верований и магической практики (промысловой, аграрной, знахарской), тем более, что сама практика колдовской магии стала восприниматься как греховное и опасное, связанное с «нечистым» занятие. Подобное отношение отразилось, в частности, и на состоянии заклинательной поэзии: у финнов она утратила свою традиционную поэтичность и мифологическое содержание, тогда как карелы сохранили ее почти в первозданном виде (не случайно Э.Леннрот ввел в «Калевалу» тысячи строк заклинательных рун). Впрочем, многовековое воздействие православия на карельскую заговорно-заклинательную поэзию тоже оставило свой отпечаток в виде обращений за помощью не только к своим языческим божествам и духам (Укко - «верховному богу», духам-предкам «сюндюзет», духам-«хозяевам» и т.д.), но нередко также христианским божествам и святым (Христу, Божьей Матери). Особенно часто христианские персонажи (вплоть до «рабов») упоминаются в заговорах у карельского населения южных районов Карелии, Тверской области, т.е. там, где особенно тесными были связи с православными русскими соседями и где церковь с ее служителями и установлениями имела наибольший авторитет. В ряде случаев христианские (православные) божества могли занять у карел место и функции тех или иных языческих богов (напр. Святой Илья - Пюхя(и)лля вытеснил в южной Карелии «Старика» - Укко), однако древняя основа их сохранялась.

Карелы, приняв православную веру и совершенно искренне считая себя истинными православными (либо старообрядцами), идей вероучения и даже молитв так и не усвоили в большинстве своем, а продолжали вплоть до XX века оставаться хранителями и исполнителями дохристианских культов, лишь придали этим культам и колдовской практике христианизированный вид. Они были уверены, что в своей деятельности они все делают «по-божески»: своими «знаниями», своими силами (силой своего «халтиа»), с помощью духов и божеств. К самым могущественным защитникам и помощникам «рода-племени» относились духи предков - сюндюзет, приравненные к православным святым; сюндюзет часто называли и святые иконы. Поэтому и хоронили своих умерших сородичей на своем деревенском кладбище, чтобы легче было общаться с ними; у финнов принято было издавна хоронить на приходском церковном кладбище. Мертвые продолжали жить в загробном мире и живые должны были поддерживать с ними родственные связи... Именно эта сфера традиционного религиозного сознания карельского народа сохранилась в довольно полном виде до наших дней даже после того, как политические и экономические катаклизмы разрушили основы национальных культур многих народов нашей страны и карельской - в том числе.

Задание 11.

Подготовить конспект на тему: «Шаманизм. Бурхаизм. Ламаизм.»

Шамани́зм — магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами, входящая в языческие культы, религиозные и психотерапевтические системы. На шаманизме основаны традиционные религии народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки и других регионов. Термин шаман используется во многих языках, некоторые считают, что это название произошло от эвенкийского слова saman.