таким, как он есть

 

 

со ‘хам катхам ну висридже тава бхритья-севам:

«Как же я могу оставить служение своему духовному учителю, по чьей милости я обрел эту возможность – видеть Тебя лицом к лицу?».

- Шримад-Бхагаватам, 7.9.28., коммент.

 

Эти слова произнес Прахлада Махараджа после того, как Господь Нрисимхадева убил его отца. Полубогам никак не удавалось умиротворить Нрисимхадеву своими молитвами, и тогда Брахма обратился за помощью к Прахладе. Увидев простершегося перед ним Прахладу, Господь успокоился. Он нагнулся, поднял мальчика к себе на колени и положил Свою лотосоподобную руку ему на голову. От этого прикосновения Прахлада тут же очистился от всей материальной скверны и начал возносить удивительные молитвы. В его молитвах есть слова о том, что он удостоился даршана Господа не в силу своей преданности, а благодаря наставлениям и милости духовного учителя (в приведенной нами цитате эти слова немного перефразированы Шрилой Прабхупадой).

Прахлада Махараджа не был учеником некоего единого гуру или «принципа гуру». Напротив, он был учеником вполне конкретной личности, Шри Нарады Муни, и именно эту личность он благодарил. Что дал Прахладе его гуру? Возможность видеть Господа лицом к лицу.

Я тоже не ученик какого-то абстрактного единого гуру. Я ученик Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которому его духовный учитель поручил нести мантру Харе Кришна в западный мир. В цепи наших учителей есть и другие Прабхупады. Ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звали своего учителя Шрилой Прабхупадой. Шрила Рупа Госвами также был известен среди своих учеников как Прабхупада. Но мой Прабхупада – это ученик Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Мой Прабхупада в 1965 годе пересек океан и принес нам Кришну. Мой Прабхупада перевел, снабдив эти переводы своими комментариями, множество книг, включая «Шримад-Бхагаватам» Вьясадевы, «Чайтанья-чаритамриту» Кришнадаса Кавираджи, «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами и «Бхагавад-гиту». Он основал общество преданных и проповедническую миссию, которая принесла мантру Харе Кришна в каждый город и деревню.

Свою проповедь Прабхупада начинал в Индии как скромный санньяси, у которого было большое желание - положить начало духовной революции. Он понимал, что для этого ему потребуются книги, особенно «Шримад-Бхагаватам», которые нужно будет распространить в больших количествах по всему миру. Много лет назад его духовный учитель сказал ему: «Как только у тебя появятся деньги, печатай на них книги». Прабхупада не оставлял попыток выполнить это наставление и, отбросив всю другую миссионерскую деятельность, отдал все свое время и силы, чтобы сделать «Шримад-Бхагаватам» понятным для тех, кто никогда не слышал о кришна-бхакти и кто почти или вообще не интересовался духовной жизнью. И вот этих людей он хотел познакомить в полном объеме с традицией бхакти – он хотел, чтобы они научились понимать все аспекты этой науки: начиная с различия между материей и духом и вплоть до объяснения эзотерического экстаза Господа Чайтаньи.

Появление на свет английского перевода Первой песни «Шримад-Бхагаватам» было непростым. Это началось в 1965 году. Для Прабхупады английский не был родным языком, и у него не было западных последователей, которые помогли бы ему подобрать нужное слово или заплатить за печать. Он был один на один с Кришной. Но у Прабхупады была вера. Он писал в первом издании первой песни: «Наши возможности представить произведение адекватно, особенно на иностранном языке, конечно же, весьма ограничены. Несмотря на искренность наших намерений представить все наилучшим образом, в переводе может быть множество литературных ошибок. Мы, однако, уверены, что, несмотря на все недочеты, лидеры стран все же поймут важность послания «Бхагаватам» и обратят на него свое внимание. Мы надеемся, что они оценят нашу искреннюю попытку прославить Всевышнего, в чем сейчас все так сильно нуждаются». Прабхупада знал, что, когда в доме пожар, соседи смогут предупредить друг друга об опасности, даже если они говорят на разных языках.

Затем, в июне 1962 года, Прабхупада переехал из храма Вамши-Гопаладжи в храм Радхи-Дамодары. Из одного окна его комнаты открывался вид на самадхи Рупы Госвами, а из другого – на Божество из черного мрамора, Шри Вриндаваначандру, которому много веков назад покланялся Кришнадас Кавираджа. Великие ачарьи прошлого, такие как Джива Госвами, Рупа Госвами, Нароттама дас Тхакур и Санатана Госвами, собирались в храме Радхи-Дамодары, чтобы петь святые имена, писать книги и обсуждать кришна-катху. Это было лучшее место для работы над «Шримад-Бхагаватам».

Однако работа в священном безмолвии храма Радхи-Дамодары была всего лишь началом путешествия «Шримад-Бхагаватам» на Запад. После того, как книга была написана, ее нужно было издать. Коммерческие издательства не были заинтересованы в шестидесятитомном издании «Бхагаватам» – Прабхупаде пришлось искать частных спонсоров. Для того, чтобы получить пожертвование на печать первого тома, Прабхупаде пришлось проделать путь длиной в 475 миль, в город, где жил Хануман Поддар. Лишь затем типография приступила к работе. Но расходы на печать на включали цены на бумагу. Шриле Прабхупаде пришлось покупать ее самому. Когда гранки стали выходить из печати, Прабхупада забирал их и относил в свою комнату в Чиппиваде, чтобы внести корректуру. День за днем Прабхупада ходил через людный Чоури базар от Чиппивады до типографии «О.К. Пресс». Когда книги были переплетены, ему выдали сто экземпляров, которые необходимо было продать. Если бы он не продал их, он не смог бы получить остаток тиража. Он стал предлагать свои книги организациям – библиотекам, университетам, школам и посольствам. Он отдавал их на реализацию в книжные магазины и проводил на улице многие часы, пытаясь продать их каждому, кого встречал. В то же самое время он продолжал переводить вторую часть Первой песни. Но он не мог напечатать ее, пока не расплатился за первую.

Прабхупада делал все это, не зная еще, кто будет читать его книги. Казалось, что он делает что-то бесполезное. Но для него самым важным был приказ его духовного учителя – проповедовать на английском языке и распространять сознание Кришны на Западе. У Прабхупады была сильная вера в слова гуру, и он без устали трудился, готовя себя и «Бхагаватам» к путешествию за пределы Индии. Прабхупада знал, что если кто-то прочитает хотя бы страницу «Бхагаватам», то, возможно, этот человек решит принять участие в движении санкиртаны Господа Чайтаньи. Он писал: «…(«Бхагаватам») находит путь к сердцам людей, даже если эти люди – материалисты, занятые удовлетворением чувств. Такие люди тоже найдут в этом ведическом произведении лекарство для себя – лекарство от всех своих материальных болезней».

Да, гуру един, но наш духовный учитель – вовсе не какой-то абстрактный обобщенный гуру. Шрила Прабхупада был конкретным учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура – учеником, который жил один во Вриндаване и печатал свои книги для мира, который он мог тогда видеть только в своем воображении. Шрила Прабхупада был тем особым учеником, который вместо того, чтобы уйти на покой и провести последние годы своей жизни во Вриндаване, писал такие слова во введении ко второму тому Первой песни:

«Может показаться, что, отрекшись вначале от мирской жизни, мы опять вступили на путь деятельности ради ее плодов, т.е. «зарабатывай деньги и наслаждайся жизнью», на путь, которым идет большинство населения. Люди видят, что мы приезжаем в города, посещаем государственные учреждения, банки и другие места, связанные с коммерцией, чтобы ускорить издание «Шримад-Бхагаватам». Люди также видят, что мы посещаем типографии, ходим на рынок за бумагой и разговариваем с переплетчиком книг вдали от нашего дома, Вриндавана. Поэтому иногда они делают неверный вывод, что мы тоже занимаемся бизнесом, но только в одежде санньяси.

На самом же деле, есть огромная разница между мирской деятельности и той деятельностью, которой занимаемся мы. Мы не пытаемся создать условия для материального наслаждения. Напротив, то, что мы делаем – это скромная попытка распространить славу Господа в то время, когда люди очень нуждаются в ней.

Итак, хоты мы и не в Гималаях, хотя мы и говорим о бизнесе и имеем дело с рупиями и пайсами, но все же, будучи стопроцентными слугами Господа, занятыми распространением Его славы, мы несомненно сможем пробиться через несокрушимые стены Майи и достигнуть сияющего царства Бога, где будем в блаженстве и знании служить Ему. Мы сами уверены в этом и можем заверит наших многочисленных читателей, что и они достигнут того же, просто слушая восхваления Господа».

В 1965 году этот одинокий санньяси, этот особенный и неповторимый Шрила Прабхупада, прибыл в Нью-Йорк. В 1966 году мне посчастливилось встретить его и получить из его рук книги, которые он написал для меня. Шрила Прабхупада и его книги сделали меня преданным. Они ввели меня в совершенно иной мир – мир, который я не мог и вообразить. Я брал эти книги с собой на работу в отдел социального обеспечения. Я старался как можно дольше оставаться в этом новом мире, который он создал для меня. Я научился пользоваться фразами, как «Верховная Личность Бога», «духовный мир» и «экстаз любви к Богу». Я быстро оставил свою номинальную веру – христианство, которая давно уже превратилась в агностицизм, и стал считать себя преданным и учеником. Именно этот Шрила Прабхупада зародил во мне желание попасть в духовный мир и поклоняться Радхе и Кришне. именно он научил меня тосковать по Вриндавану. Он обещал мне, что если я буду любить его, то он будет любить меня. И, конечно же, он продолжал писать свои книги. Даже покинув свое маленькое гнездышко, дом 26 на Второй авеню, он продолжал писать, а я, как и остальные его ученики, продолжал общаться с ним через его книги. Мы праздновали появление из печати каждой новой книги. Это были уже не те переплетенные вручную тома кирпичного цвета, но книги напечатанные в соответствии с последними американскими технологиями того времени. Их издавало личное издательство Прабхупады, «Бхактиведанта Бук Траст». Мы жили этими книгами.

Он также учил нас принимать участие в его проповеднической миссии. Он писал книги для нас, но не для нас одних. Мы стали посвящать все свое время продаже его книг, проповеди его послания и распространению его миссии. Однако со временем наша духовная жизнь стала пустеть. Распространение книг настолько захватило нас, что сами мы перестали их читать. Прабхупада сказал нам: «В «Бхагавад-гите» есть стих: нитья шашвато ’ям пурано на ханьямане шарире … помните? Кто-нибудь из вас помнит этот стих из “Бхагавад-гиты»? А? Да вы не читатете. Получается, я пишу книги для продажи, а не для чтения. Это нехорошо. А если кто-то спросит вас: «Вы так активно продаете ваши книги, а сами вы их читаете?» «Нет, господин, мы не читаем. Мы просто продаем. Наш Гуру Махараджа пишет, а мы продаем…» Вы должны читать! Зачем я пишу так много книг? Не теряйте ни секунды. Если вы хотите обрести сознание Кришны, то не теряйте ни секунды» (Лекция, Гавайи, 20 января 1974 г.).

Шрила Прабхупада был той особой личностью, которую послал Кришна, чтобы спасти нас от материальной жизни. Поэтому мы не должны смотреть на его книги как на что-то обыденное. Кроме того, мы должны понять, что наставления Шрилы Прабхупады, его руководство и любовь – все это содержится в его книгах. Читая их, мы получаем особый доступ к нашему Прабхупаде. Шрила Прабхупада не просто гуру, а его книги – не просто шастры. В них заключена особая сила – сила его понимания и его преданности. И это главная причина, почему мы не должны смотреть на его книги как на что-то обыденное. В его книгах на английском языке раскрыта суть ведических писаний, прежде доступная лишь в Индии и лишь на санскрите, - но не только это. Есть в них нечто большее:

Когда эта птица (попугай) клюнет своим красным клювом созревший плод, он становится еще слаще. Зрелый и сочный плод ведического знания получен из уст Шрилы Шукадевы Госвами, который сравнивается с попугаем не потому, что был способен пересказывать «Бхагаватам» в точности таким, каким услышал его от своего ученого отца, а за свое умение преподнести это произведение в форме, привлекательной для всех категорий людей.

«Шримад-Бхагаватам» преподносится устами Шрилы Шукадевы Госвами так, что любой искренний слушатель, внимающий ему со смирением, может сразу ощутить его трансцендентный вкус, отличающийся от извращенных вкусов материального мира. Этот созревший плод не упал ни с того ни с сего с высшей планеты Кришналоки. Напротив, его осторожно, бережно, и не повредив, опустили по цепи ученической преемственности. Недалекие люди, не принадлежащие к цепи трансцендентной ученической преемственности, совершают грубые ошибки из-за того, что пытаются постичь высочайшую трансцендентную расу, называемую танцем раса, не следуя по стопам Шукадевы Госвами, который бережно преподносит этот плод, последовательно переходя от одной ступени трансцендентного осознания к следующей. Нам следует проявить свой разум и на примере такой личности, как Шукадева Госвами, который обращался с «Шримад-Бхагаватам» очень бережно, нужно постараться понять величие этого произведения. Метод ученической преемственности школы бхагаваты предполагает, что и в будущем люди будут постигать «Шримад-Бхагаватам», слушая истинного представителя Шукадевы Госвами…

Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание «Бхагаватам» по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами. Шукадева Госвами излагает «Бхагаватам» с самого начала, а не произвольно, как делают те, кто желает угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. «Шримад-Бхагаватам» преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.

-Шримад-Бхагаватам», 1.1.3, коммент.

 

Шрила Прабхупада и есть тот самый истинный представитель. Он тоже осторожно передал нам «Бхагаватам», не стараясь угодить вкусам обывателей, а думая лишь о том, чтобы постепенно, шаг за шагом, научить нас духовной науке. В свои комментарии он включил все, что по его мнению, должно поднять нас до высшего положения в духовной жизни.

Вот поэтому я предпочитаю воспринимать моего Прабхупаду таким, как он есть. В последнее время мы часто слышим, что, быть может, Прабхупада в своих книгах не дал нам всего необходимого, чтобы подняться от ваидхи до рагануги и выше; что нам, возможно, нужен учитель, который разъяснил бы для нас книги Прабхупады или раскрыл нам нечто, чего нет в его книгах. Я с этим не согласен. На самом деле, Прабхупада «бережно преподносит этот плод, последовательно переходя от одной ступени трансцендентного осознания к следующей», и мы «должны проявить свой разум и постараться понять величие «Шримад-Бхагаватам», воспользовавшись примером такой личности, как наш Шрила Прабхупада, который «так бережно преподнес «Шримад-Бхагаватам».

Мы можем узнать о бхакти во всех подробностях в любом вайшнавском сообществе, но узнать, что такое бхакти с точки зрения Шрилы Прабхупады, мы можем отнюдь не у каждого. Нам, последователям Прабхупады, нет необходимости фильтровать его учение через учение какого-то другого ачарьи – будь то ачарья прошлого или настоящего. В его учении заключена мудрость всей парампары. Изучая книги Прабхупады и читая книги других ачарьев, я открыл для себя то, что Прабхупада ни на секунду не позволяет нам подумать, будто сознание Кришны – это что-то дешевое. Прабхупада не устает повторять о том, как важно внимательно воспевать, очищаться от анартх, слушать «Шримад-Бхагаватам» и служить миссии духовного учителя. Он не дает нам права думать, что мы можем танцевать с гопи, пока в наших сердцах танцует вожделение. И акцент на этом делал не только Прабхупада, но и предшествующие ему ачарьи, представителем которых он является. Он учит тому, как важна искренность в духовной жизни. Учил ли он только основам? Или указывал на истинный путь, ведущий к цели? Когда мы смотрим на учение Прабхупады через призму какого-либо другого учения, оно начинает казаться нам относительным, и мы теряем доступ к особенностям, которые делают нашего Прабхупаду нашим личным спасителем. Мнение Прабхупады становится лишь одним из многих – может быть, даже не самым важным, - а наша духовная практика – эклектичной.

Я слышал, как Прабхупаду обвиняли в том, что он учит лишь ваидхи-бхакти и не дает наставлений о том, как вступить на рага-марг. Но если мы будем внимательно читать книги Прабхупады, то увидим, что он всегда учит рага-маргу; он всегда направляет внимание читателя на Кришну из Вриндавана, на тот самый «образ прекрасного юноши с двумя руками, в которых он держит флейту, юноши с кожей темно-синего цвета с павлиньим пером в волосах» («Бхагават-гита», 18.65, коммент.). Ачарьи определяют ваидхи-бхакти как преданное служение, выполняемое в соответствии с правилами и ограничениями. Есть два типа ваидхи-бхакти: ваидхи-бхакти, цель которого – четыре вида вайшнавского освобождения на Вайкунтхе, и ваидхи-бхакти, выполняемое, чтобы пробудить в сердце горячее желание спонтанного преданного служения. Именно этот второй тип ваидхи-бхакти Шрила Прабхупада рекомендует в своих книгах. Он пишет:

«Вначале человек должен слушать истинного духовного учителя. Это поможет ему прогрессировать в преданном служении. Следуя по этому пути, человек слушает, воспевает, памятует и поклоняется Божествам под руководством духовного учителя. Таковы важнейшие виды деятельности в преданном служении. Нельзя выполнять преданное служение для достижения каких-то материальных целей… Выполнять такое служение можно лишь из любви… Постепенно человек может подняться на уровень спонтанного любовного служения. Ребенка силой ведут в школу, чтобы он получил образование, но со временем, обретя некоторый вкус к учению, он начинает учиться сам и становится ученым. Нельзя человека заставить стать ученым, но иногда в начале принуждение допускается. Ребенка заставляют ходить в школу, и в школе ему приходится читать, писать и делать все, что говорят ему учителя. В этом разница между ваидхи-бхакти и спонтанным бхакти. Любовь к Кришне дремлет в сердце каждого, и нужно просто пробудить ее. Сделать же это можно, практикуя регулируемое преданное служение. Чтобы научиться пользоваться печатной машинкой, человек должен следовать правилам, изложенным в руководстве по печатанию. Он должен определенным образом размещать пальцы на клавишах и практиковаться. Со временем он начинает печатать быстро без ошибок, даже не глядя на клавиши. Подобно этому, человек должен следовать правилам и предписаниям преданного служения в соответствии с тем, как они изложены духовным учителем, и тогда он сможет прийти к спонтанному любовному служению. Эта любовь уже есть в нашем сердце (нитья-сиддха кришна-према)» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.109, коммент.).

Дальше он говорит, что спонтанное служение не искусственно. «На этот уровень можно подняться, просто выполняя служение в соответствии с регулирующими принципами… Если человек не находится на уровне спонтанного служения с самого начала, то он должен выполнять регулируемое служение в соответствии с наставлениями духовного учителя».

Наш Прабхупада твердо отстаивал эту позицию: спонтанное служение не искусственно. В глубине сердца мы должны ощущать это желание – все время служить Кришне, служить бескорыстно. Как подняться на этот уровень? Следуя наставлениям нашего духовного учителя. А наш духовный учитель сказал нам идти по пути ваидхи-бхакти, пока мы не обретем спонтанную любовь. Ничего дешевого, ничего искусственного.

Прабхупада хотел, чтобы для достижения рага-марга мы воспользовались методом шести Госвами. Кроме того, Прабхупада не питал иллюзий насчет своих учеников. Он знал, кто они такие и что им нужно для прогресса в духовной жизни. Он жил со своими учениками, причем жил на Западе; он работал с ними каждый день либо непосредственно, либо через своих представителей. Вот типичный комментарий Прабхупады, в котором он описывает тип возвышенного преданного, достигшего истинной любви к Богу:

«Чистый преданный, достигший уровня спонтанного служения, очень сведущ в шастрах, логике и непобедим в споре. Когда он достигает уровня вечной любви к Кришне, никто, никакими доводами и цитатами из шастр, не может сбить его с толку. Такой преданный действительно осознает свои взаимоотношения с Богом, и потому на него не оказывают воздействия доводы и логика других. Он не имеет ничего общего с сахаджиями, которые изобретают для себя свой собственный путь и пускаются во все тяжкие: незаконный секс, азартные игры, принятие одурманивающих веществ и чуть ли не мясоедение. Иногда сахаджии имитируют таких преданных и живут, как им вздумается, не соблюдая принципов, указанных в явленных людям писаниях. Но если человек не следует шести Госвами- Шри Рупе, Санатане, Рагхунатхе Бхатте, Шри Дживе, Гопале Бхатте и Рагхунатхе дасу, - то он не может рассчитывать на обретение истинной спонтанной любви к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур в связи с этим говорит: рупа-рагхунатха-паде хаибе акути кабе хама буджхаба се югала пирити. Сахаджии не обладают истинным пониманием любовных отношений между Радхой и Кришной, ибо не следуют принципам, заложенными шестью Госвами. Незаконные половые связи сахаджиев, их имитация того, как одевался Рупа Госвами, в купе с невыполнением принципов, данных шастрами, приведут их лишь в низшие области ада. Такие сахаджии, занятые подражанием, - неудачливы и обмануты. Они не имеют ничего общего с чистыми преданными, парамахамсами. Нельзя равнять развратников с парамахамсами» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.153, коммент.).

Наш Шрила Прабхупада – не абстрактный единый гуру, и мы никогда не были для него абстрактными учениками. Напротив, он специально приехал к нам на Запад, примирился с тем, что встретил здесь, и принял нас такими, как мы есть. Он вытащил нас из нашего конкретного материального существования и пролил на нас особенную милость в виде наставлений, содержащихся в написанных им книгах, в виде своего общения и собственного духовного понимания. «Как же я могу оставить служение своему духовному учителю, по чьей милости я обрел эту возможность – видеть Тебя лицом к лицу?»

 

Так заканчивается эта книга.