Лекция третья

 

(1)

хари хе дойала мора джая радха-натх

баро баро ей-баро лохо ниджа сатх

(2)

баху джони бхрами’ натха! лоину шаран

ниджа-гуне крипа коро’ адхама-таран

(3)

джагата-карана туми джагата-дживан

тома чхара кара нахи хе радха-раман

(4)

бхувана-мангала туми бхуванера пати

туми упекхиле натха, ки хоибе гати

(5)

бхавийа декхину еи джагата-маджхаре

тома бина кехо нахи е дасе уддхаре

 

 

(1) О, хари – о, мой милосердный Господь, слава Тебе, Господин Радхи, много раз я избегал Тебя, но теперь я предаюсь Тебе и Ты можешь безраздельно владеть мною. (2) Баху джони бхрами’ натха! лоину шаран – О, Господь, побывав во чревах многих миллионов матерей, теперь я нашел прибежище в Тебе; ниджа-гуне крипа коро’ адхама-таран – будь же милостив и, явив Свою Божественную силу, спаси эту падшую душу.

(3) Джагата-карана туми джагата-дживан – О, возлюбленный Радхи, Ты – причина вселенной и ее жизни; тома чхара кара нахи хе радха-раман – все, что мы имеем, мы имеем лишь по Твоей милости.

(4) Бхувана-мангала туми бхуванера пати – Ты властелин всех миров и ты приносишь миру только добро; туми упекхиле натха, ки хоибе гати – О, Господь, где я найду себе прибежище, если Ты отвергнешь меня?

(5)Бхавийа декхину еи джагата-маджхаре – Я твердо знаю, что кроме Тебя в этом мире нет никого; тома бина кехо нахи е дасе уддхаре – кто мог бы спасти Твоего падшего слугу.

 

Харе Кришна.

Мы поем в этом бхаджане с вами, что много раз я пытался избежать Тебя: баро баро – много, много раз, миллионы раз под разными предлогами. Шрила Прабхупада пишет в одном месте, что иногда преданный может использовать даже Сознание Кришны, чтобы избежать Сознания Кришны. Даже практику Сознания Кришны можно использовать как ширму, с помощью которой мы будем заслоняться от Кришны или пытаться избегать Его. Баро баро ей-баро лохо ниджа сатх – дай мне возможность хотя бы один раз предаться Тебе. И сейчас мы с вами пытаемся понять, что это значит и какие обязательства на нас это накладывает. И наставления Бхишмадевы очень хороший повод для этих размышлений. Мы можем увидеть и немного почувствовать цену этой преданности. Чистая преданность это не такая дешевая вещь. Мы с вами в материальном мире привыкли все покупать по дешевке, мы любим дешевые вещи, дешевые распродажи, и конечно, в каком-то смысле, движение Господа Чайтанйи это дешевая распродажа Кришна- премы. Господь Чайтанья пришел и сказал: “Скидку, всем скидку! Сезонная скидка Кали-южная, так как наступил сезон Кали-юги, то Кришна- према доступна по дешевой цене.”

 

Но, тем ни менее, дешевый-дешевый, но не такой уж и дешевый. Все-таки за это нужно заплатить цену, иначе мы не будем ценить то, что у нас есть. И одна из этих небольших условий или цен, за которую мы можем купить Кришна- прему или любовь к Богу – это готовность вынести ради Кришны все, что угодно. Внутренняя готовность сказать Ему: “Кришна, делай со мной все, что хочешь – я Твой слуга и я всегда им останусь.” Иначе говоря, мы не пытаемся купить Кришна- прему или благосклонность Кришны за какую-то материальную цену, и мы никогда не пытаемся, или не должны пытаться, измерить милость Кришны материальными мерками.

 

В “Брихад-бхагаватамрите” Санатана Госвами начинает описание путешествия Нарады, где-то ближе к началу, с диалога Нарады с царем из южной Индии. И царь из южной Индии начинает говорит: “Ты сказал мне, что у меня милость Кришны есть, ну какая же это милость? Сколько я живу, долго? – Да нет, что моя жизнь по сравнению с жизнью Господа Индры? Вот у Индры милость так милость! Живет целую манвантару! Ты говоришь, что я богатый, поэтому это милость Кришны, ну какая это милость, разве это милость? Сколько у меня богатств? – Вот у Индры это богатства!” Иначе говоря, он пытается измерить милость материальной ценой. Махараджа Юдхиштхира, в отличие от этого царя из южной Индии, никогда бы этого не сделал. События, описанные в “Брихад-бхагаватамрите” происходили примерно во времена Махараджа Юдхиштхиры, примерно в то же самое время. Нарада мог бы сразу отправиться к Махараджу Парикшиту и узнать у него, что такое милость Кришны, но сначала он идет к царю из южной Индии, чтобы объяснить нам, что милостью Кришны не является. Когда человек говорит: “Мой Господь, избавь меня от страданий и тогда я буду служить Тебе! Избавь меня от страданий, чтобы я служил Тебе!”, чего он хочет – служить или избавиться от страданий? Хочет избавиться от страданий и делает это избавление от страданий своим условием: если Ты избавишь меня от страданий, тогда я буду служить Тебе. Служение в нашем сознании всегда должно быть в самом начале. И в каком-то смысле, все эти вещи немного отличаются от того, что мы привыкли говорить. Не правда ли, мы привыкли говорить, сами и проповедовать другим, что: стань преданным и будешь счастлив, стань преданным и ничего дурного с тобой не случиться, мы дадим тебе защитную мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Намасте нарасимхайа прахлада хлада дайине хиранйакашипур вакшаха шила танка на кала йе. Мы говорим: если вы повторяете Имена Господа, ничего плохого не произойдет, правильно, ничего плохого не произойдет? И забываем при этом, что с Самим Кришной много разных несчастий случалось – демоны приходили к Нему, Путана пришла, когда Он маленький был, потому что несчастья случаются в этом мире. И самое печальное, что когда мы таким образом проповедуем себе и другим, когда мы пытаемся привлечь людей таким образом, то мы заранее сажаем семена непреданности в их сердце. Мы говорим: вот она, цена, если хочешь быть счастливым – служи Кришне, если хочешь получить материальные былага – служи Кришне, повторяй Его Святое Имя.

 

Я помню один из первых моих шикша-гуру... честно говоря, я должен признаться, что вам сильно повезло, что вы не являетесь одними из первых преданных в России, потому что в то время среди преданных ходили такие жуткие спекуляции, какие вам и не снились. Чего я только не наслышался за свою жизнь в ИСККОН! Один из моих первых шикша-гуру учил меня, как ездить в автобусе без билета (смех). Если контролер заходит, надо сразу читать защитную мантру: намасте нарасимхайа прахлада хлада дайине хиранйакашипур вакшаха... и контролер пройдет мимо, не заметит вас! Он мне все время предлагал попробовать, а я все никак не мог понять, неужели ему 5 копеек жалко? (смех)

 

Очень много такого рода вещей бродит в наших умах и когда мы говорим людям об этом, мы забываем о том, что мы сами сажаем семя непреданности в их сердце. Или если не сажаем, то по крайней мере поливаем то семя, которое уже есть у них. И поэтому урок всех этих наставлений Бхишмы в том, что мы должны принимать от Кришны все, принимать с благодарным сердцем. Признак преданности – преданный ни на кого не обижается, преданный не пытается никому отомстить. Капиладев в третьей песне “Шримад-Бхагаватам” объясняет, что если человек занимается преданным служением, чтобы отомстить кому-то – такое тоже бывает: “Сейчас я займусь преданным служением, вот у меня тут (показвает на священный шнур), сейчас я тебя прокляну! Я накопил столько сил!” Капиладев говорит, что если человек занимается преданным служением из чувства мести, чтобы отомстить кому-то, то это преданное служение в какой гуне? – Да, в гуне невежества. Хотя преданное служение не бывает в гуне невежества. Это непреданное служение в гуне невежества. Человек находиться в гуне невежества и он пытается использовать Кришну в этих странных целях, забывая о том, в чем заключается идеал преданного служения. И я говорил вчера, как Гаутами проповедовала Арджунаке, что покой в сердце приносит только прощение. Бхакти Тиртха Махарадж, его последний урок нам и последнее наставление всем нам заключался в этом – прощайте людей, не держите зла, потому что, если вы держите зло в своем сердце, значит в вашем сердце нет чистой преданности. И когда мы все время думаем о себе, о своей надежде, все это результат, в конце концов, именно нашего желания наслаждаться здесь, в нашей сосредоточенности, зацикленности на себе, замкнутости на себе, когда мы все время думаем хорошо мне будет или нет, хорошо мне будет или нет, что мне будет за это, мы в сущности постоянно пытаемся подороже продать свою душу, то, что люди делают в этом мире – все время ходят и говорят: “Кто купит мою душу? Кто купит мою душу? В обмен на наслаждение, в обмен на материальное счастье” Кто занимается этим, поднимите, пожалуйста руку? Кто хочет свою душу продать в обмен на материальное счастье? Наша надежда на материальное счастье, вы помните, что я вчерашнюю лекцию закончил на оптимистической ноте, потому что надежд на материальное счастье нет, нет никаких надежд, ни у кого! Даже у преданных! И когда у нас появляется это блаженное чувство полной безнадежности, тогда только мы сможем стать по-настоящему счастливыми. До тех пор, пока мы цепляемся за свою надежду, мы остаемся рабами в материальном мире, рабом своих надежд. В “Махабхарате” говорится, что человек, который цепляется за свою надежду, человек, который является рабом своих надежд – раб всех остальных. И наоборот, человек, который стал господином своей надежды является повелителем всего мира. Это то, с чем мы должны очень хорошо работать внутри, потому что в конце концов – это предварительное условие чистой преданности, или бхакти, и условие это заключается в том, что мы никогда и никого не виним в своих бедах, никогда. Вы заметили, что Бхишма, даже лежа на поле битвы Курукшетра не попытался сказать Юдхиштхире: “Дурйодхана виноват в этом!”, что легче было бы сказать ему – Дурйодхана уже мертв, он не обидится, его уже нет, можно было свалить всю вину на Дурйодхану, он виноват в твоих бедах! И да, в каком-то смысле, Дурйодхана виноват во всех бедах. Никогда, он ни разу не сказал. Преданный не пытается обвинить в своих бедах никого и никогда.

 

В этом смысле есть очень хороший урок, который Шрила Прабхупада преподал Бхакти Тиртхе Свами. Бхакти Тиртха Свами с гордостью рассказывал об этой истории. Он сам, мы знаем, родился в теле черного цвете, и в Америке расизм по отношению к людям в телах черного цвета где-то подспудно живет у людей. И он пришел в движение и в движении он услышал о том, что ни о какой расе не может быть и речи, что мы все души, независимо от нашего тела. И услышав эту философию, он привлекся, одновременно с этим он увидел, что на практике люди все равно остаются расистами, несмотря на то, что теоретически мы исповедуем это положение о том, что я не тело и что цвет кожи не имеет никакого значения, национальность не имеет никакого значения, неважно кто мы – из незалежной Украины или из велокодержавной России – все это не имеет никакого значения, кто мы – из Израеля мы или еще откуда-то. Но на практике, реально, мы сталкиваемся сплошь и рядом с этим. И однажды он подошел к Шриле Прабхупаде и пожаловался ему на это, он сказал, что “Наша философия хорошая, но на практике Ваши ученики и последователи по-прежнему остаются расистами.” Шрила Прабхупада дал ему потрясающий ответ, который был подобен грому. Он сказал: “Если тебя это задевает, то ты ничуть не лучше их!” (апплодисменты) Если ты почувствовал это и тебя это больно задело, это значит, что та же самая проблема, отождествление себя со своим телом, живет в твоей душе. И в связи с этим, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад дал очень важное наставление, которое мне хотелось бы, чтобы вы унесли с собой. Это наставление поможет вам во многих ситуациях в жизни, в сложных ситуациях. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит: “Когда пороки и недостатки других людей смущают и беспокоят нас...” Пожалуйста, поднимите руки, кого смущают и беспокоят пороки и недостатки других людей? Когда есть рядом кто-то, чьи пороки и недостатки не дают мне покоя, потому что ‘Какое он имеет право? Кто он такой? Негодяй!’ Послушайте этот совет: “Если пороки и недостатки других людей смущают и беспокоят нас, мы должны их терпеливо сносить и заглядывать вглубь своего сердце, ища в нем те же самые пороки. Никто не сможет причинить вам никакого вреда, если вы сами не причините его себе.” Это очень важное наставление и Шрила Прабхупада практически повторил его Бхакти Тиртхе Махараджу, когда он сказал: “Если тебя это задевает, ты ничуть не лучше их.” Точно то же самое мы должны прилагать или применять в своей жизни, всякий раз, когда мы сталкиваемся с чьим-то недостатком, с чьим-то пороком. Когда кто-то начинает причинять нам боль или страдание, должны понимать, что почему они нам причиняют боль или страдание? Потому что есть ЧЕМУ причинять боль и страдание. Мы сами позволяем им причинять нам боль и страдание. Поэтому Махараджа Юдхиштхира как называют, какое его слово, его имя, епитет – аджата шатра, что значит что? – Тот, у кого нет никаких врагов. На поле битвы Курукшетра сколько врагов против него сражалось? – Одиннадцать акшаухини. И тем ни менее, его как называют? – аджата шатра, у него нет врагов, потому что внутри у него нет обиды, у него нет порока, за который можно было бы его зацепить.

 

И сегодня мы пойдем с вами дальше в своих попытках вслед за Бхишмадевой, понять природу чистой преданности и отношения преданного к своим страданиям. Я закончил вчера пятнадцатым стихом:

 

ятра дхарма-суто раджа

гада-панир врикодарах

кришно ‘стри гандивам чапам

сухрит кришнас тато випат

 

Я еще раз повторю, потому что это очень важный стих для нас для всех, где Бхишма говорит, что: “У вас все было – дхарма суто – у вас была сила дхармы или праведности, пунйа-бала; у вас была шарира-бала, сила тела, потому что врикодарах, Бхима, был с вами; у вас были всевозможные оружия, которые Арджуна приобрел и была способность владеть этими оружиями, потому что никого лучше Арджуны не было, кто бы владел всеми этими оружиями. И более того, у вас были знатные покровители. Кто был вашим покровителем? – Кришна! Обычно мы думаем, что препьятствия, беды появляются у слабых людей, у людей, которые не праведны, которые совершали грехи. Но тут все это было, и тем ни менее, тато в данном случае значит ‘тем ни менее’, тато випат – випат что значит? Падам падам ят випадам на тешам – в этом мире на каждом шагу одни проблемы, и тем ни менее, несмотря на то, что все это было у вас, несмотря на то, что вы были сильные, былагочестивые и сам Кришна был с вами, тем ни менее, у вас были препьятствия, у вас были сложности, у вас были проблемы. И да, в конце концов вы победили, в конце концов:

ятра йогешварах кришно

ятра партхо дханур-дхарах

татра шрир виджайо бхутир...

 

Виджай, или победа, приходит к таким людям, рано или поздно, но сколько нужно пройти, прежде, чем эта победа придет? Иначе говоря, что это значит? Мы закончили на этом вчерашнюю лекцию, это значит, что в этом мире беды случаются со всеми: с обычными людьми происходят беды – происходят? – Да. И с необычными людьми происходят беды. С Богом и то происходят беды. Кришна когда пришел, происходили с Ним беды? – Происходили с Ним беды, сколько угодно бед. Начать с того, что Кришна где родился? – В тюрьме. Кто-нибудь из вас в тюрьме родился? (смех) – Нет, из вас никто в тюрьме не родился, вы более удачливы, чем Сам Кришна, поздравляю вас с этим! Этот мир, иначе говоря, не предназначен для наслаждений, как Кришна его называет? – Дукхалайам ашашватам. Дукхалайам значит дом страданий, добро пожаловать в дом страданий, добро пожаловать в материальный мир. В этом мире всегда падам падам йат випадам на тешам – на каждом шагу нас будут подстерегать какие-то страдания и Кришна специально делает так, чтобы мы не устраивались в этом мире комфортно. Мы думаем: “Я устроюсь по-комфортней в этом мире, найду себе получше какое-нибудь место”. Сколько людей уехали с Украины в Америку, чтобы найти себе хорошее, теплое место в материальном мире? Нашли они его там? – Нет. Америку они нашли. Хорошего, теплого места не нашли, от своей кармы никуда не убежишь. Да, человек должен... рыба ищет, где глубже, а человек ищет где лучше, это все понятно, но в конце концов Кришна что нам хочет этим сказать? – То, что этот мир не наш дом, не ваш дом и не мой дом. Что это не тот мир, где можно устроиться комфортно, что в этом мире – дукхалайам ашашватам – страдания будут преследовать нас и если страдания преследуют нас и мы спрашиваем: “Почему они пришли ко мне, я же преданный?”, то что это значит? – что я не преданный. В этом мире, когда страдания приходят, нужно удивляться? – Нет. А когда страдания не приходят нужно удивляться? – Вот тогда нужно удивляться. Тогда нужно задавать вопрос: что-то тут не так, что-то тут не правильно, что-то тут не так! И “Бхагаватам” учит этому. Прахлад Махарадж был чистым преданным? Были у него страдания? – Пустяки – ядом пытались отравить, под ноги слону бросали, в колодец с ядовитыми змеями бросали – пустяк, да, маленького мальчика! Несмотря на то, что он был чистым преданным. И чистый преданный тот, кто всегда готов к любым сложностям и несмотря на то, что карма наша кончилась и кармы у нас нету или почти нету, чуть-чуть осталось кармы совсем, чтобы мы могли удобнее жить в материальном мире, несмотря на это, страдания будут продолжать приходить к нам.

 

Вишванатх Чакраварти Тхакур – я расскажу несколько слов о комментарии к этому стиху Вишванатха Чакраварти Тхакура, послушайте. Он цитирует Капилудева из третьей песни “Шримад-Бхагаватвам”, где Капиладев говорит:

на кархичин мат-парах шанта-рупе

нанкшянти но ме ‘нимишо ледхи хетих

йешам ахам прия атма суташ ча

сакха гурух сихридо даивам иштам

 

Капиладев обещает: к преданным время не может прийти и не может их уничтожить, время не имеет власти над преданными. Почему? – Потому что преданные находятся в личных отношениях с Кришной, сам Капиладев говорит: “Они мои преданные, они мои друзья. Какое время может к ним прийти?”

 

И, соответственно, цитируя этот стих, Вишванатх Чакраварти Тхакур спрашивает: “Как же так... Только-что Бхишмадев сказал ‘Время во всем виновато”, но они же преданные?! Пандавы были друзьями Кришн, Пандавы были в ватсалья-расе с Кришной, Пандавы были в сакхья-расе с Кришной, Пандавы были в дасья-расе с Кришной. Они были связаны с Кришной личными отношениями, что же с ними случилось, почему?!” Какой ответ на это? Время не имеет над ними власти, но кто имеет над ними власть? – Кришна. И страдания Пандавов не материальны. И так как страдания Пандавов не материальны, они не имеют для них природы страданий. Бхактивинода Тхакур говорит: “Посылай, Кришна, мне испытания. Эти испытания будут моим экстазом, посылай мне трудности и я буду преодолевать эти трудности ради Тебя, я буду служить Тебе, иначе какой смысл в этом служении? Какой смысл говорить, что я слуга и при этом хотеть устроиться в теплом месте? Какой смысл утверждать, что я хочу служить Кришне и при этом убегать от трудностей. Преданный не избегает трудностей, преданный говорит: ‘Пошли мне трудности! И в этих трудностях я попытаюсь доказать Тебе мою настоящую любовь. И тогда эти трудности будут самым лучшим экстазом для меня.”

 

И здесь, Вишванатх Чакраварти Тхакур дальше объясняет, что Бхишмадев прибегает к украшению поэтическому. В санскритской поэтике есть множество аланкаров или того, каким образом стихи могут быь украшены. И один из аланкаров – это когда мы пытаемся представить что-то не имеющим причины, это назвается вибхавана аланкар. И здесь Бхишмадев говорит: ‘У ваших страданий не было никакой причины. Наоборот, были все козыри у вас на руках, у вас была полная колода козырей. И несмотря на все эти козыри, вы все равно страдали.” И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит ‘это вибхавана аланкар ’ – у их страданий нет никаких причин значит, что у их страданий нет никаких материальных причин и это значит, что их страдания – это их личные отношения с Кришной. И соответственно, поэтому человек должен всегда быть готовым к страданиям и он должен быть готов к тому, чтобы преодолевать эти страдания или препьятствия для того, чтобы служить Кришне. В конечном счете, с материальной точки зрения мы должн быть кем – оптимистами или пессимистами? – Кто за то, что мы должны быть оптимистами, поднимите руку? Кто за то, что мы должны быть пессимистами, поднимите руку? Кто воздержался? (смех) Мнения разделились почти поровну. С материальной точки зрения мы с вами пессимисты: дукхалаям ашашватам – что может быть пессимистичнее, чем это утверждение? Но с духовной точки зрения мы самые лучшие оптимисты, потому что с духовной точки зрения любые страдания мы воспринимаем как экстаз. Поэтому мы одновременно и пессимисты и оптимисты.

 

Я хотел рассказать интересную историю про пессимистов и оптимистов. Она не имеет прямого отношения к “Шримад-Бхагаватам”, но она имеет прямое и непосредственное отношение к менталитету людей. Материалисты пытаются быть оптимистами. Есть множество курсов, где людей за деньгу учат быть оптимистами. Заплатите деньги, причем не маленькие, и мы научим вас как быть оптимистами, как ставить перед собой цели, добиваться целей, быть господами и наслаждщимися в этом мире. Материалист всегда оптимист с материальной точки зрения. Духовный человек всегда пессимист с материальной точки зрения, он понимает: никакой надежды тут нету. Хорошая история в связи с этим. Я не знаю, запомните ли вы все остальное, но ее вы наверняка запомните.

 

Был такой советский поэт, Сергей Наровчатов и я уверен, что никто из вас ни одной строчки его стихов не помнит, потому что он был функционером Союза писателй и абсолютно бездарным поэтом. И однажды происходила конференция на тему “Оптимизм Советской литературы”. И Сергей Наровчатов вышел на трибуну и стал говорить об оптимизме Советской литературы, о том, что Советская литература всегда оптимистична. После него на трибуну поднялся другой человек и сказал: “У меня вопрос к предыдущему лектору. Можно узнать, Байрон был молодым?” Тот говорит “А при чем тут Байрон?” “Ну просто интересно, ответьте пожалуйста, Байрон молодым был?” “Да, он молодой был.” “А можно узнать, Байрон красивый был?” “Ну да, Байрон был очень красивый. А при чем тут Байрон?” “Можно у вас узнать, Байрон был богатым?” “Ну да, Байрон был лордом, у него был свой замок.” “Последний вопрос к лектору: можно у Вас узнать, Байрон был талантливым?” Тот сказал: “Ну конечно, Байрон – гений английской литературы, талантливый.” “Дорогой товарищ, Байрон был молодым, красивым, талантливым и богатым и при этом он был пессимистом. А ты, старый, уродливый, нищий и бездарный и ты оптимист!” (смех)

 

На самом деле, здесь нас Бхишмадев учит этим нелегким урокам, он избавляет нас от остатков материализма, который заставляет нас цепляться за надежду в материальном мире. Что такое оптимизм, по сути дела? – Оптимизм – это наша попытка уцепиться за надежду, когда утопающий за что цепляется? – За соломинку. Пессимизм – это понимание того, что мы все равно тут утонем, но при этом, духовный оптимизм – это понимание того, что Кришна всегда находиться с нами.

 

И в связи с этим следующий стих. Я прочту комментарий Шрилы Прабхупады к предыдущему стиху, конец, где Шрила Прабхупада учит нас духовному оптимизму. Шрила Прабхупада говорит: “ Кала или время, тождествено Самому Господу, поэтому влияние Калы выражает непостижимую волю Самого Господа. Когда ни один человек не в силах повлиять на ход событий, то для скорби нет никаких причин.”

Так как ни один человек не способен повлиять на ход событий, то для нашей скорби нет никаких причин, нет необходимости скорбеть. И дальше, следующий стих очень важный (ШБ 1.9.16):

 

на хй ася кархичид раджан

пуман веда видхитситам

яд виджиджнасая йукта

мухйанти кавайо ‘пи хи

 

Бхишма говорит: “Соответственно, о раджа, о царь, о император, никому невозможно постичь замыслов Господа, никто не знает замыслов Господа, на веда видхитситам, и, тем ни менее, великие философы, несмотря на то, что они постоянно спрашивают ‘В чем замысел Господа? Каков смысл того, что Господь делает?”, мухйанти кавайо ‘пи хи – они все равно остаются в каком состоянии? – В заблуждении, в недоумении. Иначе говоря, в следующем стихе Бхишмадев повторяет знаменитое выражение, которое наверняка все слышали: Неисповедимы пути Господни”. Никто по-настоящему не может понять Господа. Никто не может понять, что Кришна хочет сделать. Никто не может понять Его замыслов. С самого начала нам должно быть очень ясно, что одну вещь мы никогда не поймем: почему Кришна делает то, что Он делает. Почему Он с нами делает то, что Он делает мы никогда до конца не поймем. Бхишма говорит: “Ты можешь думать над этим. Ты должен думать над этим, но при этом можешь быть уверен в том, что ты никогда, ни за что не поймешь до конца для чего это Кришна сделал. В одном ты должен быть уверен – что все то, что Он делает с тобой тебе на благо. Если ты преданный и пытаешься предаться, ты можешь быть уверен в этом, даже если ты не поймешь почему и как. Никто не может понять замыслов Господа. Шива не пожет понять замыслов Господа. Когда Шива появился перед Ним и пришел к Нему и сказал: “Кришна, я хочу посмотреть на Тебя, тут говорят я пропустил показ мод, когда в виде модели был Ты, когда Ты появился в образе Мохини-мурти. ” Кришна сказал: “Ты уверен, что ты хочешь этого?” Шива сказал: “Уверен. Уверен.” Кришна сказал: “Ну хорошо.” И тут началось... Я не буду рассказывать, что тут началось, потому что это из серии “Детям до шестнадцати лет...” Никто не может понять замыслов господа. Баларам не может понять замыслов Господа. Сколько раз Кришна обманывал Балараму, а Баларам оглядывался и говорил: “Это мой Бог! Он даже меня обманул! Я – это Он сам, и тем ни менее, Он обманул Меня” Кришна черный, черный значит, Его нельзя понять до конца. Никто не может замыслов Господа понять.

 

Как в “Махабхарате” рассказывается как Баларам был введен в заблуждение. Кришна сказал Арджуне: “Арджуна, почему бы тебе не жениться на моей сестре Субхадре?” Арджуна сказал: “Хорошая идея, отличная идея!” Кришна сказал: “Я тебя научу как. Ты переоденься в санньяси. ” Теперь, у Арджуны такое тело, что ему очень трудно санньяси притворяться. У него бицепсы и трицепсы выпирают отовсюду. Он надел одежды санньяси, взял посох, триданду, пришел в Двараку. Санньяси упитаннй такой (смех), с фигурой культуриста. В Двараке Арджуну знали как облупленного, все знали Арджуну как он вглядит, но никто не мог понять, что это Арджуна: “ Санньяси, Свамиджи, Харе Кришна!”

 

Арджуна пришел, стал обедать, Баларам его кормил и Баларам думает: “Ну надо же, какой санньяси пришел!” А этот санньяси, как это иногда бывает среди санньяси, все время смотрел на Субхадру, которая раздавала ему прасад (смех и апплодисменты). И когда Субхадра клала ему прасад, санньяси ей подмигивал (смех). А Баларам думал: “Какой святой! Как нам повезло! Он пришел, чтобы благословить наш дом и наш дворец и Баларам ему кланялся и Арджуна говорил: “Да, да, да”, благословлял Его. И в один прекрасный день Кришна дал ему колесницу и своих лошадей, Субхадра вышла на прогулку, поехала в храм, и вот Арджуна посадил ее на колесницу и ускакал с ней! Когда в Двараке об этом узнали, началось нечто невероятное. Что тут поднялось! Эта весть облетела, как огонь, всю Двараку, все Вришни, Андаки, Бходжи, все выбежали, прибежали в дворец Субхадры, каждый занял свое место, огромный парламент, ассамблея всего племени. И все стали кричать: “А-а-а-у-у...” Величайшее оскорбление Арджуна нанес. По ведическим традициям нельзя девушку красть, это ракшасическая сватьба, сватьба по обычаям ракшасов. Девушку из культурной семьи, из знатного рода берут и крадут как непонятно кого, как ракшасиху какую-то. Шум поднялся невероятный, все кричали: “Дайте мне мою колесницу!” Не, сначала они выслушали, им объяснили во всех подробностях, что обманщик пришел к нам в город, мы кормили этого обманщика, этот обманщик ходил по домам, просил милостыню, мы его кормили, а при этом он смотрел на нашу сестру и он схватил ее и на колеснице умыкнул. Что случилось? Баларам!...” и только Кришна сидит (изображает невинность) (смех и апплодисменты). Все кричат: “Дайте мне мою колесницу, запрягайте лошадей, мы поедем сражаться, мы ему отомстим!” Кто-то закричал: “Сегодня же от Кауравов ничего не останется. Я пойду и завоюю их, камня на камне не останется, ни одного не останется! Мы отомстим, мы защитим свою честь!” Баларам в таком же точно состоянии, Он тоже кипит, Он сказал: “Арджуна сегодня наступил на голову кобре!” Вы знаете, что бывает с теми, кто наступает на голову кобре? Ничего хорошего с ними не бывает, потому что кобра его жалит. И Баларама говорит: ‘Сегодня Арджуна наступил на голову кобре и он поймет, что это значит!”

 

И когда они готовы были уже выступить в поход, вдруг Баларам посмотрел на Кришну и увидел, что Кришна сидит... Баларам сказал: “Успокойтесь все, давайте узнаем, интересно, что Кришна по этому поводу думает. Есть маленькая деталь, которую мы должны узнать прежде, чем мы отправимся в поход против Кауравов (смех) – как к этому относится Кришна.”

 

Кришна говорит: “А в чем дело-то, собственно?” Баларама: “Как, Ты не слышал? Нас оскорбили, нам нанесли пощечину, про нас сказали, что наша девушка ракшасиха, ее украли по обычаю ракшасов ”. Кришна посмотрел, посмотрел внимательно и сказал: “А по-моему он нам честь оказал.” (смех) Баларама говорит: “Как он честь нам оказал?” “Ну как он мог жениться? Он мог принести выкуп за нее, но это бы значило, что Мы продаем свою родную сестру за деньги. И он знал, что у Нас денег много, зачем Нам еще деньги какие-то? Если бы он принес вкуп, то он бы Нас оскорбил. Если бы он в сваямваре ее выиграл, тоже ничего хорошего не было бы, потому что бы началась буча какая-то, кому-то бы не понравилось, еще что-то такое. Он взял ее украл, по-моему это большая честь для Нас. И кроме того, Арджуна он непростой воин, он может хорошо сражаться. Представьте себе, вы сейчас поедете за ним, и вы догоните его и он вступит с вами в сражение и он вас всех разобьет. Каково вам будет возвращаться? По-моему его лучше пригласить с почетом и отпраздновать сватьбу по-хорошему здесь. Это мое мнение.”

Баларам говорит: “Да, по-моему Ты прав, Кришна. По-моему другого выхода у нас нет, Ты прав.”

 

И здесь Бхишма говорит: никто Кришну понять не может – никто, никогда, до конца замыслов Кришны не мог понять.” Кто-то понял, почему Кришна действовал так, как Он действовал? Никто не может понять.

 

В этом году весной я давал лекцию в Израиле на день явления Господа Рамачандры. И у меня спросили: “Почему Рамачандра отослал Ситу в лес?” Я стал долго, путано объяснять, почему Он Ее отослал и то и се... Вижу – ну никто не убежден. И чувствую – сам я тоже не убежден (смех), потому что я сам не понимаю за что Он Ее в лес отослал. Зачем?! И никогда не пойму. И Бхишма здесь говорит: Сколько бы ты не пытался понять, ты никогда ничего не поймешь. Кришна – это тайна.

 

И Вишванатх Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, говорит: “Юдхиштхира как бы мысленно отвечает Бхишме: “Ну посмотри, все же ведь просто, Бхишма. В конце концов, может быть только три причины, почему Кришна причинил нам страдания: либо Он хотел причинить нам страдания и порадоваться, как мы страдаем, либо Он хотел причинить нам что-то хорошее, либо Он хотел сделать и то и другое нам. Правильно, только три могут быть причины, три мотива могут быть у Кришны, только три”.

 

И Вишванатх Чакраварти Тхакур отвечает на это: “Кришна не мог хотеть причинить вам страдания, не мог! Мог Он хотеть причинить преданным страдания? – Нет, не мог. Это значит, что Он бы перестал быть бхакта-ватсалой, самое главное качество Кришны какое? – Любовь к Своим преданным. Самое главное качество Кришны – это любовь к Своим преданным. Он – бхакта-ватсала, Он любит Своих преданных, Он защищает Своих преданных, ради Своих преданных он готов на все. Он не может отказаться от этого качества.

 

Может у Кришны быть мотив принести материальное счастье Своим преданным? – Не, не может, потому что Ему нет никакого дела до материального счастья. Материальное счастье приходит по закону кармы. Кришне не интересно причинять материальное счастье или материальные страдания.

 

Третья причина – то, что Он хотел и то и другое сделать – чуть-чуть счастья и чуть-чуть страдания – тоже не может этого быть. И смысл этого в том, что Кришна в высшей степени непоследователен. Вы заметили, что Кришна непоследователен? Смысл этого стиха в том, что Кришну невозможно понять, потому что иногда Он защищает нас. Защищает? Кого-нибудь защищал Кришна, кто-нибудь убеждался на своем опыте? А иногда не защищает. Кто-то убеждался в том, что Он не защищает? Иногда не защищает, а иногда защищает. Иногда Он делает нам что-то хорошее, а иногда не делает. Когда мы в материальном мире взаимодействуем с другими людьми, то мы очень последовательны. Если мы кого-то любим, то мы все время защищаем, если мы кого-то не любим все время нос от него воротим. Мы знаем, все предсказуемо, Кришна непредсказуем. Кришна НАПРЕДСКАЗУЕМ! Одно мы очень хорошо должны понять – что в конечном счете Кришна желает нам только добра. Кришна непостижим и никто не может до конца понять Его плана. ПоЭтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии очень интересным образом: что здесь Бхишма говорит, что никто не может понять замысел Кришны, даже если напрягается. Джигйясу. Даже если человек хочет понять, все время хочет понять, ничего страшного в этом нет. И даже если он кавая, если Он очень мудрый человек, он будет пытаться понять, но все равно он останется с носом – мухйанти кавайо апи – все равно он ничего не поймет. И Шрила Прабхупада пишет, что этими словами Бхишма опровергает сомнительные предположения Юдхиштхиры. Исходя из чего Юдхиштхира горевал? Он говорил: “Мы виноваты, я виноват, все виноваты, вернее никто не виноват, я один виноват, все мои грехи, грехи, грехи.” Здесь он говорит: Если бы все было в грехах дело, трудно было бы это понять или нет? Не нужно быть большим мудрецом, чтобы понять, что это грехи наши, правильно. Если бы все так просто объяснялось, что в случае с преданными это их грехи, то тогда бы Бхишма не говорил здесь, что все равно, если мудрецы пытаются понять, они все равно ничего не понимают. Потому что это простое и понятное объяснение – это грехи. Но здесь Бхишмадев говорит: “Не объясняется все грехами, есть еще воля Кришны и воля Кришны непостижима, Кришна непостижим, Кришна необъясним, Кришна нелогичен. Потому Кришну нужно просто принимать таким, как Он есть. И соответственно следующий стих – у нас еще два сиха, которые мы должны быстро пройти – очень важный стих. В следующем стихе Бхишма подводит итог: тасмат значит поэтому. Он подводит итог и слушайте – это самое важное, потому что в конце концов он делает вывод. Что же это значит для нас с вами? (ШБ 1.9.17)

 

тасмад идам даива-тантрам

вявася бхаратаршабха

тасянувихито ‘натха

натха пахи праджах прабхо

 

Следовательно это все – даива тантрам – воля Бога. Тасмад идам даива-тантрам – следовательно, все это воля Бога; вявася бхаратаршабха тасянувихито ‘натха натха пахи праджах прабхо – и так как все это воля Бога, сейчас я прочитаю перевод: “Поэтому, о, лучший из потомков Бхараты, Юдхиштхира, я утверждаю, что все это воля Бога, замысел Господа. Признав непостижимый замысел Господа, ты просто должен выполнять его. О, мой господин, теперь ты стал главой исполнительной власти и тебе следует позаботиться о своих подданых, которые остались без защиты.”

 

Иначе говоря, Бхишма подводит итог и говорит: “Смотри, ты пытаешься сейчас с помощью логики идти против кого? – Против замысла Кришны. У тебя хорошая логика: “Я виноват, я виноват, мои грехи, я не буду, я уйду в лес...” Хорошая логика? Кто слышал на первой лекции эту логику Юдхиштхиры и думал “Какая хорошая логика, какой былагородный человек?” Бхишма здесь говорит: “Твоя логика богоборческая, своей логикой ты вступаешь против Кришны, своей логикой ты объясняешь свое нежелание следовать замыслу Кришны. Прими это как замысел Кришны, Кришна хотел тебя поставить на царство. Он ради этого затеял всю эту войну, ради этого Он убил столько людей, Он хотел, чтобы ты правил.” Да, Дурйодхана был хорошим царем, никакого спора в этом нет, но у него был один маленький недостаток. Какой недостаток был у Дурйодханы? – Зависть, маленький недостаток. Одна маленькая ложка дегтя в бочке меда. И Кришна поэтому убил его. Кришна не хочет, чтобы завистливые люди правили в этом мире, Кришна не хочет, чтобы завистливые люди вели за собой других людей. Потому что когда во главе других людей стоит завистливый человек, все его последоваели какими станут? – Завистливыми. И Бхишма говорит: “Юдхиштхира, ты должен править. Таков замысел Господа, просто прими замысел Господа.” И в конечном счете то же самое относиться к нам с вами. Когда мы оказываемся в какой-то сложной ситуации, когда мы пытаемся сопротивляться ей, в какой-то момент мы должны подумать – а каков замысел Господа? Что Кришна хочет? И когда Мы не можем понять замысел Господа, что мы должны сделать, у кого мы должн спросить? – У духовного учителя. Духовный учитель должен сказать: “Делай это. Делай это.” Страдания, которые приходят на нашу долю не материальны. Кто посылает нам эти страдания? – Сам Кришна.

 

И последний стих, который я прочту сегодня (ШБ 1.9.18):

 

еша ваи бхагаван сакшад

адйо нараянах пуман

мохаян маяя локам

гудхаш чарати вришнишу

 

Это восемнадцатый стих, где Бхишмадев еще раз говорит Юдхиштхире, хотя Юдхиштхира сам знает это: еша ваи бхагаван сакшад – кто такой Кришна? Он Сам кто? – Бог, Сам Бхагаван. Адйо нараянах пуман – Он Нараяна, источник всей этой вселенны, он изначальный Пуруша, пуман. Мохаян маяя локам – и весь этот мир находиться под влиянием Его майи мохаян маяя – все сбиты с толку здесь, а Сам Он как выглядит? – Гудхаш чарати вришнишу – как твой двоюродный брат, один из членов семейства Вришни. Но пожалуйста, не путай Его, не находись под влиянием этой иллюзии, Он выглядит как простой человек, но это Его иллюзия, Он – Сам Бог! И иногда Кришна приходит к нам, в нашу жизнь, в виде духовного учителя, и мы смотрим на духовного учителя и думаем: “Он обычный человек”, правильно? Кто-то думал про духовного учителя так? – Он обычный человек. Но это Сам Кришна пришел в нашу жизнь. Потому что Кришна всех в этом мире сбивает с толку. Это Его профессия, Ему за это деньги платят (смех). Кришна весь мир погрузил в иллюзию и единственное, что нужно делать – просто следовать Кришне, нужно попытаться понять волю Кришны и принимать Его в том виде, в каком Он пришел к нам. Мы никогда не сможем распознать Кришну, Кришна может быть сидит здесь, даже наверняка сидит здесь (крики “Харибол!” и апплодисменты), но вы Его никогда не узнаете. Если у вас не будет смирения, на самом деле, главный урок всех этих наставлений заключается в том, что у человека должно быть достаточно смирения, чтобы принимать уроки судьбы, чтобы принимать уроки Кришны, и если Мы будем это принимать, Мы примем Самого Кришну. Кришна приходит к нам в виде Своих наставлений, Кришна приходит к нам в виде страданий, Кришна приходит к нам в виде удовольствий и радости тоже. Кришна непредсказуем, иногда Он может прийти так – иногда так, но все это – Кришна. И мы должны это очень хорошо понимать, но мы сможем понять это, только если у нас будет достаточно смирения. В противном случае, мы с вами будем все время оставаться в иллюзии и мы никогда не поймем, что это Сам Бхагаван. Как опять же, в “Брихад-Бхагаватамрите” Индра жалуется, когда у него спрашивают “А почему ты Кришну не признал, что Кришна бегает, что это твой брат, что это Сам Бог?” Индра говорит: “Там столько во Врадже этих пастухов бегает, который из них Кришна – я не знаю. Они все для меня одинаковыми выглядят.” Как если вы в Китай поедете – все китайцы на одно лицо. И Индра смотрит с высших планет и думает: “Чье-то бегают, бегают, маленькие какие-то, малышня какая-то, туда бегают, сюда бегают – кто из них Кришна – непонятно.” Иногда мы в обществе преданных находимся и думаем: “Сколько их всех тут, они все бегают, бегают куда-то”. Но Кришна приходит. Кришна приходит в образе преданного, Кришна приходит в виде духовного учителя к нам и мы должны все время понимать, что Кришна никогда ничего не говорит прямо. Кришна изогнут в скольких местах? – В трех, а иногда и в большем количестве мест. Кришна никогда не прямой. Кришна Сам говорит: “Я никогда прямо ничего не говорю”. Он говорит: парокша вада ришаях парокша мама ча приях – Он говорит, что риши изъясняются косвенным образом, мудрые люди никогда прямо ничего не говорят. И Я тоже прямо ничего не говорю, мне тоже нравиться, когда про Меня косвенно говорят”. Кришна – никогда ничего невозможно понять. На самом деле, из того, что Кришна говорит, понять ничего не возможно.

 

Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху говорит: “Ну как же так, ты сказал в предыдущем стихе, что нужно следовать тому, что Кришна тебе приказывает. Может, у Него просто спросить, чего Он хочет?” И здесь Бхишма отвечает на этот вопрос: “Спрашивать у Кришны бесполезно. Арджуна у него спросил.” Помните, как Арджуна спрашивал? Арджуна со слезами на глазах спросил: шишьяс те хам нишчитам брухи тан ме – я предавшаяся Тебе душа, прямо мне скажи, что мне нужно делать? Что Кришна ему начал говорить? Кришна ему начал все, что угодно говорить, Кришна ему начал говорить: “Вот, знаешь, санньяса есть, некоторые люди санньясу принимают, это хорошо, и карма-йога – карма-йога тоже хорошо, йога – некоторые сидят и один Ом повторяют – тоже очень хорошо, и Он говорит тасмад йоги бхаварджуна – Арджуна, стань йогом!” Так Арджуна йогом хотел стать. Кришна его полностью запутал. Сейчас Он говорит одно, потом Он говорит другое, йога, карма-йога, санньяса. Арджуна у Него спрашивает: “Скажи мне прямо, чему я должен поклоняться – проявленному или непроявленному?” Кришна говорит: “Ну поклоняйся проявленному, это вообще-то лучше, но вообще, те, кто непроявленому поклоняются тоже ко Мне приходят, тоже неплохо”. И потом, все рассказав, в восемнадцатой главе Он говорит: “Вот, санньяс..., санньясу можно принять. Так Арджуна с самого начала хотел ее принять. А потом Он говорит: “Ну Я тебе все сказал, делай как хочешь!” (смех) И Арджуна говорит: “Я все понял, не нужно больше никаких лекций, Ты хочешь, чтобы я сражался – буду сражаться! Я не понял зачем, не понял почему, ничего не понял ни про санньясу, ни про йогу”... Потому что вы думаете Арджуна понял? За 45 минут Кришна ему всю “Бхагавад-гиту” рассказал. Кто-то из вас читал “Бхагавад-гиту”? Кто-то из вас понимает “Бхагавад-гиту”? Там столько всего! – Люди читают, читают, ничего не понимают! Кришна Арджуне “Бхагавад-гиту” за 45 минут рассказал. В конце этого Арджуна ему сказал: “Все, моя илюзия рассеялась, я все понял.” Что я понял? Харишея вачанам тава – Ты хочешь, чтобы я сражался – буду сражаться! Зачем я не знаю! Одно я знаю – Ты хочешь, чтобы я сражался, я буду сражаться. И в этом Кришна, весь Кришна.

 

Здесь Бхишма говорит, что Кришну понять невозможно, но мы можем понять, чего Он от нас хочет. Чего Он от нас хочет? – Он хочет, чтобы мы сражались. Он хочет, чтобы мы сражались за Него и если мы этого не понимаем, то мы можем пойти к духовному учителю и духовный учитель что нам скажет? – Духовный учитель нам скажет: “Ну в общем делай что хочешь. Хочешь жениться – женись. Через два года придешь ко мне попросишь разрешения разводиться. Я что тебе скажу? Скажу “Ну ладно, разведись, тоже хорошо, да”. Духовный учитель точно так же как Кришна поступает. Духовный учитель далеко не всегда прямо говорит.

 

У Шрилы Прабхупады была замечательная история, когда он пришел в Радха-Дамодара гурукулу и стал говорить: “Все должны оставаться брахмачари, все должны распространять книги, все должны заниматься миссией.” А затем он поехал в Даллас, в Далласе гурукула и Сатсварупа Махарадж у него стал спрашивать, как воспитывать девочек. Шрила Прабхупада говорит: “Девочек надо воспитывать как семейных людей, будущих жен, чтобы они вышивали там бисером и готовить могли.” И там Шрила Прабхупада сказал: “Все девочки должны выйти замуж”. Тамал Кришна Махарадж, который при этом присутствовал, он сказал: “Шрила Прабхупада, как же так, два дня тому назад Вы говорили, что все юноши должны оставаться брахмачари, сегодня Вы говорите, что все девушки должны выйти замуж?” Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: “Это единственное противоречие в нашей философии (смех и апплодисменты). Во всех остальных отношениях она совершенна.”

 

Но в конечном счете, мы знаем одно, мы знаем, что Кришна от нас хочет, и мы знаем, что Шрила Прабхупада от нас хочет и мы знаем, что духовный учитель от нас хочет. Чего они хотят от нас? Чтобы мы сражались. Чтобы мы служили им, чтобы мы все свои силы, весь свой разум, всю свою речь посвятили служению Кришне, сражаясь за Его правое дело, несмотря на все превратности, которые будут приходить к нам, несмотря на все беды, несмотря на все препьятствия, несмотря на оппозицию, несмотря на то, что люди не будут ценить нас, несмотря на то, что преданные будут нам завидовать, несмотря на то, что наши духовные братья будут показывать на нас пальцем и говорить: “Выскочка!” Кришна хочет от нас одного – Он хочет, чтобы мы сражались и в этом сражении преодолели все проблемы, полностью преодолели остатки материальных привязанностей и материальной нечистоты, которая может быть у нас. Мы все с вами преданные, и мы все чистые преданные. Шрила Прабхупада сказал: “Все мои последователи чистые преданные.” Это к вам относится. Потому что для нас идеал преданности – это самое главное. И у нас может оставаться какая-то нечистота в сердце и Шрила Прабхупада, духовный учитель, Кришна, хочет одного – чтобы мы сражались, сражались за него, и сражаясь за Него, в конце концов преодолели все препьятствия и вернулись к Нему, домой в духовный мир.

Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Вы все поняли, да, урок? Спасибо.