Первый вопрос. Политические учения древнего мира

Роль и значимость истории политических учений для современности возрастают по мере того, как человечество предпринимает всё более основательные попытки, чтобы понять настоящее и найти пути к лучшему будущему.

Предметом истории политических учений является процесс развития представлений о том, какова должна быть государственная (политическая) власть и её деятельность, чтобы оказались реализованными принципы справедливости и свободы личности. Соответственно этому принято выделять три основных этапа истории политической мысли. Первый – Древний мир и Средние века, когда в центре внимания находятся проблемы формы государства, так как считалось, что справедливость и свобода зависят от того, кто должен и может управлять. Второй – конец XVI-XVIII вв. прежде всего для Европы и США, когда в центр выдвигаются проблемы защиты прав личности как отдельного человека и вопросы правовой организации государственной власти. Это период расцвета теории естественного права и создания учения о разделении властей. Он завершается возникновением идеи правового государства. Третий период – XIX - начало XX в., когда получает развитие идея правового государства и складывается теория политического режима, как совокупности методов и приёмов эффективной реализации государственной власти.

Учитывая особенности учебного процесса, объём анализируемого материала, авторы посчитали целесообразным в рамках первого периода выделить два вопроса, а третий вопрос посвятить, условно говоря, анализу политических концепций Нового времени, учитывая вышеизложенные особенности рассматриваемого периода. В основном по тем же мотивам авторы не коснулись особенностей развития политической мысли России и современных политических теорий, которые должны составить предмет самостоятельного анализа. Эти особенности необходимо учесть при чтении лекции и самостоятельной подготовке студентов.

Политические мысли каждой древней цивилизации своеобразны. На Востоке значительный вклад в их развитие внесли Индия и Китай. При всём своеобразии их политических идей обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Типичной государственной формой последнего была восточная деспотия. Монарх был ограничен только обычаем, традицией. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и обычаев, в их совершенство.

У истоков возникновения теоретического подхода к проблематике политики и государства, права стояли мыслители Древней Греции. Ими был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения. Германский политолог О. Хеффе отмечает, что законы и сами формы государства здесь перестают просто приниматься на веру, их начинают обдумывать и – в случае обнаружения излишней строгости или несправедливости – отклонять. Политические отношения становятся предметом понятийно-аргументированного обсуждения и предметом философской критики.

Следует обратить внимание на то, что в теоретических исследованиях древнегреческих авторов вообще нет термина «государство», который ввёл в научный оборот Н. Макиавелли. Греческие и римские полисы не являлись государством в современном смысле этого слова. Государственные институты ещё не воспринимались общественным сознанием, как феномены, несовпадающие с обществом. Полис виделся как высшая из возможных форм общения между людьми. Поэтому для того времени в целом характерна тенденция трактовки политического как феномена лишь эллинского устройства совместной жизни свободных граждан. В таком понимании политическое лишь особая, достигшая своей развитости форма государственности, присущая лишь эллинам и предполагающая свободу граждан. Так, согласно Аристотеля, восточная деспотия (т.е. деспотическая форма правления) – это не доросшее до высот политики «варварское» правление с бесправием и рабством подданных. Аристотелевская характеристика человека как политического существа как раз и означает, что только в своей развитости (умственной и нравственной) люди, будучи свободными, могут организовать свою совместную жизнь на политических началах (т.е. как в эллинском полисе). Лишь лучшая форма правления обозначается им как полития.

На ранней стадии своего развития воззрения древних греков на мир ещё не выделились в самостоятельную область и представляли собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствовали представления о божественном происхождении существующих отношений власти.

Ранее других свой сакральный характер древние мифы начали терять в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовки борьба богов за власть над миром сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, в формах и правилах земной общественной жизни. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений о нравственно-правовом и этическом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним относят Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хелона. В своих кратких изречениях (гномах) они сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу политические и этические положения мирской практической мудрости. Они подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из них были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов для них - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.

Видное место в истории политической мысли античности занимают взгляды Платона. Платон (427-347 гг. до н.э.) один из величайших мыслителей не только Античности, но и всей истории политических учений. Многие его сочинения написаны в форме сократовских диалогов, в том числе – «Государство», «Политик», «Законы», в которых обсуждаются политические вопросы. Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущениям человека вещи и явления – не истинны, так как пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил на общество и государство. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.

В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идеи справедливости, согласно Платону, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое. А этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого. Способности рассуждать подобает господствовать. Яростному началу – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу. Оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение потребностей требует разделения труда между гражданами государства. Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Решающее значение для идеального государственного устройства имела введение для стражей общности жён и детей. Семьи в обычном смысле слова для двух первых сословий не существовало. Детей воспитывало государство. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Вопрос регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставлял на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

Платон – против крайности богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Главная социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видел в том, что в нём преодолён раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств …». Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и тоже, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Идеальному государственному устройству, которое существовало в далёком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставлял шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считал правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) – искажёнными. Правление лучших и благородных – аристократия – наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть). Тимократия – господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону, - главный источник частных и общественных бед. В качестве примера такого государства Платон называл Спарту. Олигархия – это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии. Демократию он характеризовал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Демократия, по Платону, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, «некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравнивают в гражданских правах и в замещении государственных должностей …». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, унижение более или менее выдающихся людей. Тирания – господство наихудшего, окружённого толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – к военным успехам, в олигархии – к богатству, в демократии – к свободе), губит данный строй, то есть каждя форма государства гибнет из за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Платон отмечал, если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Последним крупным произведением Платона являются «Законы», в котором он описал «второй по достоинству» государственный строй. В «Законах» он различал два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Платон подчёркивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобрял суровые законы, которые подробно и жёстко регламентируют публичную и частную жизнь людей.

Дальнейшее развитие и углубление античной политической мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 до н.э.). Политические взгляды Аристотеля изложены в его работах «Никомахова этика», «Политика» и «Афинская полития», где он обобщил опыт государственного устройства 158 греческих полисов. Политика как наука у Аристотеля тесно связана с этикой. Последняя начало политики и введение к ней. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общностям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные виды общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Возможность и энтилехиальность государства была заложена в человеке с самого начала.

Власть в государстве – это продолжение власти главы семьи. Так как власть главы семьи монархическая, царская, то и первая форма политического устройства – патриархальная монархия (царство). Однако существуют и другие формы политического устройства. Их многообразие объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей.

Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть – у одного лица, меньшинства или большинства. Но каждый из них может править как правильно, так и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные (царство, аристократия и полития), потому что там одно лицо, меньшинство или большинство, имея власть, пользуются её для «общего блага», «в интересах общей пользы»; и три неправильные (тирания, олигархия и демократия), потому что там власть – служит лишь своим интересам. Каждая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

Наилучшей формой государства Аристотель считает политию. В ней правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются интересы как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию «середины», Аристотель подчёркивал, что полития – это «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всём: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Примером такого устройства Аристотель называл Афины в период правления Перикла.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда – высокая оценка им реформ Солона.