Модель Лефевра

Модель была разработана В.Лефевром [Lefebvre, 1990.] и приведена в работе [Шрейдер, 1990]. Модель является бинарной и рассматривает две этические системы.

В первой этической системе соединение вещей, имеющих противоположную оценку, воспринимается негативно, а разъединение – позитивно. Во второй этической системе соединение «дурного» и «хорошего» (например, компромисс дурных средств с хорошей целью) оценивается как хорошая ситуация, а их разъединения – как плохая.

Такое восприятие ситуации, заложенное в модель Лефевра, ведет в первой этической системе к тому, что субъект будет несколько больше страдать от негативной ситуации, но будет ощущать себя лучшим, чем в противном случае. Эта же модель показывает субъективное предпочтение сое­динения или компромисса в первой этической системе и предпочтение разъединения или конфрон­тации во второй.

Этот результат объясняет характерные различия между советской и американский этическими системами, наблюдаемые В. А, Лефевром с сотрудниками: «Большинство американцев негативно оценивали комби­нацию добра и зла и позитивно — их разделение, в то время как боль­шинство советских наоборот — позитивно оценили соединение добра и зла и негативно их разделение. В то же время большинство американцев одобрили поведение тех личностей, кото­рые шли на компромисс, а большинство советских хвалили бескомпро­миссное поведение». Таким образом были получены экспериментальные подтверждения правильности предсказаний модели: в культурных сооб­ществах, где большинство личностей негативно оценивают соединение добра и зла, предпочтение отдается личности, стремящейся к компромис­су (американцы), а в тех сообществах, в которых соединение добра и зла оценивается позитивно, предпочтение отдается личности с бескомпромисс­ным поведением (к этому ведет воспитание в советских условиях)...Наличие двух этических систем можно обнаружить также в «Прес­туплении и наказании» Достоевского.

Математическая модель двух этических систем может создать впечат­ление их симметричности. Однако это лишь ка­жущаяся симметрия. В действительности доминирование второй системы ведет к катастрофическим последствиям и в международных отношениях, и в развитии самого этноса. Если в этносе начинает преобладать вторая система этической рефлексии, это становится важным симптомом нара­стающей антропологической катастрофы, которая может иметь глобаль­ные последствия. Хотя само наличие героев второй этической системы в известном смысле и в определенных дозах может быть «полезно» для об­щества, беда состоит в том, что общество с преобладанием второй этиче­ской системы начинает неминуемо уничтожать своих героев и тогда в ней оказываются доминирующими люди безнравственные и с точки зре­ния этой системы. Модель рефлексивной структуры позволяет тем самым использование в сфере социальной диагностики.

Каждая сторона не только заботится о выигрыше, но стремится также улучшить свой образ в «собственных глазах и глазах других». Этот фактор позволяет объяснить психологический механизм иррационального и идеалистического по­ведения, который невозможно понять в рамках теоретико-игрового под­хода.

Конфликт имеет тенденцию к саморазрешению, толь­ко если обе стороны принадлежат первой этической системе: их самооцен­ка возрастает, когда они идут на компромисс. Конфликт имеет тенденцию к нарастанию, если обе стороны принадлежат второй этической системе: компромисс может привести к снижению их самооценки. Если стороны принадлежат различным этическим системам, они начинают неверно ис­толковывать намерения и действия друг друга.