Тема 3. История мировой политической мысли и становление современной политологии

 

Нам легче приобрести лоск всезнания, чем основательно овладеть небольшим числом знаний.

Очень новой и очень оригинальной была бы книга, которая заставила бы нас любить старые истины.

Люк Вовенарг

 

ПЛАН

Основные направления развития политической науки

Политико–правовая мысль Древнего Востока

3. Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима

4. Политическая мысль европейского средневековья

5. Политическая мысль Возрождения и Реформации

6. Политическая мысль Нового (XVII – XIX вв.) и Новейшего (ХХ в.) времени

7. Политическая мысль в России

8. Политическая мысль в Украине

 

Основные направления развития политической науки. Политология как наука возникла сравнительно недавно, но политические идеи, концепции и теории формировались веками. Возникновение первых политических учений тесно связано с появлением государства. Первенство в этом отношении принадлежит государствам Древнего Востока. Однако своей наивысшей точки политическая мысль древнего мира достигает в западном регионе. Политическая традиция древних государств дала миру несколько общих парадигм.

Наиболее ранней теоретической моделью понимания феномена политического была теологическая парадигма. Она характерна для ранних этапов существования общества. Политика, политическая власть рассматривались как явления надприродные, созданные Богом. Все политические изменения объяснялись божественной волей и божественным промыслом. При таком подходе значение человеческого фактора в политике было сведено к нулю.

Теологическую логику политических взаимоотношений людей и власти переняли тоталитарные режимы ХХ в. Людские массы рассматривались как неспособные понять высшую волю Божества, власть воплощала в себе загадку, и только небольшому числу избранных было дозволено разгадать (или разгадывать) эту загадку, и стать посредниками между народом и Богом. Тоталитарные режимы функционировали благодаря жесткой иерархии, признанию высших авторитетов, которые могли объяснить и нести в народ недостижимые для обыденного понимания высшие идеи.

Натуралистическая парадигма начинает формироваться с ХV-XVI вв. Это определенный исторический рубеж, когда феодализм с его крепостным правом, закрытым и провинциальным характером перешел так называемый «порог необратимости» и утратил историческую перспективу. В связи с кризисом феодализма появляются кардинально новые идеи, распространение которых ускорялось научно-техническим прогрессом, развитием новой структуры общества, распространением рационального способа мышления, открытиями в науке.

Основными проблемами, которые вышли на передний план и требовали решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и обязанностей; новые подходы к вопросу о собственности, право на которую отстаивали все более широкие слои населения; вопрос о доступе к власти (с ростом числа собственников закономерно возрастало число людей, которые могли и хотели принять участие в политической жизни). Нарождающиеся капиталистические условия требовали изменения основных подходов к пониманию феноменов политики и власти.

Согласно натуралистической парадигме природа, источники и границы существования политики определяются внесоциальными факторами, которые носят не приобретаемый, а врожденный или неизменный для человека и общества характер. К таким внесоциальным факторам относили географическую среду, инстинкты, рефлексы и физиологические особенности человека. На основе натуралистической парадигмы в дальнейшем развились геополитика, биополитика и ряд психологических концепций.

Так, родоначальники и сторонники географического направления (Ж.Боден, Ш.Монтескье, Х.Макиндер, С.Хантингтон, А.Тойнби), которое постепенно трансформировалось в геополитику, утверждали и доказывали зависимость государственной политики, устройства государства от таких факторов, как географическая среда, климат, ландшафт и т.д.

Сторонники биополитики (Ч.Ломброзо, М.Нордау, Д.Армстронг, Э.Дюркгейм и др.) изучали взаимосвязь политической сферы и человеческих инстинктов, генетических характеристик и качеств людей.

Более глубокое изучение психики человека привело к формированию ряда психологических концепций, с точки зрения которых основные причины социальных явлений коренятся в психике индивида или общества (Л.Уорд, Гюстав Ле Бон, Г.Тард, Ч.Кули, У.Мак–Дугалл, З.Фрейд и другие). Так сформировались политический эволюционизм, утверждающий, что общество развивается в соответствии с этапами космической эволюции, в которой каждый новый уровень является совокупностью предшествующих достижений и базируется на них; психология народов, согласно которой главным субъектом истории является народ как воплощение единого духа – черт характера, морали, мифологии, верований, языка. Этот единый дух объединяет людей в народ–нацию. А исследовать этот дух можно через его культуру – язык, искусство, обычаи, религию. Существуют также такие теории, как психология толпы (стихийность, иррациональность, безответственность толпы, которая действует под влиянием эмоций, коллективной души); теории наследования (всех индивидов объединяет непреодолимая тяга к наследованию; все в человеческой жизни происходит под влиянием примера, и потому социальные явления похожи); интеракционизм (общество рассматривается как психологический организм, который существует благодаря взаимодействию между индивидами, группами и обществом); инстинктивизм (социальная жизнь является результатом действия инстинктов).

Социальная парадигма вобрала в себя ряд достаточно разрозненных теорий, которые объясняют природу политики через творческую роль той или иной сферы общественной жизни – экономики, права, культуры, или же через приобретенные качества субъекта социального действия.

Так, например, с точки зрения марксизма, в основе социального развития лежат производственные отношения. Динамика общества помещается внизу, в сфере материального производства. Что же касается высших сфер – морали, культуры, религии, то «у них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 8. – С.25). Таким образом, политика относится к «надстройке», отражающей и обслуживающей экономико–производственный базис.

В рамках данной парадигмы достаточно большое внимание уделяется и праву, которое может рассматриваться как системообразующая сфера общества, которая обеспечивает равновесие социальных институтов, предотвращает конфликты.

Культурологический подход предполагает рассмотрение политики в зависимости от особенностей человека, приобретенных в ходе социальной эволюции. Политика рассматривается как явление, обусловленное культурными, религиозными, этико–нормативными факторами.

Рационально–критическая парадигма дает наиболее реалистическое объяснение природы политики, которое предполагает установление внутренних законов и механизмов в политике, а не поиск внешних факторов (божественного влияния, природных или социальных воздействий). В рамках этой парадигмы можно выделить ряд теоретических подходов, которые различаются между собой, что объясняется многозначностью феномена политики. В рамках этой парадигмы появились и развиваются элитарные, эгалитарные, системные, структурно–функциональные, деятельностные и ценностные концепции политики, а также парадигмы конфликта и консенсуса.

Выделение и развитие основных парадигм помогает политологам увидеть связь между собственными исследованиями и глобальными научными теориями, соотнести свой предмет с другими феноменами и процессами. На сегодняшний день политология, пройдя столетний путь со времени своего возникновения, приобрела статус поистине системной науки.

 

2.Политико–правовая мысль Древнего Востока.

Источниками политической мысли Древнего Востока являются: мифология восточных народов, Пятикнижие Моисея (Старый Завет Библии), древневавилонский политико–правовой памятник ХVIII в. до н.э. «Законы Хаммурапи», труды персиянина Заратустры (Зороастра) (660–583 гг. до н.э.), учение древнекитайского мыслителя Конфуция (551–479 до н.э.), древнеиндийский трактат IV в. до н.э. «Артхашастра, или наука о политике», политико–правовой памятник II в. до н.э. «Законы Ману» и другие.

Становление политико-правовых учений Древнего Востока происходило на основе религиозно-мифологического мировоззрения. В этих учениях подчеркивался божественный характер власти, законов, их соответствие справедливости и божественным установлениям. Так, царей, жрецов и других представителей власти чаще всего рассматривали как наместников бога на земле. Таким же было и отношение к законам. Люди считали, что корни законов уходят не в земную жизнь, а в небесный космический миропорядок; что они в полном объеме передаются правителю, а он, в свою очередь, поручает своим чиновникам осуществление и реализацию этих законов. Власть базировалась на жестоких наказаниях, навязывании массовому сознанию мифологических, иллюзорных представлений о жизни, справедливости и счастье, культивировании бессловесного подчинения.

Источник власти был вне понимания простого человека. Вся полнота власти принадлежала правителю. Основным признаком данной власти было подавление любого непослушания, любого неповиновения во имя сохранения миропорядка.

Для ранней стадии царской власти характерными были два признака: грандиозность планов и принудительная организация труда как условие их осуществления. Царская власть собрала воедино огромную рабочую массу, дисциплинировала ее и мобилизовала на осуществление проектов, которые и сейчас вызывают удивление (к примеру, египетские пирамиды или Великая китайская стена).

На ранних этапах появления политической мысли древние мыслители лишь описывали существующее общественно-политическое устройство, не задумываясь над необходимостью его изменения или усовершенствования. Провозглашалось верховенство этических принципов над политическими. Политические идеи носили преимущественно прикладной характер, т.е. касались вопросов управления, а не структуры и функций политических институтов.

Несмотря на сходные черты, каждая из древневосточных цивилизаций имела и свою специфику. Так, на основе «Поучения Птаххетепа» (министра египетского фараона Айсеса (2690–2625 гг. до н.э.) сегодня возможно восстановить пирамиду власти в Древнем Египте. Во главе этой пирамиды находились боги, которые оказывали покровительство Египту, после них стоял их наместник на земле – фараон, воплощавший в себе наивысшую мудрость, справедливость, знание, и способный быть одновременно божеством, монархом и наивысшим судьей; затем шли приближенные к фараону жрецы и чиновники, далее – свободные земледельцы и ремесленники, и на самой низшей ступени общественной иерархии находились рабы. Данная иерархия в Египте не была жестко зафиксированной – провозглашался принцип равенства всех свободных граждан, и потому было возможно передвижение по социальной лестнице снизу вверх, что можно объяснить необходимостью на тот момент укрепить позиции правящего класса и пополнить его наиболее активными и талантливыми выходцами из низших слоев.

В Древней Индии границы социальных групп (каст) были четко зафиксированы. Каждая каста представляла собой замкнутую группу, которой отводилось строго определенное место в общественной иерархии. Переход из касты в касту мог идти только сверху вниз. В священных книгах – Ведах - подробно описывается иерархическое устройство древнеиндийского общества. Оно было разделено богами на четыре варны: брахманы (священнослужители), кшатрии (землевладельцы), вайшья (городские торговцы и ростовщики), шудры (ремесленники и крестьяне). Вне этой системы находились неприкасаемые, занятые тяжелыми и ритуально нечистыми работами. Они часто жили за пределами деревни или на окраине города, чтобы своим присутствием не осквернять жизнь высших каст. Внутри касты существовала жесткая дисциплина. Общение должно было быть ограничено своим социальным кругом, запрещались браки и совместное принятие пищи представителями разных каст, запрещалась смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. А так как безопасность человека и его положение в обществе зависели от принадлежности к определенной социальной группе, то он или должен был вымолить себе прощение, или опуститься на дно социальной пирамиды.

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая приходится на VI – III вв. до н.э. В этот период возникли такие известные политические учения, как даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Зарождение даосизма связывают с именем мудреца Лао-Цзы (IV вв. до н.э.), составившего трактат “Дао де цзин”. В основе книги лежит учение о дао (дословно – “путь”), что по китайским верованиям означало правильный путь человека или народа, обусловленный велением неба. Дао – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному правителю и превосходит его своим могуществом. Дао – источник всего сущего, бесконечный поток естественного возникновения явлений, их перехода из одного состояния в другое, вечный кругооборот рождения и смерти. Человек не в силах изменить это течение жизни. Жизненные проблемы даосы объясняли тем, что человек отошел от природного слияния с дао в мир суеты и действия.

В социально-этическом отношении в даосизме ведущими были осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. Природную простоту восстановить должно было разумное правление наследственной знати. Разумный правитель правит государством с помощью недеяния – не навязывает подчиненным своих представлений, не вмешивается в их дела (“Наилучший правитель - тот, о котором народ знает лишь то, что он существует”).

В VI – V вв. до н.е. зародилась другая древнекитайская политическая доктрина – конфуцианство, которое позднее стало самым влиятельным учением древнего и средневекового Китая. Его родоначальник - великий китайский мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Основные идеи этого «великого моралиста» собраны в сборнике высказываний «Суждения и беседы». Конфуций начал с разработки эталона высшей морали, свойственного идеальному и совершенному человеку. Социальный порядок выводился из морального идеала. Суть такого порядка состояла в том, чтобы в обществе все было на своих местах, и каждый знал бы свои права и обязанности.

Государство рассматривалось Конфуцием как большая семья, где император – это суровый и справедливый отец, а его подданные – послушные дети. Кроме отношений между императором и подданными, в обществе устанавливаются и отношения между мужем и женой, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, а также между друзьями. Во всех отношениях, кроме последних, должно присутствовать повеление с одной стороны, и подчинение - с другой. Властвовать следует справедливо, а подчиняться – искренне и правдиво, и это обеспечит мудрый и справедливый порядок в государстве.

Все проблемы объяснялись несовершенством общественной морали, и поэтому главная цель виделась в ее усовершенствовании. Управление государством должен был осуществлять правитель, который обязательно должен был быть мудрым и добропорядочным. От его качеств зависели и качества подчиненных («Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные»).

В отличие от многих, кто в то время призывал управлять непокорными с помощью жестоких мер, Конфуций настаивал на том, что людей нужно воспитывать, а не наказывать.

Приблизительно в середине V в до н.э. в Китае возникла еще одна политико-философская школа – моизм. Её основателем был Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моисты утверждали, что все люди равны перед божественным небом. Причина общественных проблем виделась в отказе от завещаний предков. Основополагающим в учении был принцип всеобщей любви. Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство во главе с сильным правителем и четкой исполнительной службой. При этом советники и чиновники из любви к правителю должны проявлять сдержанность, высокую работоспособность и желание служить и покоряться правителю без размышлений, а он, в свою очередь, должен тоже отвечать им любовью - платить большую заработную плату, раздавать чины, награждать земельными участками. Для установления полного единства следовало вырабатывать единомыслие в среде подданных с помощью наград и наказаний. Участие народа исключалось не только в управлении государством, но даже в обсуждении государственных дел.

И, наконец, еще одно из наиболее известных политических течений Древнего Китая – легизм. Его основателем был Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.), инициатор реформ, которые узаконили в китайском государстве частную собственность. Данное учение существенно отличалось от всех предшествующих. Легисты (или «законники») отказались от традиционных моральных трактовок «политики» и разрабатывали «технику» осуществления власти. В политической теории они видели не свод представлений о честности и морали, а четкую программу государственных преобразований: «человеколюб может оставаться наиубежденнейшим человеколюбом по отношению к другим людям, но он не может заставить их тоже быть человеколюбами. Отсюда ясно, что одного человеколюбия еще недостаточно, чтобы добиться в Поднебесной справедливого управления».

С точки зрения легистов, успеха в политике достигают только те, кто опирается на силу, принуждение, знает ситуацию в государстве и использует точные расчеты. Вся полнота власти должна быть сконцентрирована в руках верховного правителя, который освобождает своих наместников от властных полномочий. На административные посты рекомендовалось брать прежде всего тех, кто доказал свои верноподданнические убеждения на государственной службе или в армии. А чтобы обеспечить представительство в госаппарате зажиточных слоев населения, эти должности планировалось продавать. Специфическим было и суждение об утверждении единых для всех законов; под законом легисты понимали не общечеловеческие нормы, а способы запугивания, предупредительного террора.

Итак, политико–правовая мысль Древнего Востока имела теократический характер – сознание людей было подчинено религиозному мировоззрению, власть верховного правителя рассматривалась как власть, исходящая от бога. Общими чертами восточной политической традиции были деспотизм, фатализм. Но каждая из древних цивилизаций внесла и свои специфические моменты: в Египте и Вавилоне произошла сакрализация субъектов политической власти, в Индии существовала строгая регламентация всей общественно–политической жизни в виде кастового строя, в Китае зародилась этика власти, идея среднего пути, концепция ограничения власти правителя с помощью чиновничества.

 

3. Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима. Вершиной политической мысли древнего мира считается философия древней Греции: именно здесь зародилась наука о политике, появились реалистические концепции власти (в отличие от мифологических трактовок). В греческой традиции нет ничего, напоминающего жесткую теологическую схему или проповедь, нет и особого влиятельного общественного слоя – жречества. Верования древних греков по сути чрезвычайно свободны. Боги очень напоминают людей и внешне, и действиями, очень по–человечески выглядит их доброта, ревность, зависть и т.д. Такое очеловечивание религии приводит к тому, что государственная жизнь и мир богов в Греции становятся неразрывным целым, и одинаково почитаются как боги, так и общество, этих богов прославляющее.

Такое свободное отношение к религии обусловило возможность развития философской (а с ней и политической) мысли отдельно от религии и мифологии. А это, в свою очередь, сделало философскую и политико–правовую мысль свободной, дало право греческим мыслителям размышлять над вопросами мироздания, рассматривать с различных точек зрения место и роль творца и человека.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

Первый (IX–VI вв. до н.э.) связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» – торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией и демосом часто приводили к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному вкладу на пользу общества. С помощью реформ в Афинах Солон смог предотвратить социальный взрыв, примирить между собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э) – это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в управлении полисом порождаются не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его мнению, государством должна управлять не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя должны быть честность, мудрость, правдивость и компетентность.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) - ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить в реальности. Базовым тезисом Платона было то, что идеальное государство должно соответствовать природе человека, которую он попытался выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники - производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления такого деления на сословия нужно убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и так появились торговцы, крестьяне и ремесленники. Платон подробно описывает жизнь правителей и воинов, от которых в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением человеческой воли, с насилием над личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым критиком концепции идеального государства Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Главное политическое произведение Аристотеля – «Политика», в котором происхождение и существование государства объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из–за их величия), варвары (из–за их отсталости) и животные (из–за отсутствия у них разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.

Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу – проанализировав и обобщив знания о 158 городах–государствах – Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или много людей); качественный (т.е. в чьих интересах осуществляется власть – в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).

Аристотель различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными – демократию(поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию(власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.

Третий период развития политико–правовой мысли Древней Греции (IV – II вв. до н. э.) – это период эллинизма, начало заката древнегреческой государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем – Рима.

Кризис греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные для мышления Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.

Кругооборот в политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Сначала возникает монархия, которая постепенно вырождается в тиранию. Затем благородные мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон (106–43 г. до н. э.), развиваяидеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию(царскую власть), аристократию(власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых были Луций Анней Сенека(около 4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего состояния его души. Есть рабы, которые мечтают о свободе. Но часто, получив ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей жизни человек должен поступать согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим благом, и потому человек свободный не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это верная примета того, что человек стал невольником (обстоятельств или чувств). Если человек унижается перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.

Итак, мыслители Древней Греции и Рима разрабатывали идеи свободы человека, справедливости, гражданства, ответственности. В классическом греческом полисе власть носила политический характер – свободные афиняне, принимая участие в осуществлении власти, могли одинаково сурово призвать к ответу и человека из народа, и великого вождя. Данная власть базировалась на уважении человеческого достоинства, осознании людьми своих прав, гражданском самосознании. Рационалистический подход к жизни предполагал опору на здравый смысл и моральные максимы.

Греческие мудрецы и римские юристы утверждали, что первоосновой порядка в обществе должны быть не насилие и жестокость, не варварские издевательства над людьми, а справедливое законодательство. А это привело к оформлению сути понятий «гражданин» и«гражданство», а вместе с ними и представлений о правах человека. Осознание своих прав, умение отстаивать их считалось неотъемлемым признаком каждого гражданина.

 

4.Политическая мысль европейского средневековья. Средними веками условно называют период между Древним миром и Новым временем. Его принято датировать от крушения Западной Римской империи (476 г.) до XIV в. Время с XV в. и до середины XVII в. названо эпохой Возрождения и Реформации. Этот период относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.

Понимание трудов средневековых мыслителей невозможно без знания основных идеологических постулатов христианства, которое стало теоретической основой этого периода развития европейской общественной мысли. Христианство возникло в I веке в восточных провинциях Римской империи, как религия угнетенных. В христианской доктрине утверждалась ценность человеческой личности; каждый создан по образу и подобию Бога, и потому никто не может отречься от себя, поскольку отрекается таким образом от Бога. Человек имеет бессмертную душу, и лично отвечает перед Богом за все содеянное. Перед Богом все равны, как равны между собой дети одного Отца. Внимание к отдельной личности (а не к семье, общине, государству) сделало христианство универсальной, мировой религией, не привязанной к какому–то определенному народу или государству. С точки зрения христианской доктрины духовное было отделено от политического, земное - от небесного. Над государственной властью стоит высшая, божественная власть, которая может стать опорой для отдельного человека, недовольного земными политиками.

Постепенно, с развитием христианства, изначальные общины христиан постепенно трансформировались, и на их основе складывалась церковная организация. Эта организация, постепенно усложняясь, приобретала иерархический характер. Усилившейся церкви, которая играла все большую роль в обществе, нужна была собственная доктрина по социально–политическим вопросам: факт разделения власти на церковную и светскую был уже налицо, однако открытым оставался вопрос об отношении церкви и государства.

Эту проблему поставил уже Августин (345- 430 гг.) в работе «О граде божьем». Его идея состоит в том, что вся история человечества представляет собой историю борьбы двух враждующих царств – царства света (Бога) и царства тьмы (дьявола). Приверженцы Бога на земле, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники дьявола строят светское, земное государство. Земное государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это царство греха, где идет непрерывная борьба, происходят войны, конфликты. Церковь же основана на самоотверженной любви человека к Богу. По его мнению, приоритетной в обществе должна быть духовная власть и церковь, как преемница божественной воли, а смыслом истории должна стать победа христианства во всемирном масштабе.

Политическое учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) способствовало окончательному становлению средневековой религиозной догматики. Политические взгляды этого мыслителя изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. А его работа «Сумма теологий» специально посвящена законам. Он воспринял идею Аристотеля о том, что человек есть существо общественное и политическое. Человеку изначально присуще стремление объединиться с себе подобными и жить в государстве, поскольку вне связи с другими людьми удовлетворить свои потребности невозможно. На этой основе и возникает политическая общность – государство. Становление же государства подобно процессу сотворения мира Богом. Все виды власти на земле – от Бога. От него же - и разделение на сословия.

Целью государства является общее благо – создание условий для достойной, разумной жизни. Под достойной и разумной жизнью Фома понимал господствующее положение правителя, отчуждение от политики земледельцев, ремесленников и торговцев, и необходимость придерживаться завещанного Богом долга - подчиняться правителю. Однако, если светская власть нарушает законы Бога, то подданные вправе оказать сопротивление такой власти.

С точки зрения Фомы, человек, как гражданин христианского государства, имеет дело с четырьмя видами законов - вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий Вселенной; этот закон заключен в Боге, и потому существует сам по себе. Все остальные законы происходят от вечного, и подчинены ему. Естественный закон – это отражение вечного закона в человеческом разуме; закон человеческий создан по воле людей, издан компетентной властью и обнародован (его цель – достижение общего блага); Божественный закон – это законы Ветхого и Нового завета, которые призваны помочь человеку достичь блаженства в потустороннем мире.

С XIV в., в связи с формированием централизованных национальных государств и ростом влияния королевской власти, власть церкви начинает ослабевать. Это вызвало новую волну обсуждения места и роли государства и церкви и увеличение числа сторонников самостоятельности светской власти. Подобные мысли высказывались в политических трудах Марсилия Падуанского (ок. 1275 – 1342 гг.), Вильяма Оккама (1285 – 1349 гг.) и других.

 

5.Политическая мысль Возрождения и Реформации. Период Возрождения (ХIV – XVI вв.) и Реформации (XVI в.) – это эпоха зарождения новых буржуазных отношений. Основными проблемами, которые выдвинулись на передний план и требовали решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и обязанностей; новые подходы к вопросу о собственности, право на которую отстаивали все более широкие слои населения; вопрос о доступе к власти (закономерно возрастало число людей, которые могли и хотели принять участие в политической жизни).

В новых нарождающихся капиталистических условиях изменяются основные источники власти. Уже не физическая сила, мужество, умение владеть мечом были источником власти, а инициативность, способность к коммерции, умение общаться, делать деньги, самоотверженно работать. Капитализм, связанный со свободной рабочей силой и ее мобильностью, требовал значительно большей свободы для человека.

В эпоху Возрождения, на основе трудов античных мыслителей и в противовес средневековой теологической доктрине, возрождается вера в человеческий разум, восстанавливается уважение к индивидуальности личности, ее независимость от церкви, что вполне соответствовало нарождающимся буржуазным отношениям. Этим принципам соответствовали и политические идеи Реформации, в целом религиозно окрашенные, направленные на восстановление истинной веры и спасение души, но имеющие в своей основе принципы, отвечающие духу капитализма.

Хронологические рамки Реформации – 1517-1559 гг. Ее принято делить на два направления: бюргерское (Мартин Лютер, Жан Кальвин) и народное (Томас Мюнцер, анабаптисты).

Мартин Лютер (1483–1546 гг.), доктор богословия из Германии, выступил против традиционной католической церкви в своих 95 тезисах. Он по - своему попытался восстановить значение веры. Утверждая свободу, но свободу в рамках религии, он отбрасывал вековечный порядок, законность папской власти, традиционность церковного вероучения. Все это предлагалось заменить личным отношением к Богу, избавиться в вере от посредничества церкви, что разрушало средневековую политику и идеологию.

Он выступал за церковное самоуправление и духовное равенство, а также вернул идее государственной власти ее достоинство. Он писал, что светская власть необходима потому, что в мире мало истинных христиан. И потому светское правление необходимо для сдерживания злых людей, для сохранения мира и спокойствия. Но у светского правления должны быть свои пределы – оно не имеет права диктовать законы душам, это право принадлежит только Богу. В отличие от средневековой идеи о всеевропейской христианской государственности, Лютер был сторонником национального государства, в котором бы церковная и светская власть были разделены.

Жан Кальвин (1509-1564 гг.) под влиянием идей Лютера примкнул к протестантизму. Строгость его идей превосходила католическую веру. С современной точки зрения кальвинизм выглядит как жесткая форма церковного контроля над личностью, и тем не менее, его учение приняли наиболее развитые в экономическом отношении области Западной Европы; в XVI в. кальвинизм был распространен в Женеве, Нидерландах, Шотландии, Англии и Новой Англии. И именно кальвинистские общины выступили в роли первых раннебуржуазных политических организаций.

Все люди в соответствии с непознанной волей Бога разделялись на избранных и обреченных. Первым уготовано спасение, вторым, независимо от того, праведно или неправедно они живут – ад. Но людям неизвестен промысел Божий, и они не знают, кто является избранником. Ничто не может повлиять на предопределение, никакими добрыми делами и заслугами не изменить выбор Бога, но каждый человек должен быть уверен, что именно он избранник Божий. Потому единственное, что они могут делать – это не терять времени и работать, создавать капитал. Капитал – это дар Божий, к которому нужно соответственно относиться, пускать в оборот. Кто достигает высот в своей профессии – тот и является тем самым избранным. Труд считался наилучшей формой служения господу, а церковь должна была взять под контроль этот процесс. Религиозная организация должна иметь абсолютную власть в религиозных вопросах и верховенство в мирских делах. Граждане должны руководствоваться правами и быть послушными власти.

Кальвин выступал за жесткую регламентацию жизни людей, суровые наказания (включая и физические) за нарушение правил. Нормировались еда, одежда, частная жизнь.

Установка на успешную профессиональную деятельность в сочетании с аскетизмом в быту вполне соответствовала периоду первоначального накопления капитала и становлению предпринимательской деятельности.

Политическая доктрина Николо Макиавелли (1469-1527 гг.)является первой политической философией и теорией эпохи Возрождения, освобожденной от религиозного духа. Макиавелли выделил изучение политики в самостоятельную науку, рассматривал ее как искусство, как символ веры, которая должна стать главенствующей в мировоззрении человека. Он впервые рассмотрел человеческую жизнь через призму политики, и пришел к выводу, что только развитие нового политического сознания может стать основой выхода из кризиса общества, изложил политическую идеологию и политическую теорию в форме своеобразного мифа, направленного на формирование коллективной воли, с помощью которой можно создать единое государство.

Наиболее известные его два произведения - «Государь» и «Размышления на первую декаду Тита Ливия». Макиавелли отбрасывает смешанные формы государства, утверждая, что государство может быть сильным только тогда, когда оно либо монархия, либо республика. Суть государства состоит в обеспечении подданным безопасности и мира, что во внутренней политике проявляется как защита собственности и личности гражданина, а во внешней – сохранение независимости государства с помощью сильной армии.

Чем сплоченнее общество, тем сильнее государство. А цельность, единство государства зависит от уровня развития единого языка, единства традиций и обычаев, а также всеобщего соблюдения законов и права. Объединяют общество также единая религия, школа и национальная армия. Только в таком обществе формируется гражданская ответственность, политическое сознание и общегосударственные ценности. Только такое общество может существовать в республике, в которой граждане не просто используют свободы, но и сами управляют. Если общество не понимает необходимости единства, граждане заняты собственными, мелкими интересами, отсутствует патриотизм, главенствует эгоизм, тогда единственным спасением может стать авторитаризм, принуждение. Только таким способом можно добиться от людей осознания главенства общественных интересов над личными.

Объединить страну и создать национальное государство может только монарх–реформатор, избранный народом. Правитель должен быть носителем общенациональных интересов, должен быть сильным, решительным и даже жестоким. Такой правитель становится одиноким, его не любят, а терпят. Это решительный, безжалостный и бескомпромиссный человек, который должен любой ценой добиваться реализации своих великих целей. Но при этом он должен выглядеть человеком, верным слову, милосердным, справедливым, благородным. Не обязательно таким быть, но выглядеть – обязательно.

Для реализации высшей политической цели хороши любые средства – лишь бы правитель в конце концов одержал победу, и тогда его поступки будут оправданы. Чтобы одержать победу, правитель должен быть отважнее льва и хитрее лисицы. Государь должен изучить и понять природу человека, которая в любых условиях остается неизменной, и использовать это знание в государственных делах. Люди от природы злы, эгоистичны, жестоки, лживы и ненадежны, они чаще всего противостоят общественным интересам, стремятся удовлетворить только собственные потребности за счет общества. Государство выступает силой, которая сдерживает эгоизм людей – частично благодаря страху и принуждению, частично – воспитанию.

Заслуга Николо Макиавелли перед политической наукой была прекрасно выражена Ф.Бэконом: «Нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать».

Новая историческая ситуация, распространение буржуазных отношений спровоцировали поиски новых путей построения справедливого общества.

Томас Мор (1478-1535 гг.), сделавший карьеру от члена парламента до лорд-канцлера в Англии, в 1516 г. на латинском языке издает «Золотую книгу, настолько полезную, как и забавную, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

«Утопия» не была социальной программой действий, она просто определяла главные социальные несчастья и предлагала вариант их преодоления. На Утопии не было частной собственности, рыночных отношений, денег. Все граждане равны, нет сословного или религиозного неравенства. Основной единицей общества является семья. Все работают, рабочий день не превышает 6 часов. От физического труда освобождаются только государственные деятели и мыслители, и то на время. Результаты труда распределяются по потребностям и в разумных пределах. При этом сами потребности строго регламентированы (четко установлено, сколько нужно человеку одежды, еды, жилья). Планово проводится воспитание, профилактика и охрана здоровья. Правителя избирали пожизненно, все остальные должности – на один год. Властитель принимал решения, опираясь на сенат и народное собрание жителей острова. Для неприятных работ Мор допускал рабство (рабами должны были стать военнопленные, преступники).

Почти через сто лет политические идеи утопического социализма продолжает развивать итальянский мыслитель, доминиканский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Он придумал Город Солнца - государство, в котором нет частной собственности, и все опирается на естественные законы. Здесь ежемесячно собирается совет, который обсуждает деятельность чиновников, и не соответствующих должности меняют по воле народа, только четыре высших правителя являются несменяемыми.

Все жители города Солнца заняты сельскохозяйственным трудом, однако Кампанелла уже учел достижения научно-технического прогресса, и потому рабочий день тут длится только 4 часа. Источником всех бед Кампанелла считал человеческий эгоизм, и потому искал способы избавления от него: все солярии живут в одинаковых домах, одеты в одинаковую одежду, едят в одинаковых столовых одинаковую еду. Общее у них все: собственность, мужчины, женщины, дети. Моральность соляриев обеспечивало религиозное воспитание.

Таким образом, ХIV-XVІ вв. стали периодом социально-экономического кризиса феодализма. Этот процесс, а также открытие Нового света сопровождались перемещением центра мировой торговли из Средиземноморья в Атлантику, ростом количества городов и их роли. Важным событием стало начало книгопечатания, формулирование новых методов и принципов в науке. Все это было основой кардинальных изменений в политическом сознании и политической практике.

 

6. Политическая мысль Нового (XVII – XIX вв.) и Новейшего (ХХ в.) времени. Новое время – в историческом смысле очень важный для современности период. Именно в это время складывается современная цивилизация, основанная на промышленном производстве. Это общество называют демократическим (А. де Токвиль), технотронным (Н.Моисеев), открытым (К.Поппер), капиталистическим (К.Маркс, М.Вебер и др.).

Дух нового времени отразился в творчестве голландского мыслителя Гуго Гроция (1583-1645 гг.), который был одним из первых, кто попытался освободить политическую мысль от теологии и сформулировал теорию естественного права. Человек по природе стремится к общественной жизни, которая строится на основе неприкосновенности чужой собственности, обязательстве исполнять обещанное, возмещении нанесенного ущерба и признании того, что некоторые поступки человека наказуемы. Общности объединяются в государство на основе договора - добровольного соглашения между гражданами, подданными, и государством, верховной властью.

Большой вклад в развитие политологии как науки внес английский мыслитель Томас Гоббс (1588-1679 гг.). Наиболее известна его работа «Левиафан или материя, форма и власть государства церковного и гражданского». По его мнению, в естественном состоянии все люди являются равными по физическим и умственным способностям. Однако человек глубоко эгоистичен, подвержен жадности, честолюбию, страху, что приводит к непрерывной борьбе между людьми, к войне «всех против всех». Государство же создается для того, чтобы покончить с этой борьбой, избавиться от страха беззащитности и постоянной угрозы насильственной смерти. Посредством взаимной договоренности между собой (общественного договора) люди передают верховную власть в одни руки – либо одному человеку, либо собранию людей.

В Новое время на Западе зарождается либеральная цивилизация, для которой главной ценностью является свободная творческая личность. Мыслители Нового времени высказали некоторые идеи, которые способствовали кризису феодализма и стали фундаментом либерализма (от латинского liberalis – свободный).

Основные принципы либерализма:

Идея свободы человека в обществе, его право и возможность самому определять свои жизненные цели и выбирать направления деятельности, его личная ответственность за ее результаты, за свое благополучие и общественное положение. Условие реализации этого принципа – ограничение сфер и объема деятельности государства, которое должно выполнять роль «ночного сторожа» – охранять общественный порядок и защищать страну от внешней опасности.

Идея о том, что свободное индивидуальное и групповое предпринимательство, свободный рынок и свободная конкуренция – это универсальные механизмы общественного прогресса. Они не только позволяют человеку реализовывать свою самостоятельность и инициативу в сфере хозяйства, но и ненасильственно принуждают человека беспокоиться о повышении эффективности своей деятельности.

Либеральные идеи формировались на основе античного наследия, на идеях естественного права, общественного договора, прав личности и необходимости защиты собственности. Такая постановка проблемы полностью соответствовала новым капиталистическим отношениям.

Развитие либерализма проходило в нескольких направлениях.

Аристократический либерализм получил такое название, поскольку, кроме общих либеральных идей, мыслители данного периода отстаивали идею приемлемости ограниченной парламентской монархии.

У истоков аристократического либерализма стоял английский врач и мыслитель Джон Локк (1632 – 1704 гг.). Среди многочисленных его работ особое значение имеют «Письма о веротерпимости» и «Два трактата о правлении», в которых он излагает свою концепцию происхождения государства, его структуру и основы функционирования.

В отличие от Гоббса («война всех против всех») Локк считал, что государственной жизни предшествовал период естественного состояния, свободы и равенства. Отношения между людьми регулировались на основе разума и осознания естественных прав. Особенно он выделял такие права, как жизнь, свобода и частная собственность. Однако не все люди уважали права других, возникали конфликты вокруг понимания сути естественных законов. К тому же, если люди недостаточно организованы, они беззащитны перед лицом внешней опасности.

Суть вхождения человека в общество и государство состояла в усилении гарантий по защите естественных прав человека. Государство, которое возникает в результате естественного договора, получает право карать тех, кто нарушает естественные права. С этой целью власть принимает конституцию, создает ряд специальных институтов, которые призваны охранять естественные права человека. С другой стороны, власть не имеет права принимать правовые нормы, нарушающие права человека, неотчуждаемыми являются права человека на жизнь, свободу и частную собственность; также государство не должно вмешиваться в экономику, религиозную жизнь и культуру.

Собственность Локк рассматривал как условие свободы личности. Наилучшей формой государственного строя он считал ограниченную монархию, в которой вводилось разделение властей на законодательную (с правом издавать законы), исполнительную (наделенную правом проводить законы в жизнь), и федеративную (занимающуюся вопросами внешней политики). Судебная власть в концепции Локка является частью исполнительной.

Политические взгляды Локка стали основой либерализма.

Учение Локка о разделении властей получило распространение и стало составной частью идеи конституционализма благодаря работам французского аристократа Шарля ЛуиМонтескье (1689-1755 гг.). Он много путешествовал, изучил английские порядки и политическую жизнь Англии. Его главное политическое произведение «О духе законов», которое было опубликовано в 1748 г., стало краеугольным камнем либерализма.

Рассматривая принцип разделения властей, он считал более перспективным деление на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную. Таким образом, достигается равновесие социальных сил, как главное условие политической свободы. Государство является свободным, если одна власть сдерживает и уравновешивает другую.

Природу каждого правления определяет количество субъектов верховной власти – отсюда республика (власть всего народа или его части); монархия (правление одного человека с помощью установленных неизменных законов); и деспотия (произвол одного человека, где наблюдается возврат к равенству – все равны перед деспотом).

Вкладом Монтескье в идеологию либерализма было его понимание свободы. Главными свободами он считал право на безопасность и участие в политической деятельности. Свободу он рассматривал как возможность делать то, что разрешено законом. Политическая деятельность – это участие в выборах в представительские органы власти, которые являются выразителями воли народа. В работе «О духе законов» Монтескье различал три вида законов: закон наций (касающийся международных отношений), закон политический (регулирующий отношения правительства и граждан), и закон гражданский (нормирующий отношения между гражданами).

Исследовал Монтескье и влияние географических условий (климата, почвы, рельефа, размеров территории) на форму государственного устройства и законы. Так, он утверждал, что республике соответствует небольшая территория, монархии – средней величины, а большие территории подходят для деспотии; на юге часто складываются деспотии, поскольку жара изнуряет людей, делает их податливыми и недостаточно мужественными; плодородные почвы делают людей зависимыми – живущие в достатке не оберегают свою свободу, а бесплодные почвы способствуют развитию чувства свободы – человек вынужден в сложных условиях добывать себе пропитание, и потому он будет мужественным, закаленным, воинственным и т.д.

Также, с точки зрения Монтескье, на законах и устройстве государства могут сказываться религиозные верования, убеждения, обычаи, традиции. Так, христианская вера воспитывает умеренность политических отношений, мусульманство предрасположено к деспотизму, католичество – к неограниченной монархии, а протестантизм – к свободному государству.

Основные либеральные ценности отстаивали также Дени Дидро (1713-1784 гг.), Поль АнриГольбах (1723-1789 гг.), Иммануил Кант (1724-1804 гг.).

Во Фра