Символизм. Средневековая герменевтика

Средневековый человек везде видел символы…. Символ — намек на утраченное единство. В средние века символ — это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета... Простой люд обходился магическими образами, в этом духе он осуществлял таинства, молился, считал яблоко символом зла, белую розу — символом Девы, прозрачный берилл, пропускающий свет, — образом христианина, красный сардоникс — образом, символом пролившего свою кровь за людей Христа. Весь мир представал как огромное многообразие символов…

. Символизм оказывается по существу своему необычайно важным принципом философии. В религиозной форме это было впервые обозначено средневековыми философами. Им, следовательно, суждено было стать нашими первыми учителями в деле символизма.

2. Философия Августина.

Биографические сведения

 Святой Августин (354—430) родился в Тагасте в Нумидии; он еще не был христианином, когда уехал изучать гуманитар­ные науки и риторику в Карфаген, но его мать, Моника, была христианкой и внушила ему любовь к Христу. В ту пору своей довольно беспорядочной юности он открыл для себя греческую философию (по сочинениям Цицерона); увлекшись на ка­кое-то время манихейством, он познакомился с метафизикой, читая Плотина (в Милане, где он преподавал риторику). Лишь

Философия Средневековья и эпохи Возрождения

в 386 г. он стал убежденным последователем христианской ре­лигии. Особое впечатление на него произвели Послания апо­стола Павла, в частности мысль о том, что человек несча­стен, потому что живет во грехе, и может избавиться от этого состояния лишь через благодать, полученную от Иисуса Хри­ста.

Бог, человек и Божья благодать

Основой вероучения святого Августина является его теория Бога и динамики человеческой личности и учение о благодати. Бог святого Августина находится в тесной связи с челове­ком и одновременно трансцендентен... Бог — это и бытие человека, и бытие вещей, сущность (essentia в терминологии Августина), то, что является истинным внутренним содержанием, а быть настоящим — значит не изменяться (любое изменение содер­жит момент небытия), значит обладать непреложностью. По­вторить вслед за библейским текстом, что Бог — это «Тот, Кто есть», — значит сказать «Тот, Кто неизменен»... Его учение о человеческой душе связано с очень самобыт­ным (по сравнению с греческими Отцами Церкви) подходом к троичности Бога. Греки определяли Троицу как три лица, имеющих одну Сущность, а он предлагает формулу: Единая Сущность в трех лицах. То же и про человеческую душу; приро­да человека самореализуется в его душе, которая подобна Отцу, в самопознании (Слово) и в личном Бытии, реализующем разу­мение и волю... Что касается человека, то святой Августин дает ему определение в духе Платона: это душа, пользующаяся телом, которое она оживляет своим при­сутствием. Но первородный грех изменил порядок подчинен­ности: непослушание Адама привело к изменению соотноше­ния, и душа, созданная для того, чтобы управлять телом, стала его рабыней; изначально созерцавшая Божественное, теперь она привязана к материальному. Отнюдь не тело является мо­гилой для души, как говорится в «Федоне», нет, пленницей ее делает тот факт, что она забыла свое первоначальное призвание. Чтобы выйти из тьмы, ей нужна помощь Бога, Божествен­ная благодать. Учение о благодати у святого Августина не про­тиворечит его постулату о свободе воли: человек согрешил, по­тому что обладал свободой воли, но он не может через свободу воли спасти себя, ему необходима Божья помощь. Августин страстно опровергал доктрину бретонского монаха Пелагия, который утверждал, что человек рождается свободным от на­следственной силы первородного греха и что его спасение зави­сит исключительно от его собственных нравственно-аскетиче­ских усилий (ересь под названием «пелагианство» была осужде­на на Церковных соборах в Карфагене и в Эфесе в 416-м и в 431-м гг.). Для Августина понятие Божьей благодати было чрез­вычайно важным: без благодати возможно познать закон Бо­жий, но без благодати человек не в состоянии соблюдать его. (Каратини Р. Введение в философию. — М.: Изд-во Эксмо, 2003. Часть вторая, гл.VI, 5).

3. Ф. Аквинский: пять способов доказательства бытия Бога.