Этические парадигмы Нового времени и эпохи Просвещения

Этика Нового времени

Новоевропейская этическая мысль формируется в условиях качественных изменений социально-экономического и духовной жизни европейского общества, в эпоху нового буржуазного социально-политического порядка. Эпоха религиозных войн, фрагментами которой стали и первые буржуазные революции в Нидерландах и Англии, привела к глубокой секуляризации (лат. светский, мирской) морального сознания. Процесс секуляризации сопровождается моральным кризисом. Традиционные ценности теряют свое влияние. Приходит в упадок доверие к таким добродетелям, как альтруизм, сочувствие, милосердие, которые довольно часто становятся орудием лицемерия. Моральный кризис сопровождается рождением и укреплением новой ценностно-нормативной системы, главными свойствами которой является эмпиризм и рационализм. Главные добродетели: трудолюбие, профессионализм, стремление к самосовершенствованию. Человек должен «создать себя сам». Материальный достаток (деньги) есть мерилом нравственности: богатый человек имеет больше добродетелей, чем бедный (ему легче быть добропорядочным); богатство способствует авторитету человека, в том числе и моральному; честность ведет к успеху (коммерческому также); моральный ущерб компенсируется деньгами.

Состоялась радикальная переориентация ценностей - из неземной морали на человеческую, из этики откровения на эмпирическую земную этику. Мораль была сведена на землю, связанная с условиями реальной жизни. Безусловные моральные требования: соблюдать справедливость; честно выполнять соглашения («вексельная честность»); уважать чужую свободу. Надконфессиональная идея прав человека, родившаяся в процессе борьбы за свободу совести во времена Реформации, была воплощена в этических принципах правозащитного движения, впитав содержание этических понятий. Мораль становится индивидуалистической: экономическая независимость людей вызывает их моральную автономию. Моральные нормы, ценности, добродетели имеют общечеловеческий характер и обязательные и одинаковые для всех.

Этика сводилась к области естествознания, которая должна иметь дело не с божественными велениями и идеальным миром, а с естественным бытием человека, его нуждами, стремлениями и интересами. Теоретической основой этики на длительное время становится понятие «человеческая природа», а самая этика становится натуралистической. Она выводит законы поведения человека из природы, которое часто приводило к отождествлению ее с естествознанием. Стремление предоставить этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для Декарта, Гоббса, Спинозы и многих других.

МишельМонтень (1533-1592 гг.) в своих работах систематизировал опыт разных эпох («Опыты»). Человек является частицей действительности, которая меняется и как другие живые существа, покоряется естественным закономерностям. Свобода человека в единстве с природными законами. Душа и тело человека едины, поэтому нельзя проявлять заботу только о душе, необходимо ценить земную жизнь и отойти от аскетизма. Необходимо принять жизнь (радость и страдание). Поведение человека не должное основываться лишь на религиозных взглядах, обычаях (они довольно разнородные, поэтому и относительные). Истинные добродетели руководствуются природой и сопровождаются счастьем, наслаждением. Рафаэль не сводил нравственность лишь к совокупности однозначных норм. Он отбрасывал религиозные догмы. Человек должен руководствоваться личным опытом, постоянно в нем сомневаться, критически переделывать его и на его основе строить моральное суждение.

Выступал против фальшивых добродетелей, которые чаще прикрывали эгоистические стремления людей, а также подчинение интересов человека интересам группы или государства. Он делал ударение на приоритете интересов индивида, самоценности жизни человека. Моральный человек – это человек, который размышляет и имеет сомнения, скептически относиться к догмам, совершенствует себя.

Френсис Бэкон (1561-1626 гг.) – был основателем методологии эмпирической науки. Свои этические взгляды изложил в произведении «Опыты, или Наставления моральные и политические». В этой работе он подвергает критике этические учения киренаиков, эпикурейцев, стоиков и скептиков за проповедь в них пассивности, успокоенности и созерцательности. По его мнению, благо должно быть активным и направленным на усовершенствование человека, есть два определяющих моральных стремления: к индивидуальному благу; к общественному благу. Первое приводит к формированию целостной личности, второе – делает человека частью общества. Второе стремление играет более важную роль, чем первое. Моральной добродетелью, которая оказывается в стремлении к общественному благу, является обязанность (моральная обязанность качественной высокопрофессиональной деятельности). Проявлением высоконравственной готовности человека является деятельный альтруизм.

Рене Декарт (1596-1650 гг.) – основатель философского рационализма Нового времени. Базируясь на рационализме, Декарт главный принцип морали, моральное благо усматривал в разумном поведении на основании знания истины. Все пороки происходят от невежества, а зло является отсутствием истины или ее недостатком. Истина и зло несовместимы. Знание истины обеспечивает свободу духа и сдерживает страсти, прихоти и произвол.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) развил положение о «прирожденном эгоизме», подчеркивая неизменность «природы человека» и пользы как определяющего морального принципа. Взаимное ограничение эгоизма людей на основе естественного закона самосохранения и созданной на договорных началах государство, кладут конец «войне всех против всех» и доморальному состоянию человека. Общественный договор и государство позволяют предоставить понятиям добра и зла общезначимый характер: государство, устанавливая единые для всех законы, вводит интересы и стремление людей в определенные границы, которые наилучшим образом отвечают их общему интересу в поддержке мира и самосохранению. В основе устройства государства и его законов должен быть высший, естественный моральный закон, ради чего люди и объединились в государство - это гражданское благосостояние, благополучие народа. Сущность этики и состоит в раскрытии этих естественных законов человеческого общежития и налаживания гражданской жизни людей.

Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.). Основная работа называется «Этика». Этическая доктрина базируется на рационалистических и натуралистических принципах, определенным образом опираясь на идеи стоицизма. Этика, как особая дисциплина исследует свойства, которые присущи человеку. Человек – эгоистический индивид, который руководствуется законами самосохранения и печется о собственной выгоде. Свобода является познанной необходимостью, а потому разным людям она присуща в разной степени. Моральный идеал Спинозы включает в себя: право человека на самоутверждение и всестороннее развитие; активная деятельность как содержание счастья, которое находит свое высшее выражение в познании. Познание, по Спинозе, это не только путь к свободе, но ее цель и оправдание, ее высшее содержание и сущность.

Джон Локк (1632-1704 гг.) выдающийся философ и педагог. Этика Локка является преимущественно утилитаристской (полезной). Главная заслуга – разработка проблемы прав человека. В «Трактате про государственное правление» Локк определил три основных врожденных права человека: право на жизнь; право на свободу; право на собственность. Эта формула прав человека вошла во многие ранние буржуазные конституции и стала отправным пунктом для дальнейшей положительной разработки проблематики прав человека и гражданина.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) продолжил рационалистическую тенденцию в разработке этических проблем. Его взгляды основывались на утверждении, что наш мир есть наиболее гармонический, а потому наилучший из возможных миров. С точки зрения вечного универсуму, зла нет вообще. Во временном земном бытии зло служит для понимания и верной оценки добра. Подобно тени от света зло – лишь «тень» добра. Наличие зла является стимулом для совершенствования человека на путях углубления познания.

Новым этапом в развитии духовной культуры была деятельность Острожского культурно-образовательного центра, который был основан в 1576 г. Константином Острожским. Василий Константинович Острожский (1526-1608 гг.) употреблял имя Константин, наверное, на знак почета к своему отцу, полководцу Константину Ивановичу Острожскому, меценату Киево-Печерской лавры. Панегиристы прямо писали, что имя Константин должно было также удостоверить намерение князя быть опекуном, защитником интересов христианской церкви, которую когда-то утверждал император Константан Великий, и работать для распространения христианского учения через письменность и образование – подобно Константину-Кириллу Философу.

Князь Константин-Василий Острожский был влиятельным магнатом, общепризнанным «начальником в православии», меценатом, культурным деятелем. Польский король Стефан Баторий прилюдно назвал его «верховным охранником и защитником православной церкви в Западной Руси». Острожский протежировал разные православные учреждения, медицинские и образовательные заведения. Он основал в городе Остроге, принадлежащем ему, кружок писателей, школы в Турове (1572 г.), Владимире-Волынском (1577 г.), школу и типографию в Остроге (1576 г.).

Автором многих полемических произведений антикатолического направления, писателем-полемистом был Иван Вышенский, человек большого литературного и полемического дара, родом из галичского города, с 1596 г. – монах одного из монастырей на Афоне (Греция) – большого религиозного центра православной церкви. Известно приблизительно 20 произведений И. Вышенского, выдающиеся из них – «Обличение дьявола-миротворца», «Послание к убежавшим от православия епископам» и др.

В своих произведениях он подвергал критике Берестейскую унию и католицизм, весь тогдашний церковный и светский строй. Стрежнем его творчества является защита традиционной православной доктрины. Он отстаивал реформационную по своему характеру идею общего священства, провозглашал мирское общество с его социальной несправедливостью неправдивым, пропагандировал естественное равенство людей, считал идеальным общественное устройство, построенное на принципах первоначального христианства. В центре его взглядов возникает человек со всеми его страданиями, надеждами и ожиданиями. Счастливым человек может стать лишь тогда, когда будет постигать божественные истины и воплощать их в свою жизнь.

Бог есть вечное начало всего, неисчерпаемый разум, высшая воля, существует в себе, является непознаваемой истиной. Божественный мир как свет истины, добра и справедливости противостоит миру земному, где властвует зло, насилие, измена, произвол. Идея «несоизмеримости Бога» и мира, нестабильности была для Вышенского основой обоснования протеста против католицизма.

Бытие для человека – это борьба тела и духа. Человек должен стремиться к духовному слиянию с Богом, отказаться от всего мирского. Все это зависит от воли человека, потому что она выбирает, что может утвердиться в ней – телесное, плохое или духовное. Человек действительно живет, если он живет по призванию духа, то есть заботится о добре, и его ждет вечное блаженство. Духовный идеал должен освещать всю земную жизнь человека, а земная жизнь должна направляться на постижение этого идеала. Утверждение духовного идеала вследствие победы духа над телом и есть счастье в земной жизни. Счастье не дарится, а сознательно приобретается праведностью жизни согласно требованиям божественных знаний. Совершенствование человека возможное только через преодоление зла, которое достигается при условиях его самопознания в духовном плане.

Вышенский верил в силу человеческого познания, которое зависит от настойчивости каждого. Истина раскрывается человеку в борьбе с неправдою, ошибками. Духовное естество человека он возвращал к постижению моральных ценностей – добра, справедливости, честности наделял их конкретной исторической определенностью в условиях общественной жизни XVI-XVIІ ст. Все люди от природы равны, и каждый индивид может непосредственно общаться с Богом, постигая высшую, абсолютную истину.

 

Эпоха Просвещения традиционно включает в себя XVIІІ ст. – творчество представителей классической немецкой философии (И. Канта, Г. Гегеля) и французских материалистов-просветителей П. Гольбаха, К-А. Гельвеция, Ж. -Ж. Руссо и др.

Начальный тезис их учения о человеке - природный индивид, способен ощущать приятное и неприятное, удовлетворение и страдание. Согласно законам природы он хочет удовольствие и избегает неприятных ощущений и страданий. Поэтому человеческий эгоизм и стремление к осуществлению своих интересов является единственным истинным мотивом человеческих поступков. Добропорядочность, справедливость, мужество является не отказом от эгоизма и собственного интереса, а редким и счастливым совпадением его с интересами общественными. Само общественное благо, общественная польза - вот принцип всех человеческих добродетелей и основа морали. Преодолевая свое естественное себялюбие, человек (как разумный, способный к самоуправлению субъект) может и должен стать «разумным эгоистом», то есть правильно понять свои интересы и руководствоваться «компасом общественной пользы» для их осуществления. Мораль, которая предлагает установку на общественное благо, окажется полезной индивиду, поскольку позволяет реализовать свой интерес. Гарантией гармонии личного и общественного есть «разумное общество», законодательство которого содействует осуществлению человеческой природы. Творцы концепции «разумного эгоизма» косвенным образом поставили под вопрос свои убеждения в том, что истинная добропорядочность может опираться на эгоизм и рассудительную предусмотрительность. Образ морального человека, который рисуется ими, оказывается тщательно замаскированным эгоистом. Здесь ничего не остается от величия истинной, что возникает из бескорыстной самоотверженности, добропорядочности. Натурализм в этике не позволяет выявить специфику морали, невозможность ее возведения к другим сферам бытия и личности, мотивации поведения человека.

Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.) является идеологом Великой французской революции. Его основные работы: «Мысли о происхождении и основы неравности между людьми», «Общественный договор», «Соображение о науках и искусствах» и др. По его мнению, эгоизм, индивидуализм буржуазного общества опираются на частную собственность и являются источником пороков, несправедливости. Порядок и дисциплина в обществе поддерживаются: жестоким принуждением; верой в кару Божью; добровольным согласием граждан.

Человек по своей природе является существом неразумным, а эмоциональное и добродетельное предшествует соображениям. Моральные представления, которые сложились под влиянием культуры, являются ошибочными. Цивилизация разрушает естественную доброжелательность и милосердие людей. Большое внимание Руссо уделяет воспитанию чувств и добродетелей. Личность ребенка надо уважать, развивать природные способности и интересы. Моральное воспитание надо сочетать вместе с физическим. Эгоизм надо заменить на любовь к Отчизны.

Основа нравственности – естественные устремления человека к свободе, к счастью, сочувствию. Мораль отражает отношения людей, которые возникли в результате общественного договора. Моральный идеал – это «естественное состояние» человека. Руссо придавал большое значение непосредственному природному чувству человека. Ради сохранения этого чувства он призвал к возвращению к природе, простоте, «природному состоянию» человека. Главная добродетель для человека – это общественное признание его добродетелей, уважение. По результатам морального самосовершенствования человека возможны объединения эгоистических интересов в общий интерес, гармония человека и общества.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771 гг.) философ-сенсуалист, идеолог буржуазной революции. Основные работы: «О разуме», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании». Основные положения этического учения: деятельность человеческого ума сводится к умению ощущать, то есть умение сравнивать ощущения. Человек рождается морально нейтральным (ни добрый, и ни злой), способен к физическому ощущению. Чувственность является источником страстей и деятельности человека. Стремление к счастью является добродетелью. Справедливость основа жизни человека и общества, добродетель, которая связана с общей пользой. Гельвеций считал, что человек должен стать «разумным эгоистом», соединить эгоистические стремления своей пользы с благом общества. Задача государства, закона, морали – соединить интересы индивида и общества, утверждать справедливость и избавиться от пороков. Политика должна быть направлена на достижение счастья человечеством, совпадает с этикой и является основой нравственности человека. Гуманность – это совокупность всех других добродетелей.

Поль Анри Гольбах (1723-1789 гг.) философ-материалист. Он развил идеи Гельвеция. Все знания и идеи человек получает с помощью органов чувства. Материя – это все то, что влияет на органы чувств человека. Сутью материи является движение. Природа у Гольбаха выступает как совокупность различных движущих сил материи.

Человек является продуктом природы. Человек есть вещь среди вещей. Он не является свободным в своей жизни. Общество тоже является творением природы, потому что природа обусловливает жизнь человека и общества. Суть людской природы состоит в самосохранении, достижении личного блага и счастья. Человек любит общество потому, что ценит благополучие, находясь в безопасности. Эти чувства естественные, они вытекают из самой сущности, природы существа, которое стремится к самосохранению, к счастливой жизни. Порочность общества является причиной испорченности его членов. Общество будет совершенным при условиях его соответствия человеческой природе. Плохо устроенная среда формирует несовершенную личность. Итак, общество необходимо разумно устроить, то есть создать разумное политическое устройство, разумные законы и человеческую мораль.

Этика Иммануила Канта (1724-1804 гг.). Она знаменует собой переход к теоретическому анализу морали как особому, специфическому явлению. Замысел Канта - показать «чистоту» морали. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятие чистого разума». Мораль самодовлеющая, содержит свою причину в себе самой и не выводится из ничего, даже из религии. Мораль, по Канту, это не природное, а сверхъестественное явление, которое определяет человеку линию поведения, вменяет ему в обязанность выполнения каких-то норм, требует соблюдения определенных правил. Центральной категорией кантовской этики является надлежащее. Он подчеркнул специфическое свойство морали быть глубоко внутренним регулятором человеческой жизни.

Мораль, считал Кант, это сфера свободы воли человека, воли которая является автономной. Для предания воли нравственно-положительного значения необходимо согласование ее с высшим моральным законом – категорическим императивом. Он звучит так: «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом общего законодательства». «Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда как к средству». По его мнению, мораль предлагает человеку преодоление естественного эгоизма во имя идеалов. Однако анализ реалий бытия не давал Канту оснований надеяться на то, что это возможно. Отвергнувши социальную практику как основу морали, Кант перенес гармонию между идеалом и действительностью в потусторонний мир, гарантом которой может быть только Бог.

Основные идеи этического учения: мерилом ценности поступков человека является добрая воля; добрая воля отличается тем, что она не обусловленна чувственно и состоит в уважении к законам; центральная категория этики – обязанность; добро и зло – категории, производные от обязанности; добро – это то, что отвечает морально надлежащему, моральное добро возникает как категорический императив, категорический императив имеет априорный (лат. то что предшествует, предшествует опыту) характер; чистый разум проявляет себя практически в автономии принципов нравственности, благодаря этому он побуждает волю к действию; признаком нравственности поступка есть его бескорыстие; истинная свобода человека возможная только в мышлении.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) попробовал переосмыслить главную идею кантовской этики - абсолютность моральной автономии. Принципиальным для Гегеля было различение понятий «мораль» и «нравственность», что зафиксировало ситуацию, которая образовалась в европейской мысли, противостояние двух подходов: мораль есть сфера духа, представленная исключительно личностными содержаниями; нравственность есть сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнувши своеобразность личностного и социального бытия морали, Гегель попробовал синтезировать обе этические традиции. Гегель поднимает проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях. Он также советует ставить перед собой большие цели при определении своих намерений. Заслуживает внимания понимание Гегелем моральной обязанности субъекта, которое состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». Здесь, в сущности, описывается механизм реализации морали, поднимается проблема интериоризации (внутреннее усвоение субъектом) моральной необходимости.

Основные идеи морального учения: мораль касается внутреннего мира человека; моральная воля проявляет себя не в намерениях, а в поступках; человек имеет право делать свои потребности целью собственной деятельности; главная категория морали – добро; источник зла - свобода воли; причина зла – незнание и безосновательная убежденность в собственной правоте; любовь – форма моральной связи двух индивидов; государство подвергается опасности, когда женщины возглавляют правительство, потому что они действуют не в соответствии с требованиями всеобщего блага, а руководствуются случайными склонностями и мыслями.

В эпоху Просвещения Киево-Могилянская академия стала влиятельным заведением восточнославянского православного мира. За годы ее существования в ней обучилось приблизительно 25 тысяч студентов.

В академии учились будущие выдающиеся ученые, писатели, педагоги, религиозные и культурные деятели, политики, философы: Л. Баранович, И. Гизель, Ф. Прокопович, Г. Березовский, Д. Бортнянский, А. Ведель, С. Яворский, Г. Полетика, М. Ломоносов (основатель Московского университета и первый российский член Академии наук в Петербурге).

Большой вклад в дело развития, возрождения академии внес И. Мазепа. Он был меценатом, благотворителем и опекуном академии. Грамотой Петра І от 26 сентября 1701 г. учебное заведение приобрело статус академии. Мазепа заботился о материальном обеспечении академии. Он обогатил ее библиотекой и редкими рукописями, часто посещал ее, бывал на диспутах и спектаклях.

Принимали в академию молодежь всех слоев, каждый год училось от 500 до 2000 студентов, вековых ограничений не было. Для бедных учеников при академии существовала бурса. Курс обучения в Киево-Могилянской академии длился 12 лет и делился на 8 классов. Здесь изучали грамматику, поэтику, риторику, философию и богословие; изучали языки - славянский, украинский литературный, греческий, латынь, польский; овладевали поэтическим и риторическим искусством; изучали классическую греческую и римскую, частично – средневековую литературу, историю, географию. Со временем в академии был введен курс русского, французского, немецкого и древнееврейского языков, чистая и смешанная математика (тригонометрия, физика, астрономия, архитектура).

Академическая библиотека в ХVІІІ ст. насчитывала 12 тысяч томов и множество рукописной литературы и документов (к нашему времени остались лишь отдельные экземпляры), что делало ее выдающейся научной средой. Академия была истинным европейским центром науки. Здесь формировалась философская мысль славянского мира в целом. В академии работали лучшие научные и педагогические кадры того времени. Профессор философии Иннокентий Гизель – ректор академии (1646-1650 гг.) – читал курсы философии и психологии, в свое время учился в Кембриджском университете (Англия); Лазарь Баранович – известный политический, церковный деятель, преподаватель и писатель – ректор академии (1650-1657 гг.); профессор риторики Иоаникий Галятовский – ректор академии (1657-1665 гг.), талантливый проповедник, автор первого не только отечественного, а и среди всего славянского мира печатного пособия по риторике (гомилетики) издание 1659, 1663 и 1665 гг.; профессор Стефан (до пострига Семен) Яворский; профессора Йоасаф Кроковский (православный митрополит Левобережной Украины в 1708-1718 гг.) и Феофан Прокопович ученый-энциклопедист, философ, литератор, публицист, историк, математик, астроном.

Феофан Прокопович (1682-1736 гг.) родился в Киеве в купеческой семье, получил образование в Киево-Могилянской академии, потом учился в польских школах и в Римской иезуитской коллегии. Сильно интересовался протестантскими течениями. Вернувшись 1704 г. в Киев, преподавал поэтику, риторику, философию в Киевской академии.

Ф. Прокопович осуждал схоластику, много раз высказывал мысль о множестве миров. Признавая Бога как основу всего существующего, он вместе с тем считал, что предметы материального мира нельзя ни создать, ни уничтожить, ни уменьшить, ни увеличить: они развиваются по своим законам.

Григорий Савич Сковорода (1722-1794 гг.) является ярчайшим представителем философской мысли. Его творчество во многом обусловленная предыдущими достояниями в этой области и вместе с тем определила дальнейшие пути развития философии (П. Юркевич, В. Винниченко, Д. Чижевский и т.п.). Сковорода высшее образование получил в Киево-Могилянской академии, почти три годы был певцом придворной капеллы в Петербурге, потом посетил ряд стран Европы.

В 1751 г. Г. Сковорода вернулся на родину. Продолжительное время работал домашним учителем, а со временем преподавателем Переясловского и Харьковского коллегиумов. Однако светская и церковная власть преследовала мыслителя за его философское учение, расходящееся с официальными концепциями Православной церкви. Поэтому он вынужден был 1769 г. окончательно оставить педагогическую работу.

Характерным для философской позиции Сковороды является широкое использование языка образов, символов, а не четких рационалистических понятий, которые не в состоянии убедительно раскрыть сущность философской и жизненной истины. В философии Сковороды доминантные линии национальной мировоззренческой ментальности – антеизм (потенциальная «сродность» человека всему миру), экзистенциальность (ориентированность на неповторимое в своей отдельности человеческое существование, плюралистичность и вместе с тем диалогическая гармоничность реальности), кордоцентризм (сосредоточение и акцент на категории «сердца») впервые приобрели завершенную форму.

В своем понимании мира философ соблюдал морально-этические принципы вечной борьбы «добра» и «зла». Под «злом» он понимал стремления к обогащению, паразитизм, распущенность. Противоположность «зла» - «добро», что символизирует высокие духовные интересы человека. Поэтому его учение было направлено на идее гуманизма, добра, справедливости.

Соблюдая позиции гуманизма, Г. Сковорода отстаивал единство человека и природы. По мнению философа, путь к человеческому счастью прокладывается через самопознание. Познать себя, по Сковороде, - познать божественное в себе. Теория самопознания связывала с идеей общественно-полезной «сродной» работы, которая состояла в утверждении прав каждого человека к счастью согласно природным способностям. По мнению философа, главным условием улучшения народной жизни является распространение образования, духовное освобождение человека. Философские взгляды и гуманистические идеалы Сковороды отразились и на его поэтическом творчестве.