V. Проблема культуры в истории философии

Античная философия – дала первую идею культуры как возделывание («culture») и создание («технэ»).

Средневековая философия – осмысливала бытие культуры в аспекте различия мира божественного и мира человеческого. Для них характерно четкое представление о том, что мир человеческий является частью природного мира, но имеет перед ним одно важнейшее преимущество именно среди людей: Мир человеческого бытия является проводником божественного начала и есть хранитель памяти о боговоплощении.

Философия Нового времени – в определении сущности культуры характеризуется идеями культивирования разума. Задачей культуры считалось формирование мыслящего типа людей, свободных от предрассудков и способных к целенаправленной деятельности, которая позволит преобразить мир человека в соответствии с идеями науки и общественного прогресса.

Современная философия – прежде всего стала различать социум и культуру. Безусловно, эти сферы взаимопересекаемы, но, тем не менее, у каждой из них свой онтологический смысл. Культура – это форма творческого отношения к миру. Культура напрямую связана с преображением окружающего пространства (творчество) и преображением самой природы человека (образование).

Августин [I–IV] – повлиял на формирование понятия культуры своей идеей о личной ответственности человека за его деяния. Задача культуры в этом смысле состоит в том, чтобы показать, каким образом человек должен обращаться к собственной совести. Это отношение воспитывается в человеке в исповеди. Высший смысл культуры – это формирование богопослушного человека, чей разум подчинен вере. Ядром христианской культуры является церковь, которая формирует и распространяет каноны добродетельного поведения человека [VI].

Аристотель [I–IV] – повлиял на формирование философии культуры благодаря идее «технэ». Технэ есть сущее, сотворенное рукой человека. Тем самым Аристотель указал на искусственное происхождение культуры, которая в отличие от природы есть результат деятельности самого человека. Содержанием культурной деятельности является изменение природного порядка и создание искусственных вещей [VI].

Бергсон Анри [I–IV] – считал, что культура является частью «жизненного порыва», поэтому в ней должна находить воплощение «творческая эволюция» [II–IV]. В человеческой культуре творческая эволюция проявляется в разрушении окостенелых, устаревших форм и образования новых. По Бергсону, культура освобождается от всего устаревшего через смех. Он видел в смехе мощный механизм саморегуляции общества. Творческий потенциал смеха Бергсон видел в том, что смех является иррациональной силой, которая свободна от законов и правил рациональности. Не отвергая значения рациональности, Бергсон, тем не менее, считал, что именно рациональность способствует тому, что культура на определенном этапе развития теряет свою непосредственную жизненность, свой творческий порыв. Законы логики заставляют культуру существовать по принципу повторения одного и того же. Это противоречит общему закону жизни и поэтому культуру спасает от гибели только критика всего рационального, «правильного», и эта критика привносится через смех. Осмеяние всего «правильного» очищает место для творческой эволюции культуры.

Бердяев Николай Александрович [I–IV] – в своих культурфилосовских взглядах исходил из противопоставления культуры и цивилизации. Культура, согласно Бердяева, это сфера нравственного, духовного существования, где интересы человека продиктованы высшими, нематериальными ценностями. Цивилизация – это искажения культуры, поскольку творческие силы человека здесь направлены на не духовное преображение, а на создание материального, предметного мира, где человек руководствуется только интересами пользы, выгоды и удовольствия.

Анализируя события начала 20 в., Бердяев делает вывод, что это эпоха не культуры, а цивилизации. Европейская культура переродилась в цивилизацию. Причиной этого перерождения Бердяев считает утрату европейским человеком религиозности. Культура есть сфера творчества человека. Но производство материальных, технических ценностей не является продуктом творчества. Только то, что имеет духовную ценность, является, согласно Бердяеву, проявлением творчества. Способность к такому творчеству прививается религией. Таким образом, согласно Бердяеву, в формировании культуры важная роль принадлежит религии. Бердяев считал, что именно религия является основным фактором складывания общества в культуру. Благодаря вере человек способен к творчеству, т.е. к преображению и возвышению над своим животным началом [VI].

Вико Джамбатиста (1668–1744) – французский философ – просветитель, который в работе «Основания Новой науки об общей природе наций» представил концепцию основ культуры – это история, наука, государство, которые являются общими для любой нации. Культура есть специфический образ существования, который образуется в человеческом мире. Человек способен творить культуру в силу своей способности познавать. Создавая культуру, человек выделяется среди всего остального мира тем, что «он из самого себя делает целый Мир», составными частями которого является Наука (форма познавательной деятельности), Государство (форма общежития, которая строится по законам Разума), и История (форма развития, которая позволяет обновлять качество существования).

Вольтер Франсуа [I, III, IV] – делал акцент на многообразии исторических типов культур. Различие между культурами формируется под воздействием нескольких факторов – географических, религиозных, политических, личностных. Но различие между культурами Вольтер рассматривал негативно, как проявление их незрелости. Идеал Вольтер видел в единой культуре. Но препятствием к складыванию единой культуры считал религию, которая вырабатывает предрассудки, разъединяющие людей на враждующие культуры [VI].

Гадамер Ганс-Георг (1900–2002) – немецкий философ, разрабатывал методологию культуры на основе идей философской герменевтики [II]. В соответствии с этими идеями Гадамер представлял культуру как форму непонимающего бытия человека. Полагал, что использование категории понимания применительно к исследованию сферы культуры позволяет показать ее и как способ познания действительности, и как способ существования. Это означает, что культура это сфера осознанного бытия человека, но эта осознанность выражается не просто в абстрактном, научном познании, но в том мире, который создает в своем сознании. Человек не просто мыслит, но живет в соответствии с тем, как он мыслит.

Гадамерсчитает, что смысл культуры во всей полноте выражает искусство и философия, так как они соединяют в себе черты общего и индивидуального опыта человека, тем самым создавая связь между историческим наследием и современностью.

Гегель Вильгельм Георг [I–IV] – понимал культуру как форму осуществления «абсолютного духа». Тем самым Гегель редуцировал идею культуры к духовному бытию. Культурные процессы – это процессы, посредством которых реализуются разумные установки человеческой природы. Культура – это вся полнота разумного человеческого бытия, представленная в формах объективированного существования. Формами культуры являются религия, искусство, наука. В них раскрываются все возможности разумной деятельности человека. Но высшей формой культуры Гегель считал государство. Таким образом, Гегель, как и Кант, видел в культуре идеал духовного развития человеческого рода. Культура – это специфическая форма человеческого бытия, которая основывается на развитии и применении в реальной жизни законов разума [VI].

Гердер Иоганн Готфрид (1744–1803) – немецкий философ – просветитель, автор самой первой систематической концепции культуры. В ней Гердер показал, что культура сама по себе многомерна. Во–первых, культура вырастает из природой среды и надстраивается на ней, поэтому культура и часть природы, и над – природна. Во–вторых, культура есть не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений. В третьих, именно культура формирует в человеке человека.

Важной идеей Гердера является идея об исторической сущности культуры. В идее истории Гердер указывает, что культура постоянно изменяется, она есть развивающаяся форма, в которой нет ничего предустановленного, неизменного. Это связано с тем, что Гердер разделял общепросветительскую веру в развитие общества от низшего к высшему. Такой прогресс Гердер объяснял тем, что культуру создает человек, который изменяет ее по мере накопления знаний. Гердер поставил развитие культуры в зависимость от просвещения. Именно просвещение является источником культурной динамики. Но критерием просвещения Гердера, в отличие от типичных представителей Просвещения, считал не развитие наук, а развитие нравственности. Нравственным идеалом культуры Гердер считал формирование в человеке чувства причастности той среде, в которой он вырос.

Заслугой Гердера является то, что он первый в истории философии выявил универсалии культуры, которые лежат в основе любой культуры: это гуманизм, историзм и единство [VI].

Гоббс Томас [I, III, IV] – один из авторов идеи, согласно которой содержанием культуры являются общественные процессы. Создание общества, основанного на принципе рационализма и естественного права, является вершиной культурного процесса [VI].

Гуссерль Эдмунд [I–IV] – выступил с критикой классического взгляда на культуру. Гуссерль критиковал прежнюю философию за идеи рационализма, культа науки, которые привели к глубокому кризису европейской культуры в начале 20 в. Критикуя отжившие взгляды на культуру, Гуссерль выразил современный взгляд, в основе которого лежит представление о культуре как форме осмысленной жизнедеятельности человека. Под осмысленной деятельностью подразумевалась не только наука, но и искусство[VI].

Декарт Рене [I, III, IV] – оказал влияние на формирование представлений о культуре благодаря своей идеи о «мыслящем Я», на основе которой в Новое время сложилась программа культивирования разума. В философии Декарта особое место занимают идея «свободной воли» человека и понятие «метода». Исходя и представлений о человеке [IV]. Декарт указывал на необходимость формирования метода, который явился бы средством развития в человеке разумного начала. Если свободная воля по своему характеру субъективна и является всего лишь желанием человека стать разумным, то метод – это определенный свод правил, которым человек должен руководствоваться, чтобы реализовать свое стремление к разумности. Метод не зависит от личной воли человека, он объективен, и человек берет его извне, т.е. метод является продуктом культуры. Таким образом, смысл культуры, по Декарту, можно определить как среду, где человек осваивает навыки разумного мышления. Культура позволяет развить в человеке его врожденные способности, проявить индивидуальность. Целью культуры является формирование мыслящего существа.

Данилевский Николай Яковлевич (1822–1885) – русский философ 19 в. (славянофил). В отличие от установки европейской философии Данилевский отрицал гегелевскую идею, что все народы преодолевают свои различия и создадут тип универсальной культуры. Эти идеи он представил в работе «Россия и Европа».

Культуры он разделил на два типа – значительные культуры и незначительные культуры. Что объединяет культуры, так это то, что культура есть творческое преображение окружающего мира, но вот то, по каким именно законам происходит это преображение (религия, искусство, право, наука), и создает реальное своеобразие каждой культуры.

Общим для функционирования любой культуры является то, что культура не может передать другой культуре своих черт и не может стать другой культурой; богатство и своеобразие каждой культуры зависят от многообразия этнографических элементов, входящих в состав культуры. Поэтому культура сравнивается с формой живой жизни, а это означает, что она проходит этап роста, цветения, плодоношения и отмирания.

В связи с этой идеей Данилевский противопоставил культуры России и Западной Европы. По схеме Данилевского, запад уже пережил апогей своего развития, и на очереди – возвышения славянства.

Данилевский выделил основополагающие черты славянской культуры – народность и государственность. Перенимание черт европейской культуры Данилевский оценивал негативно, считая, что это не только не будет способствовать развитию русской культуры, но даже погубит ее. Тем самым Данилевский заложил основы теории локальных культур.

Зиммель Георг (1858–1918) – немецкий философ, в таких работах, как «Конфликт культуры», «Трагедия культуры», дал следующую схему развития культуры: бесконечное порождение «жизнью» новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом ее дальнейшего развития, а потом «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. Основным источником конфликта у Зиммеля выступает личность. Личность слагается из способности к свободному творчеству и законов мышления, которые подгоняют процессы творчества под готовые «формы», тем самым внося ограничения во все, что создается. Это противоречие никогда не разрешится, так как личность не может существовать без реакции, поэтому культура обречена на трагедию, которая состоит в стремлении выйти за пределы «форм», но это стремление приводит лишь к разрушению старых «форм», но все заканчивается созданием новых [VI].

Кант Иммануил [I–IV] – в основы идей культуры положил стремление выделить мир культуры из мира природы. Культура – это мир свободы, где человек существует, руководствуясь законами не природной необходимости, а свободного разума. Кант придавал культуре телеологический смысл. Телеологизм есть целесообразность, в основе которой лежит познавательная разумная деятельность. В соответствии с идеей телеологизма человека делает культурным целесообразная деятельность, т. е. деятельность, подчиненная реализации цели, которую человек сам поставил, руководствуясь разумными основаниями. Разумным являются только те цели, которые имеют всеобщий характер. Цели культуры носят социальный характер. Смысл культуры состоит в том, чтобы объединять людей. Высшим продуктом культурной деятельности является общество, которое в отличие от природных сообществ животных построено на этических законах. В культуре преодолеваются привычные человеческие противоречия, антагонизмы. Таким образом, культура - это общество всеобщего согласия, и в этом Кант видит отличие культуры от природы. Именно в культуре человек показывает свои способности отрекаться от эгоистических желаний и делать то, что соответствует всеобщей необходимости [VI].

Локк Джон [I, III, IV] – в соответствии с идеей о соверешенствовании познающего разума как главного средства обретения индивидуальной свободы в своих взглядах на культуру исходил из того, чтобы видеть в ней среду, где формируются познавательные способности человека. Смысл культуры состоит в том, чтобы повлиять на человека и ориентировать в сторону разумных действий. Согласно Локка, такое воздействие культура оказывает на человека через педагогическое воспитание. В связи с этим культура есть педагогическая среда. Такой взгляд на культуру выразился в том, что Локком была создана первая в истории педагогическая система, в которой представлены идеи и методы воспитания человека, направленные в сторону его рационалистических (см. рациональный [III]) способностей. Педагогическая система не является выражением взглядов отдельного человека на воспитание. Педагогика носит объективный характер и является формой коллективного представления о том, каким должен быть человек и каким способом этого следует достигать [VI].

Марксизм [I–IV] в учении о культуре исходит из материалистического понимания исторических процессов и из идеи общества [II, V]. В соответствии с этими положениями культура в философии Марксизм есть сфера, где человек опредмечивает самого себя и тем самым утверждает и осуществляет свою индивидуальность. Конечным результатом культурной деятельности человека являются материальные предметы труда. Культура есть единство многообразных форм материальной деятельности человека. Но одновременно с этим культура есть форма общественного, коллективного существования. Марксизму чуждо понятие индивидуальной культуры. Первичным фактором развития культуры является сфера экономических отношений, которую Марксизм определяет как базис. Формы материального производства определяют, согласно Марксизму, тип культуры. К определе­нию сущности культуры Марксизм применяет термин «надстройка». Культура есть надстройка, содержанием которой являются идеи религии, искусства, науки. Формы культуры есть идеализация экономических отношений. Культура закрепляет, идеализирует их и в этом идеализируемом виде передает из поколения в поколение, пока не изменится экономическая система. Таким образом, человек в Марксизме есть продукт культурного воспитания, а культура в свою очередь есть продукт материальной деятельности человеческого сообщества [VI].

Николай Кузанский [I–IV] – выразил идею гуманизма, которая впоследствии легла в основу понимания сущности культуры. Идея гуманизма содержит веру в безграничные возможности человека, в его творческие способности, всестороннюю активность.Гуманизм выражает себя и в том, что человек создает мир, который, с одной стороны, связан с природой, а с другой – с Богом. Значение идей Николая Кузанского состоит в том, что в его философии представлена идея культуры как особого мира, предназначение которого состоит в возвышении природы, в облагораживании ее через человеческие деяния, которые проникнуты стремлением объять познанием всю полноту мира. Таким образом, мир культуры есть, в соответствии с идеями Николая Кузанского, мир человека, мир его разума.

Ницше Фридрих [I–IV] – представил идею антиномичности культуры. Антиномичность культуры есть внутренняя противоречивость культуры: у культуры сразу два начала, которые противоречат друг другу, но без них культура не могла бы существовать. Ницше определил эти начала как аполлоническое и дионисийское. Дионисийское начало – это стихийное, разрушительное движение человеческих сил, в которых Ницше видит источник обновления. Аполлоническое – созидательное начало, характеризующееся стремлением к творческой деятельности, к оформлению жизненного пространства человека. Когда в культуре возобладает дионисийство, то культура переживает период разрушения, всеобщего смешения и сумятицы. Но периоды дионисийства сменяются периодом аполлонической сосредоточенности и созидания. Дионисийское начало расчищает пространство для нового, аполлоническое наполняет это пространство произведениями человеческого творчества. Если бы было только дионисийское начало, то человек ничего бы не создавал, а только разрушал, что привело бы к гибели его рода. А если бы в культуре было только аполлоническое начало, тогда культура была бы повторением одного и того же, она бы закостенела в своем существовании, что также стало бы гибельным для нее. Культура живет только благодаря тому, что в ней постоянно борются эти два начала, и это придает ей динамизм, способствует постоянной сменяемости стилей и созданию прекрасных произведений [VI].

Платон [I–IV] – идею культуры выразил через понятие «пайдейи» – образования. Идея образования, согласно этому понятию, состояла в том, чтобы прививать человеку все самое лучшее, что создала культура. Это воспитание базируется на образцах и эталонах, которые и составляют суть «пайдейи». Идеалом культуры в платоновском смысле является гармонично развитый человек. Культурный человек – это человек, который является носителем духовных ценностей, которые призваны гармонизировать и человека, и общество в соответствии с идеями Красоты, Добра и Справедливости. Идеи Платон положили начало складыванию таких философских дисциплин как этика и эстетика, которые призваны прививать человеку стремление к Прекрасному и тем самым способствовать складыванию мира культуры [VI].

Позитивизм [I, III, IV] – в соответствии с идеей о природе человека представил идею о материальной сущности культуры, считая, что высшей формой культуры является цивилизация. Весь ход исторического развития культуры направлен к складыванию цивилизации. Цивилизация – есть вершина культурной эволюции. Содержанием цивилизации является осуществление научно-технического прогресса, который позволит человеку удовлетворять свои материальные потребности благодаря освоению природных ресурсов. Судьба цивилизации зависит от развития науки [III], которая открывает человеку законы природы и тем самым подсказывает, как использовать ее на благо человеку. В цивилизации решающее слово принадлежит науке, а все остальные сферы являются вторичными.

Таким образом, Позитивизм выработал понятие культуры как технической цивилизации, где все подчинено удовлетворению материальных потребностей человека, данных ему от природы. Поэтому культура есть, с точки зрения Позитивизм, «вторая природа», т. е. культурного человека отличает от животного только способность создавать искусственные средства удовлетворения природных инстинктов [VI].

Постмодернизм [I–IV] – название современного состояния культуры. Определение современной культуры как состояние постмодерна принадлежит Жану Лиотару. Среди философов, которые занимались исследованием феномена культуры постмодерна, Роберт Барт, Морис Бланшо, Мишель Фуко, Жан Бодрийяр и др.

Основным положением философии Постмодернизма является мысль, что современная культура характеризуется отсутствием «универсалий», т. е. единой системы ценностей, которая объединяла бы мировоззрения людей. Прежде культура служила интересам общества и государства и была призвана объединять людей через общие идеалы, общие установки, единую программу. Но для культуры постмодернизма характерно стремление служить не интересам общества, а интересам индивидуума. Исходя из понимания сущности современного человека [IV] философия Постмодернизма говорит плюрализме современной культуры, об отсутствии единого начала. Человек такой культуры стремится не к тому, чтобы приобщиться к единым для всех ценностям, а прежде всего к самовыражению. Для современного человека культура это смешение элементов различных эпох, которые служат для того, чтобы каждый мог создать свой собственный образ (имидж). Поэтому современная культура носит комбинаторный характер, она есть не более чем арсенал определенного количества «знаков», из которых каждый имеет право сложить собственную вариацию: представить свою картину мира и создать свою систему ценностей.

Прагматизм [I, III, IV] –в осмыслении культуры исходил из идей плюрализма. Прагматизм полагал множественность культурного опыта.Культура есть «плюралистическая вселенная», включающая в себя столько же форм организации жизнен­ного пространства, сколько и самоосознающих воль свободных людей [VI].

Психоанализ [I–IV] – исходит из классического проти­вопоставления природы и культуры, но в отличие от кантианства и неокантианства Психоанализ не во всем склонен оправдывать культуру. Психоанализ первый выступил с критикой культуры, поскольку видел в ней проявления несвободы человека. Культура есть, с точки зрения Психоанализа, продукт психической деятельности человека, результат его приспособления к окружающей среде, в том числе и к среде себе подобных. Изначально культура формировалась как механизм защиты человека от агрессивных проявлений природы, но впоследствии эти механизмы превратились в средство подавления человека. В известной структуре психоанализа «Оно – Я – Сверх Я» (т. е. бессознательное/сознательное/сверхсознательное) культура располагается в зоне «Сверх Я», которая представляет собой высшую инстанцию, руководящую человеческими действиями.

Руссо Жан-Жак [I, III, IV] – первым в истории Нового времени выступил с критикой техногенного (цивилизационного) понимания культуры. Руссо показал, что культура есть искусственная среда. Искусственность культуры, по мнению Руссо, состоит в том, что чрезмерная рационализация приводит к тому, что естественные наклонности человека, данные ему от природы, заменяются на потребности культуры (цивилизации). Естественное замещается искусственным, которое далеко не всегда идет на пользу человека. В этом противоречивость культурной деятельности человека. С одной стороны, культура дает человеку образование, воспитывает, но с другой – она же отдаляет людей от природы. Человек, утрачивая связь с природой, утрачивает свою доброту, становясь эгоистичным, амбициозным, стремящимся к удовлетворению своих желаний создавая для этого искусственные вещи [VI].

Соловьев Владимир Сергеевич [I–IV] – ориентировал взгляды на культуру как на основополагающую идею всеединства [II, IV]. Центральным деятелем всеединства является человек, личность. Поскольку культура есть мир человека постольку она является сферой, где осуществляется всеединство. В соответствии с этим в понимание культуры Соловьев привносит аспект как духовного, так и материального существования: так, человек есть одновременно существо и духовное, и материально – чувственное. В связи с этим культура содержит в себе и духовный смысл, и материальную деятельность человека. В культуре эти разнородные начала не противоречат, а гармонизируются, но гармонизируются они не в науке, не в искусстве, не в обществе, а в личности [IV], т. е. отдельном человеке чье сознание направлено на постижение мировой Софии. Достижение этого состояния есть мистическая тайна, которую нельзя выразить никакими словами, никак нельзя передать другому, ее можно только самостоятельно пережить.

Таким образом, Соловьев привнес в идею культуры мистическое понимание, согласно которому культура создает такой тип человека, который способен вместить в себе сверхразумный смысл бытия [VI].

Романтизм (философия культуры) – первая половина 19 в. Родоначальники Романтизма – братья Шлегели. В основе учений Романтизма идея, что культура это сфера личностного существования, поэтому высшая цель культуры – всесторонне развитая личность.

В своих взглядах на культуру Романтизм опирался на идеи философии Канта, поэтому утверждал, что критерием культуры является воспитание сознательного человека. Но в отличие от философии немецкого идеализма ядром культурных процессов Романтизм считал не общество, а независимую личность [IV]. Высшей формой проявления личностных качеств для Романтизм является искусство. Виднейшим представителем Романтизм был И. В. Гете – немецкий философ-поэт 19 в. В своих философских взглядах на культуру Гете придерживался мнения, что культура это форма гармоничного развития человека, гармония духа и тела. Главной мыслью Гете является идея о том, что культура не должна противопоставлять себя природе. Природа есть жизненная основа культуры, поэтому культура является одновременно продолжением природного начала и возвышенности над ней. Культура привносит в природу красоту и нравственность, которые по Гете, являются синтезом чувственного и духовного начал. Среди всех форм, которые создала культура, только искусство способно гармонизировать отношения культуры и природы. Искусство одновременно берет свое начало как в сфере чувственного бытия (искусство отображает предметы чувственного мира), так и в сфере духа (осмысление, познание окружающего мира). В результате создается произведение искусства, которое является чувственным предметом, что сближает его с природными вещами, но вместе с тем оно выражает мир внутренних переживаний человека, его создавшего, его представлеиия о прекрасном и возвышенном. Таким образом, Гете отождествил культуру с искусством, что является характерной чертой романтического представления о культуре, которое многом разделяется и современным человеком.

Фихте Иоганн [I–IV] – свое понимание культуры соотносит с идеей «наукоучения» и концепцией о «Я и Не – Я» (см. «Философия», «Познание», «Человек»), а также е общей установкой философии немецкого идеализма па обоснование идеи разделения на мир «природы» и мир «свободы». Всоответствии с этими идеями смысл культуры состоит и том, чтобы сформировать мыслящего субъекта, который будет способен преобразовать мир природы по собственному плану. Таким образом, в основе культурфилософских взглядов Фихте лежит положение о деятельной природе субъекта, которая выражается в его активной воле, направленной на преображение внешней среды. Культура это среда, где природа полностью подчинена человеческой воле, которая в свою очередь направляется высшими целями разума [VI].

Фрейд Зигмунд [I–IV] – для разъяснения сущности культуры использовал понятия «табу», «либидо» и «сублимация», утверждая, что культура есть система запретов (табу), которые не позволяют либидо проявлять себя в первозданном виде, но энергия либидо при этом используется в творчестве.

Шеллинг Фридрих [I–IV] – в своих взглядах на культуру, с одной стороны, придерживался общей направленности И. Канта, а с другой – критиковал И. Фихте за то, что в его идеях природа предстала в качестве голого материала для субъекта. Шеллинг видел в природе живое, сознательное начало, которое в отношении к культуре является не подчиненным, а партнером, в чем-то поддающимся воздействию человека, в чем-то и противостоящим ему. Конечной целью культуры является не власть человека над природой, а гармония, союз с ней. Но далеко не все в культуре способствует гармонизации отношений человека и природы. Единственной сферой где человек и природа сосуществуют в гармоническом единстве, это сфера искусства. Поэтому развитие эстетических качеств Шеллинг считал главной воспитательной функцией культуры [VI].

Шпенглер Освальд (1880–1936) – немецкий философ, представитель «философии жизни» (см. ниже). В книге «Закат Европы» выразил трагическое понимание культуры через знаменитую концепцию культуры и цивилизации. Основная идея этой концепции в том, что причиной трагического существо­вания культуры является то, что в ней заложено противоречие: с одной стороны, культуре свойствен творческий порыв который роднит ее с жизнью, а с другой – культура есть скопление продуктов творчества, которые тормозят ее движение. Культура превращается в цивилизацию, когда человек перестает руководствоваться интересами творчества и заменяет творчество на производство вещей. В основе творчества лежит производство смыслов, а значит, если этапу культуры соответствует расцвет религии и искусства, то этапу цивилизации – развитие науки и техники. Цивилизация вырастает из культуры, являясь ее логическим завершением. Цивилизация есть фаза умирания культуры, и это неизбежно, поскольку, поШпенглеру, культуре, как и всякой живой форме, присущи фазы зарождения, цветения и умирания.

Философия жизни – направление в философии культуры, которое сложилось в 19 в. Идейными истоками философии жизни являлись концепции А. Шопенгауэра о воли к жизни и Ф. Ницше о дионисийском и аполлоническом началах культуры. Основной мотив философия жизни – идея трагедии культуры: с одной стороны, культура является проявлением жизни, а с другой – она есть то, что противоречит жизни. Виднейшими представителями Философия жизни являлись немецкие ученые Освальд Шпенглер и Георг Зиммель.

Юм Дэвид [I–IV] – своими идеями повлиял на представление о культуре, о субъективности как характерной черте человека и его сознания [III, IV]. В соответствии с идеей субъективности человеческой души, Юм единственный среди представителей Нового времени, выразил сомнение в том, что целью культуры является воспитание человека по унифицированным образцам. Юм согласен, что культура воспитывает человека, но он не разделяет взглядов Гоббса и Локка относительно того, что культурный человек – это человек, который мыслит по общепринятым правилам. Субъективное начало как источник индивидуального характера человека и залог его независимости должно не подавляться культурой, а наоборот – развиваться. Высшая цель культуры – создание условий для формирования в человеке его субъективности. Но при этом надо иметь в виду, что только в культуре человек способен осознать и проявить свое субъективное начало.

Таким образом, Юм понимал культуру как среду для формирования человеческой уникальности [VI].

Экзистенциализм [I–IV]. Исходным положением культурфилософских идей Экзистенциализм являлась критика цивилизационного (см. цивилизация) характера европейской культуры 20 в., которая дважды подводила народы под мировые войны. Именно цивилизационная, техногенная направленность способствовала тому, что европейская культура, вместо того чтобы служить интересам человека, приобрела антигуманный характер. Произошла роковая подмена целей культуры. Если начиная с эпохи Возрождения целью культуры являлся человек, то в 20 в. целями культуры являются техника и социум, а человек – лишь средство для их воспроизводства.

Экзистенциализм указал на то, что у человека есть интересы, которые не вписываются в идеологию технического прогресса. Целью культуры является развитие экзистенциальных качеств человека, и культура сможет преодолеть свой негатив только тогда, когда человек вспомнит о своей экзистенциальной сущности [VI].