Церковная политика во второй половине XIX в.

Движение против Православной Церкви и против покровительства России нашло поддержку в румынском правительстве. Освободившись от российского протектората, в 1859 г. при поддержке Франции произошло объединение Валашского и Молдавского княжеств в единое государство – Румынию. Князем нового государства был избран полковник Александр Ион Куза – националист, враждебно настроенный к России и Православию и политически ориентированный на Францию.

В целом, политика Александра Кузы ослабила Православную Церковь Румынии. В то же время его церковная деятельность оценивается неоднозначно. Дореволюционные русские историки утверждали, что политика Кузы была однозначно антиправославна, он выступил как гонитель Православия. В среде современных румынских историков преобладает мнение, что Куза на самом деле стремился исправить злоупотребления Церкви.

Так или иначе, церковная политика князя Кузы сводилась к следующему. Во-первых, в 1863 г. был издан закон, согласно которому недвижимое церковное имущество (в том числе монастырское) конфисковалось в пользу государства, а движимое шло на продажу с аукциона. В итоге был нанесен удар благосостоянию Румынской Православной Церкви, многие монастыри были закрыты, некоторые вынуждены были прекратить свою просветительскую и благотворительную деятельность.

Во-вторых, в 1865 г. Куза самочинно провозгласил автокефалию Румынской Православной Церкви без согласия Константинопольского Патриарха. Новообразованная «независимая» Церковь подчинялась государству: управление Церковью было вверено Генеральному Национальному Синоду, в который вошло все духовенство Румынии, а также депутаты от каждой епархии – представители от священников и мирян. Председательствовал в Синоде митрополит Валашский, получивший название Примаса Румынского. Правом созывать Синод обладал министр исповеданий. Митрополитов и епископов избирали и назначали на должность по указанию князя.

Кроме того, в Православное богослужение стали проникать западные влияния: допущение звучания органа, введение григорианского календаря. Поскольку сам князь Куза склонялся к протестантизму, то он предоставил широкую свободу протестантскому прозелитизму.

Будучи сближенной с государством, Церковь во главе с ее предстоятелями активно участвовала в политической жизни. Духовенство стало сильно политизированным, играло роль в партиях.

После незаконного провозглашения автокефалии Румынской Церкви Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкой критикой этого шага и решил обратиться за советом к другим Православным Церквам по поводу румынского вопроса. Было составлено официальное послание и к Русскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь Румынии.

Составление ответа Константинопольскому Патриарху было поручено митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Он пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной вполне законно и естественно, но осуществлено это желание было далеко не законным способом. Кроме того, господство светской власти в делах Румынской Церкви тоже антиканонично и противоречит нормам Евангелия (Лк. X, 16; Мф. XVIII, 20). Митрополит и епископы должны присутствовать в Синоде не во имя господаря, а во имя Христа и апостолов. Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, признается также антиканоническим.

Аналогичным образом с критикой антиправительственных мер в церковной сфере выступили виднейшие иерархи Румынской Православной Церкви: митрополит Молдавский Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны-Попеску, епископ Романский Мелхиседек   и др.

В 1866 г. произошел заговор против Александра Кузы, в результате которого он был отстранен от власти. Князем Румынским стал ставленник Пруссии – князь Карл (из династии Гогенцоллернов). Князь Карл также проводил антиправославную политику.

Однако благодаря деятельности братьев Скрибанов и их ожесточенной борьбы против политики Александра Кузы и князя Карла во второй половине 1860 – начале 1870-х гг., закон 1865 г. был отменен и заменен новым законом 1872 г., полное название которого звучало так: «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». Согласно этому закону, Румынской Церкви предоставлялось больше свободы: из названия Синода были убраны слова «Генеральный Национальный», как заимствованные из протестантизма; из состава Синода исключались миряне; светская власть отныне не могла полноправно распоряжаться в делах Церкви и не могла назначать и отстранять духовных лиц от должности как простых чиновников; министр исповеданий юридически переставал быть главой Церкви; было восстановлено право архиереев назначать настоятелей приходских церквей и заведовать духовными школами.  

Несмотря на прокатолическую ориентацию князя Карла и усилившиеся в период его правления позиции иезуитов, Румынская Православная Церковь в этот период получила законную автокефалию. Карл смог установить прочные контакты с Константинополем и предложил Вселенскому Патриарху проект автокефалии Румынской Церкви. 

По результатам русско-турецкой войны 1877 – 1878 гг. Румыния становилась политически суверенным государством. Одновременно в ответ на очередную просьбу Синода Румынской Церкви Констан-тинопольский Патриарх Иоаким III составил акт, провозглашающий автокефалию Православной Церкви в Румынии. Правда, Константинополь оставил за собой право посылать в Румынию св. миро.

Конечно же, румынские иерархи стремились к полной церковной независимости и стали варить св. миро в Бухарестском кафедральном соборе, демонстрируя тем самым, что Церковь вполне самостоятельна и должна иметь свое миро для совершения таинства Миропомазания. Отсутствие своего мира означало бы, что Церковь не имеет полноты средств к освящению и спасению, именно поэтому освящение св. мира и является неотъемлемым атрибутом всякой автокефальной Церкви. Вопрос о полной автокефалии обозначился еще более выпукло при объявлении Румынии королевством (1881 г.).

Окончательно вопрос об автокефалии решился при новом Константинопольском Патриархе Иоакиме IV – 23 апреля 1885 г. специальным Томосом он провозгласил Румынскую Православную Церковь полностью самостоятельной [65].

Но все-таки в конце XIX – начале XX вв. Православие в Румынии занимало одно из самых последних мест в жизни и сознании общества, прессе, школах. В среде школьников, молодых людей, обучающихся в университетах растет тенденция религиозного индифферентизма. В других слоях общества (в том числе в ряду православных епископов) особую популярность получает протестантизм.

Наряду с указанными факторами в среде румынских православных пастырей были и такие, которые доблестно становились на защиту идеалов Православия. Наиболее известными из них были епископ Романский Мелхиседек и епископ Хушский Сильвестр.

Епископ Мелхиседек (Стефанеску) (ум. 1892 г.) был учеником Филарета (Скрибана), получил духовное образование в Киевской Духовной Академии. Он был публицистом и ученым, написавшим такие исследования, как «Хроника Романской епархии», «Хроника Хушской епархии», посвященных проблемам истории Православия в Румынии, а также «Папизм в Румынии и настоящее состояние румынских церквей», «Протестантизм в Румынии и сопредельных странах» и др., носящих апологетический характер. Епископ Мелхиседек учредил просветительское «Православное Румынское общество» и основал богословский факультет в Бухарестском университете.

Епископ Сильвестр (Баланеску) (ум. 1900 г.) начинал свою карьеру с педагогической деятельности. Принципиальное убеждение епископа Сильвестра заключалось в том, что религиозно-нравственный подъем общества возможен только при тесном сотрудничестве его с Церковью. В этой связи он неустанно ратовал за восстановление прав Православной Церкви в Румынии, упрочение ее положения в обществе и умах людей.

В начале ХХ в. в Румынии растет мощное повстанческое движение в среде крестьян, пиком которого было восстание 1907 г., в котором приняли участие и некоторые священники. В числе других мер государство пересмотрело церковный закон 1872 г. в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью. Реформа 1907 г. заключалась в расширении контингента духовных лиц, из числа которых избирались епархиальные епископы (в то время как закон 1872 г. предусматривал их избрание только из числа титулярных), упразднении института титулярных епископов, то есть не имеющих епархий и создании Высшей церковной консистории.