Философская мысль в Дагестане в XI - XVIII вв., общая характеристика.

Огромное влияние на исторические судьбы народов Дагестана, развитие культуры, социальной жизни и, что важно для данного исследования, религиозно-философской мысли оказала арабо-мусульманская культура. Ее распространение началось в процессе арабского завоевания Кавказа и продолжалось многие столетия. В результате, к XVIII в. исламская культура заняла в Дагестане доминирующее положение.

 

В УП-ХУ вв. в результате арабских завоеваний в Дагестан проникает ислам. Распространение ислама в Дагестане имеет свои особенности. Ислам распространялся здесь как насильственным путем, так и мирными методами. Немалую роль в ускорении исламизации народов Дагестана сыграли арабские переселенцы, которые создали свои поселения вокруг Дербента.

 

Усвоение арабо-язычной культуры, арабо-мусульманских культурно-философских традиций в Дагестане началось вместе с утверждением ислама. Арабоязычная традиция в Дагестане явилась одним из важных источников формирования культуры дагестанских народов. В работе раскрывается сущность и специфика распространения в Дагестане арабоязычной культуры.

 

В Дагестане были распространены идеи различных школ мусульманской теологии и философии: мутазилитов, натурфилософов, ашаритов. Философские идеи ал-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда и других оказали огромное влияние на развитие философских взглядов Дамадана из Мегеба, Зейда из Куркли и др.

 

В эпоху средневековья традиционная арабо-мусульманская система образования объективно способствовала распространению среди дагестанцев грамотности, развитию культуры и научно­философской мысли. В Дагестане возникает целый ряд центров распространения арабоязычной культуры: Дербент, Акуша, Кумух, Согратль, Геничутль, Хунзах, Цахур, Эндери и др.

 

Таким образом, в результате распространения, вместе с исламом, влияния арабо-мусульманской культуры на территорию Дагестана, здесь сформировались свои культурные, в том числе культурно­философские традиции.

 

Арабо-мусульманская культура сыграла значительную роль в развитии культуры народов Дагестана, в том числе в формировании местной религиозно-философской мысли.

 

Суфизм как религиозно-философское учение оказал огромное влияние на общественную и повседневную жизнь дагестанских народов, на их сознание. И хотя в Дагестане некоторое распространение получили и другие течения арабо-мусульманской философии (причем каждое из которых может служить предметом специального исследования), процесс широкого распространения ислама в Дагестане проходил в русле суфизма, что и определило приоритетное значение, придаваемое в данной работе анализу деятельности суфийских школ и трудов наиболее ярких их представителей.

 

Религиозно-философское учение суфизм проникло в Дагестан еще в раннем средневековье - примерно в XI в. Подтверждением этому служит найденная здесь рукопись XI в., автором которой являлся житель Дербента Абу-Бакр Мухаммад б. Муса б. Фарадж ад-Дарбанди. Его рукопись называлась "Райхан ал- хакаик ва бустан ад-дадаик" - "Базилик истин и сад тонкостей". Она представляла собой сводный энциклопедический словарь суфийских технических терминов, морально-этических категорий, трактовавшихся в духе идеологии умеренного суфизма, некоторых важнейших с точки зрения теософии терминов и предписаний ритуального характера.

 

Важнейшей стороной работы ад-Дарбанди является систематизация суфийского знания и, что особенно важно, закрепление особой, свойственной лишь суфиям терминологии (истилахат ал-каум) для обозначения различных этапов мистического пути, душевных состояний и переживаний суфия, элементов суфийской практики и др. В труде ад-Дарбанди зафиксированы главные положения суфийской науки (илм ат-тасаввуф). В целом в Дагестане наибольшее распространение и влияние получили труды, подобные трудам ад-Дарбанди и ал-Газали, написанные с уклоном в сторону идеологии умеренного суфизма. Суфийскими мотивами наполнены стихи поэтов Али Кумухского, Али Багдада и др.

 

Однако, несмотря на то, что в ХШ-ХУ вв. со стороны Ирана и Азербайджана предпринимались настойчивые и неоднократные попытки внедрения суфизма в горные районы Дагестана, он получил здесь широкое распространения лишь в 30-х годах XIX в. Идеология ислама, особенно в его суфийской форме, сыграла важную роль в условиях борьбы горцев СевероВосточного Кавказа в 20-50-е годы XIX в.

 

В XIX в. в Дагестане широкое распространение получили накшбан-дийское, кадирийское, а в начале XX в. - шазилийское течения суфизма. Несмотря на то, что суфийские братства формировались вне территории Дагестана, они, посредством активной деятельности миссионеров-суфиев, оказали значительное влияние на быт и культуру населения Дагестана, на становление дагестанской религиозно-философской мысли и дагестанских мыслителей. Идейным основателем наибского мюридизма (суфизм получил на Северном Кавказе наименование "мюридизм") стал шейх накшбандийского течения суфизма Мухаммад Эфенди ал-Яраги.

 

Суфийские произведения в Дагестане в XIX - начале XX вв. писали Мухаммад Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман-Хаджи ас-Сугури, Ильяс Хаджи ал-Цудахари, Узун-Хаджи ас- Салты, историк Мухаммад-Тахир ал-Карахи, Мугитдин Магомедханов, Мухаммад ал-Кумики и др. В конце XIX - начале XX вв. в развитии суфизма и суфийской философии в Дагестане были ярко выражены две тенденции -консервативная и модернистская, доминирующей из которых была первая. Однако и модернистская тенденция занимала весьма заметное место. Дело в том, что в суфийских братствах, которые действовали на территории Дагестана в конце XIX - начале XX в., возникли группы модернистского характера. Они внесли значительные изменения и дополнения в учение суфизма. В этом отношении характерно творчество Мугитдина Магомедханова, Абдуллы Омарова, Мухаммада ал- Кумики, в которых вносятся совершенно новые положения, диктуемые новой исторической обстановкой.

 

5. Кроме суфийских философских течений в Дагестане также получают распространение, хотя и в гораздо меньшей степени, идеи мутазилизма - философской теологии.

 

УШ-1Х вв. были отмечены значительным оживлением экономической и культурной жизни Арабского халифата. Далеко за его пределами получают признание развивавшиеся здесь философия, медицина, история и точные науки. В Халифате возникают и получают распространение передовые для того времени идейные течения. Однако при этом разрабатываются учения, приходившие в противоречие с взглядами суннитских ортодоксов. В числе сторонников этих течений находились люди, называвшиеся мутазили-тами (от арабского "мутазила" - отделившиеся, обособившиеся).

 

Мутазилиты знакомятся с древней наукой и философией, с сочинениями мыслителей древних Греции, Индии, Ирана, а также по мере своих сил развивают научную и философскую мысль. Мутазилиты сыграли значительную роль в религиозной и политической жизни Халифата. Они представляли "левое крыло" в каламе - мусульманской религиозно-философской дисциплине, разновидности спекулятивной теологии в исламе. Основные положения учения мутазилитов, пытавшихся примирить ислам с некоторыми положениями античной философии, были смелыми для того времени мыслями о Коране. Тем самым мутазилизм оставил положительный след в истории общественной мысли ряда стран, прежде всего стран Востока.

 

Идеи мутазилизма, этого направления исламской философии, философской теологии получили распространение в Дагестане в XVIII в. Распространителями мутазилизма здесь явились Мухаммед из Кудутля и его рационалистическая школа. В своих религиозно-философских воззрениях Мухаммед из Кудутля в духе мутазилизма толковал вопрос о соотношении судьбы и свободы воли, разума и откровения в познании истины, природы божества, его роли в жизни общества и др. Будучи активными общественными деятелями, Мухаммед из Кудутля и его последователи не могли оставаться в стороне от идейной и политической борьбы, развернувшейся между сторонниками шариата и их противниками.

 

Они были не против перехода к шариату, скорее даже являлись сторонниками шариата, но при этом шариатские нормы истолковывали с позиции разума и гуманизма.

 

Таким образом, изучение становления и развития философской, в частности религиозно-философской мысли в Дагестане является существенным вкладом в дагестанскую культуру и в сокровищницу российской культуры в целом.