Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших.

 

Комментарий:

 

В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешнем проявлении. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра или бог Солнца. Люди в гуне благости поклоняются какому‑либо полубогу, преследуя определенную цель. Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил благодаря войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую‑нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.

 

В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них проводят свои обряды у каких‑нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому‑то дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости вне влияния материальных гун. В «Шримад‑Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхамвасудева‑шабдитам – «На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью очистился и, выйдя из‑под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.

 

Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти богам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну – это воплощение Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму – проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.

 

Бг 17.5‑6

 

ашастра‑вихитам гхорам

тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара‑самйуктах

кама‑рага‑баланвитах

 

каршайантах шарира‑стхам

бхута‑грамам ачетасах

мам чаивантах шарира‑стхам

тан виддхй асура‑нишчайан

 

ашастра – тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам – установленную; гхорам – вредную для других; тапйанте – совершают; йе – которые; тапах – аскезу; джанах – люди; дамбха – из гордости; аханкара – и эгоизма; самйуктах – вовлеченные; кама – вожделением; рага – и привязанностью; бала – силой; анвитах – наделенные; каршайантах – истязающие; шарира‑стхам – находящихся в теле; бхута‑грамам – совокупность материальных элементов; ачетасах – обладающие ущербным разумом; мам – Меня; ча  – также; эва – безусловно; антах – внутри; шарира‑стхам – находящегося в теле; тан – тех; виддхи – знай; асура‑нишчайан – демонов.

 

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

 

Комментарий:

 

Есть люди, которые совершают аскезу, не рекомендованную в священных писаниях. Например, писания не призывают отказываться от пищи ради достижения политических или других внешних целей. Писания рекомендуют поститься во имя духовного совершенствования, а не для достижения политических или социальных целей. Согласно «Бхагавад‑гите», те, кто совершает подобную аскезу, относятся к категории демонических людей. Их действия противоречат предписаниям шастр и никому не приносят блага. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и привязанность к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нем Верховной Личности Бога. Политические голодовки, безусловно, причиняют много беспокойств окружающим. В Ведах ничего не говорится о таких методах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто прибегает к таким методам, демонами. Действуя таким образом, они оскорбляют Верховную Личность Бога, ибо нарушают указания ведических писаний. Людей, действующих таким образом, нельзя назвать вполне нормальными. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Но люди не вполне здравомыслящие пренебрегают ими и сами придумывают для себя обеты и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи людей с демоническим складом ума, описанной в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться демонами, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится встретить на своем пути духовного учителя, который поведет их дорогой ведической мудрости, они смогут избавиться от своих заблуждений и в конце концов достичь высшей цели.

 

Бг 17.7

 

ахарас тв апи сарвасйа

три‑видхо бхавати прийах

йаджнас тапас татха данам

тешам бхедам имам шрну

 

ахарах – пища; ту – же; апи – также; сарвасйа – каждого; три‑ видхах – включающая три вида; бхавати – является; прийах – приятная; йаджнах – жертвоприношение; тапах – аскеза; татха – также; данам – благотворительная деятельность; тешам – их; бхедам – различие; имам – то; шрну – слушай.

 

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

 

Комментарий:

 

Гуны материальной природы определяют различия в пище людей, в их жертвоприношениях, аскезе, которую они совершают, и благотворительной деятельности. Далеко не все формы жертвоприношений, аскезы и т.д. равноценны. Тот, кто способен анализировать и определять, к каким гунам природы относятся различные поступки, является мудрым человеком. Те же, для кого все жертвоприношения, любая пища и благотворительность едины, лишены способности различать, и потому их называют глупцами. Есть проповедники, которые заявляют, что человек может делать все, что угодно, и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение простых людей.

 

Бг 17.8

 

айух‑саттва‑баларогйа

сукха‑прити‑вивардханах

расйах снигдхах стхира хрдйа

ахарах саттвика‑прийах

 

айух – продолжительность жизни; саттва – существование; бала – силу; арогйа – здоровье; сукха – счастье; прити – удовлетворение; вивардханах – увеличивающие; расйах – сочные; снигдхах – богатые жирами; стхирах – полезные; хрдйах – приятные сердцу; ахарах – виды пищи; саттвика – человеку в благости; прийах – те, что нравятся.

 

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

 

Бг 17.9

 

катв‑амла‑лаванатй‑ушна‑тикшна‑рукша‑видахинах

ахара раджасасйешта

духкха‑шокамайа‑прадах

 

кату – горькие; амла – кислые; лавана – соленые; ати‑ушна – очень пряные; тикшна – острые; рукша – сухие; видахинах – горячие; ахарах – виды пищи; раджасасйа – того, кто находится в гуне страсти; иштах – нравящиеся; духкха – горе; шока – страдания; амайа – болезни; прадах – причиняющие.

 

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

 

Бг 17.10

 

йата‑йамам гата‑расам

пути парйушитам ча йат

уччхиштам апи чамедхйам

бходжанам тамаса‑прийам

 

йата‑йамам – приготовленная за три часа до еды; гата‑расам – безвкусная; пути – дурно пахнущая; парйушитам – старая; ча – также; йат – которая; уччхиштам – оставшаяся после других; апи – также; ча – и; амедхйам – нечистая; бходжанам – еда; тамаса – тому, кто находится в гуне тьмы; прийам – нравящаяся.