Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

 

Комментарий:

 

Долг каждого человека – строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без еды, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие‑либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Приноси свои дары Мне». Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик – подтверждение этому есть в шестой главе «Бхагавад‑гиты».

 

Бг 9.28

 

шубхашубха‑пхалаир эвам

мокшйасе карма‑бандханаих

саннйаса‑йога‑йуктатма

вимукто мам упаишйаси

 

шубха – благоприятных; ашубха – неблагоприятных; пхалаих – последствий; эвам – таким образом; мокшйасе – будешь освобожден; карма – деятельности; бандханаих – оковами; саннйаса – самоотречением; йога – на йоге; йукта‑атма – сосредоточивший ум; вимуктах – освобожденный; мам – Меня; упаишйаси – достигнешь.

 

Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.

 

Комментарий:

 

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют йукта. В писаниях употребляется термин йукта‑ваирагйа. Рупа Госвами объяснил его следующим образом (Бхакти‑расамрита‑синдху, 1.2.255):

 

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кршна‑самбандхе

йуктам ваирагйам учйате

 

Рупа Госвами говорит, что, находясь в материальном мире, мы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать. Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне, такой образ действий называют юкта‑ваирагьей. Проникнутая духом истинного самоотречения, подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею, по мере своего духовного развития постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом в конце концов он обретает освобождение, но не то освобождение, которое приводит к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упаишйаси – «Он приходит ко Мне», то есть возвращается домой, к Богу. Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой, к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.

 

Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им.

 

Поэтому ачарьи вайшнавов говорят, что даже самый умный человек не в силах понять замыслы и действия чистого преданного. Танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Ч.‑ч., Мадхья, 23.39). Человека, который все время служит Господу или думает о том, как служить Ему, следует считать уже полностью освобожденной душой, и в будущем он непременно вернется домой, к Богу. Он, так же как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

 

Бг 9.29

 

само ’хам сарва‑бхутешу

на ме двешйо ’сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

 

самах – одинаково относящийся; ахам – Я; сарва‑бхутешу – ко всем живым существам; на – не; ме – Мне; двешйах – ненавистен; асти – есть; на – ни; прийах – дорог; йе – которые; бхаджанти – занимаются трансцендентным служением; ту – но; мам – Мне; бхактйа – с преданностью; майи – во Мне; те – они (такие люди); тешу – в них; ча – также; апи – безусловно; ахам – Я.

 

Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, – тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг.

 

Комментарий:

 

Резонно спросить: если Кришна ко всем относится одинаково и никого не считает другом, почему же Он проявляет особую заботу о преданных, которые постоянно служат Ему? Однако это вполне естественно, и в данном случае Кришну нельзя обвинить в пристрастности. Человек, живущий в материальном мире, может любить людей и заботиться о них, но к собственным детям он всегда будет относится с особой любовью. Господь говорит, что все живые существа, в какой бы форме жизни они ни находились, – Его дети, и потому каждого из них Он обеспечивает всем необходимым. Он подобен туче, поливающей дождем все: скалы, поле и море. Однако к Своим преданным Господь относится с особой заботой. Именно о них говорится в данном стихе: всегда оставаясь в сознании Кришны, они находятся на духовном уровне, связанные с Кришной. Само выражение «сознание Кришны» подразумевает, что те, кто обладает таким сознанием, – души, живущие в Кришне. Господь ясно говорит: майи те – «Они во Мне». И как естественное следствие этого, Господь также находится в них. Отношения с Господом основаны на взаимности. Вот почему Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «В какой степени человек предается Мне, в такой степени Я забочусь о нем». Духовные отношения, связывающие Господа и Его преданного, существуют, поскольку и Господь, и преданный обладают сознанием. Оправленный в золото, бриллиант становится еще красивее. Золото украшает бриллиант, а бриллиант – золото. Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобным золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно. Живых существ с чистым сознанием называют преданными слугами Господа. Верховный Господь становится слугой Своих слуг. Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма. Персонализм подразумевает взаимность в отношениях Всевышнего и живого существа, а философия имперсонализма ее отрицает.

 

Господа часто сравнивают с древом желаний: Он дает людям все, чего они желают. Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных. Тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы. Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, оно является частью духовного мира, где царят вечность, блаженство и знание.

 

Бг 9.30

 

апи чет су‑дурачаро

бхаджате мам ананйа‑бхак

садхур эва са мантавйах

самйаг вйавасито хи сах

 

апи – даже; чет – если; су‑дурачарах – человек, совершающий самые отвратительные поступки; бхаджате – с преданностью служит; мам – Мне; ананйа‑бхак – целеустремленный; садхух – святой; эва – безусловно; сах – он; мантавйах – тот, кого следует считать; самйак – всецело; вйаваситах – исполненный решимости; хи – конечно; сах – он.