В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.

 

Комментарий:

 

В своем комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видьябхушана приводит цитату из «Чхандогья‑упанишад» (5.10.3–5), дающую аналогичное описание ухода и возвращения живого существа. Те, кто с незапамятных времен занимается кармической деятельностью и философскими изысканиями, вынуждены постоянно переселяться с одной планеты на другую. Они не смогут по‑настоящему освободиться из материального плена до тех пор, пока не предадутся Кришне.

 

Бг 8.27

 

наите срти партха джанан

йоги мухйати кашчана

тасмат сарвешу калешу

йога‑йукто бхаварджуна

 

на – не; эте – эти (два); срти – пути; партха – о сын Притхи; джанан – знающий; йоги – преданный Господа; мухйати – оказывается в заблуждении; кашчана – любой; тасмат – потому; сарвешу калешу – всегда; йога‑йуктах – действующий в сознании Кришны; бхава – стань; арджуна – о Арджуна.

 

О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.

 

Комментарий:

 

Здесь Кришна советует Арджуне не думать о том, каким путем лучше уйти из этого мира. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, как он покинет тело – по своей воле или по воле случая. Единственное, что от него требуется, – это всегда находиться в сознании Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Преданный должен понимать, что раздумья о любом из этих путей, светлом или темном, являются источником беспокойства. Лучше всего полностью погрузиться в мысли о Кришне и постоянно служить Господу. Это самый прямой и надежный путь в духовное царство.

 

В этом стихе примечательно слово йога‑йукта. Чтобы навсегда покинуть этот мир, йог должен утвердиться в сознании Кришны, а для этого надо полностью посвятить себя деятельности, связанной с Кришной. Шри Рупа Госвами дает следующий совет: анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах. Необходимо избавиться от привязанности к материальной деятельности и всегда действовать в сознании Кришны. Следуя этому принципу юкта‑вайрагьи, человек достигнет совершенства. Поэтому преданного не сбивают с толку описания разных путей: он знает, что, идя путем преданного служения, он непременно достигнет обители Господа.

 

Бг 8.28

 

ведешу йаджнешу тапахсу чаива

данешу йат пунйа‑пхалам прадиштам

атйети тат сарвам идам видитва

йоги парам стханам упаити чадйам

 

ведешу – в изучении Вед; йаджнешу – в совершении жертвоприношений; тапахсу – в подвижничестве; ча – также; эва – безусловно; данешу – в раздаче милостыни; йат – который; пунйа‑ пхалам – результат благочестивой деятельности; прадиштам – указанный; атйети – превосходит; тат сарвам – все то; идам – это; видитва – постигнув; йоги – преданный; парам – в высшую; стханам – в обитель; упаити – приходит; ча – также; адйам – в изначальную.

 

Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.

 

Комментарий:

 

Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик‑ брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.

 

Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику‑ брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад‑гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т.д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто‑то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.

 

Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни.

 

Слова идам видитва в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад‑гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад‑гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад‑гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.

 

Тот, кто хотя бы немного верит словам «Бхагавад‑гиты», должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по‑настоящему понять смысл «Бхагавад‑гиты» могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать «Бхагавад‑гиту» в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание – признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по‑настоящему изучить «Бхагавад‑гиту» и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать «Бхагавад‑гиту» и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение «Бхагавад‑гиты» приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе «Шримад Бхагавад‑гиты», которая называется «Достижение обители Всевышнего».