Философия в XX веке: основные направления.

Философия XX века — это множество самых различных направлений философствования, многие из которых пришли из прошлого столетия и продолжают жить и развиваться в соответствии с современными реалиями. Эти новые явления нашего времени, естественно, порождают и совершенно новые, оригинальные направления философской мысли.

Прагматизм

Прагматизм - философское течение, возникшее и получившее наибольшее распространение в США, однако в зоне его влияния оказались и такие страны, как Франция, Англия, Италия, Россия. Прагматизм (от др.-греч.— «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма:

· Примем во внимание, какой практический эффект может быть связан с данным объектом, и наше понимание этого объекта будет состоять в совокупности наших знаний о его практических приложениях

· Представим себе, какие практические последствия может иметь действие данных объектов, и наше представление об этих действиях будет составлять всю совокупность представлений об этих объектах.

· Поэтому вполне оправдана максима или постулат, на котором основан прагматизм: для того, чтобы выяснить значение некоторой умозрительной концепции, следует принять во внимание практические последствия того, что данная концепция истинна; сумма этих последствий составляет все значение самой концепции

· Прагматизм — это принцип, согласно которому любое теоретическое суждение, выражаемое фразой в изъявительном наклонении, есть путанная форма размышления, единственный смысл которого, если он вообще имеется, состоит в попытке навязать соответствующую практическую максиму, чье условие выражается в сослагательном наклонении, а заключение — в повелительном).

· Изучение философии состоит в рефлексии, и прагматизм — это метод рефлексии, который постоянно имеет в виду свою цель и цель тех идей, которые подвергает анализу, будь то идеи, природа и приложения которых состоят в действии, или размышление в чистом виде… Прагматизм — это не мировоззрение, а лишь метод рефлексии, цель которого — представить мысль в самом ясном виде

Основателем прагматизма ("прагматицизма") является Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914), американский философ, физик и математик. Завершить удалось только один большой труд - " Великая логика ".

По его рассуждениям, функция философии - давать объяснение единству многообразия, существующего во Вселенной. Всякая философия начинается с логики (отношения знаков к объектам) и феноменологии (опыта восприятия объективного мира). Пирс попытался создать философскую систему, в которой бы учитывались методы и результаты науки, и все это совмещалось бы с христианством. Для достижения этой цели он хотел превратить метафизику в строгую науку, а затем доказать, что наука предполагает метафизическое учение, а оно совместимо с религией.

Пирс считал своей заслугой в метафизике сведение всех категорий к трем основным:

1. первичности (чистые возможные качества, или дух);

2. вторичности (объективный внешний мир, или материя);

3. третичности (мир общих понятий, эволюция).

Пирс определял "реальность" как то, что открывается бесконечным процессом научного исследования. Такое понимание привело к формулировке "принципа фаллибилизма" (погрешимости), согласно которому в любой данный момент времени наше знание о реальности носит фрагментарный, предположительный характер.

В 1878 г. Пирс сформулировал " принцип прагматизма": " Чтобы установить значение представления, мы должны обдумать, какие практические последствия по необходимости произойдут, если это представление окажется истинным; сумма этих последствий составит полное значение данного представления".

Значительное влияние Пирс оказал на своего соотечественника Уильяма Джеймса (1842-1910), философа и психолога. Главные труды Джемса: "Прагматизм", "Вселенная с плюралистической точки зрения", "Значение истины", "Некоторые проблемы философии", "Очерки радикального эмпиризма".

"Прагматический метод, - писал Джеймс в работе "Прагматизм", - это прежде всего метод улаживания философских споров, которые без него могли бы тянуться без конца". Свою позицию, как прагматиста, он формулирует следующим образом: " Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия... Если он не обнаруживает различия в практических последствиях" двух альтернатив, то они "означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл". В книге "Воля к вере" он пишет, что "мы имеем право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной, чтобы ввести в искушение нашу волю", т.е. если она не поддается интеллекту. В 1907 в Лоуэлловских лекциях Джемс утверждал, что согласно прагматизму, если гипотеза о существовании Бога успешно "работает", в самом широком смысле слова, то она - истинна. На этом основании он предложил подход, названный им " прагматистским или мелиористским" теизмом. В тех же лекциях он говорит об истине как об удобном средстве мышления, а далее отождествляет истину с проверяемостью.

Третьим представителем прагматизма являлся Джон Дьюи, который занимался прагматическим истолкованием научного метода. Этот метод сводился к некоторым приемам решения конкретных проблем, возникающих в различных сферах опыта. Согласно Дьюи, прежде всего необходимо:

1. установить специфику данного затруднения или проблемной ситуации;

2. выдвинуть гипотезу или план ее решения;

3. теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения;

4. экспериментально проверить и реализовать гипотезу.

В случае необходимости предложенное решение может быть изменено. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должны считаться истинными, а новая, теперь уже определенная ситуация, сменившая проблемную, приобретает статус реальности. Ни одно решение не должно исходить из каких-либо заведомо известных рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации. При решении социальных проблем (которым Дьюи, в отличие от Пирса и Джеймса уделял больше внимания) он считал недопустимым стремление руководствоваться заранее установленными конечными целями или идеалами, предопределяющими поведение индивидов и масс.

Прагматик исходит из основной предпосылки о способности человека теоретизировать, что является неотъемлемой частью его интеллектуальной практики. Теория и практика не противопоставляются как разные сферы деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами или «картами» для поиска правильного пути в жизни. Как утверждал Дьюи, не следует разделять теорию и практику, скорее можно разделять интеллектуальную практику и тупую, неинформированную практику.

Философы-прагматики всегда стремились реформировать философию, привнеся в неё научный метод. Они критикуют как материалистов, так и идеалистов за попытки представить человеческое знание как нечто большее, чем может дать наука. Такие попытки подразделяются, в основном, на феноменологию, восходящую к философии Канта, и теории соответствия знания и истины (то есть что знание соответствует объективной реальности).

Главный тезис прагматизма заключался в обвинении традиционной философии в отрыве от жизни, в абстрактности и созерцательности. Ч. Пирс выдвинул программу «реконструкции философии»; по его мнению, философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а всеобщим методом разрешения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях в этом непрерывно меняющемся мире.

Согласно прагматизму опыт никогда не дан человеку изначально, априорно. Он не есть нечто определенное. Он может быть переживанием (Дьюи), потоком сознания (Джемс). Прагматизм, восприняв идеи дарвинизма, объявил человеческое сознание и мышление не более чем средством приспособления организма к окружающей среде с целью выживания и оптимизации действий. Задача мышления заключается не в познании окружающей действительности способом ее отражения, а в выборе средств, необходимых для достижения своих целей.
Высшие абстракции, идеи, философские категории, теории есть лишь инструменты, средства и методы действия. Все их действие целиком сводится к решению жизненно важных практических задач.
Согласно этому истина для прагматизма – это не более чем полезность. Такая трактовка истины ориентирует философию прагматизма на такие понятия, как целесообразность, эффективность, практичность. Именно они и являются основными категориями этого философского направления.
С такой позиции относится прагматизм и к религии. Религиозная вера, как утверждали представители прагматизма, в той мере заслуживает оправдания, в какой она может быть полезна. И идея Бога может быть признана вполне приемлемой, если она служит удовлетворению каких-либо социальных или личных человеческих чувств и достижению некоторых полезных целей.

Аналитическая философия

В аналитической философии получила наиболее полное выражение тенденция философии XX в. – «поворот к языку». Логика и язык выдвигаются на самый передний план. В отличие от «классики», аналитическая философия видит в языке не просто средство передачи некоторого содержания, но и самостоятельный объект исследования. Аналитизм в философии возник не случайно, а в силу вполне определенных оснований. Одним из этих оснований являются трудности, с которыми имели дело математики в начале XX века (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики. Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и логики, такие как немец Готлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел, пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Одна из отличительных черт интеллектуальной культуры XX столетия - развитие и нарастающее влияние аналитической философии. У ее истоков стояли английские философы Джордж Эдвард Мур и Бертран Рассел, а также немецкий логик и математик Готлоб Фреге.

Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической (Аристотель называл логику аналитикой) строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

Общая характерная черта данного направления - детальное исследование языка (с учетом новейших достижений логики и лингвистики) с целью решения философских проблем. Главные цели философии анализа - выявление структуры мысли, прояснение всего смутного, невнятного, достижение «прозрачного» соотнесения языка и реальности, четкое разграничение значимых и пустых выражений, осмысленных и бессмысленных фраз. Внутри аналитической философии выделяют два направления: философию логического анализа и философию лингвистического анализа (или лингвистическую философию). Приверженцы первого в основном интересуются философией и логикой науки. Сторонники второго считают такую ориентацию искусственной и слишком узкой, чрезмерно ограничивающей философский кругозор.

Исходные проблемы и понятия аналитической философии были сформулированы в статье Г. Фреге «О смысле и значении». Развивать аналитическую философию начали Мур и Рассел. Оба философа уделяли большое внимание традиционным проблемам теории познания, решаемым в духе реализма: признание независимости предмета познания от его восприятия, факта - от суждения о нем. Если же иметь в виду методы исследования, то и Мур и Рассел выступили как аналитики, дав стимул аналитическому движению в философии. Внимание Рассела сосредоточилось на аналитических возможностях символической логики и исследовании основ математики. Здесь он отталкивался от работ Г. Фреге. Мура же занимал анализ философских понятий и проблем средствами обычного языка и здравого смысла.

Статья «Опровержение идеализма» стала отправной точкой реалистического движения в Англии, противоположного умонастроениям абсолютного идеализма. В ней Дж. Э. Мур направил свою критику прежде всего против идеалистического отождествления «опыта» и «реальности». Мур считал ошибочным аргумент о тождестве восприятия и воспринятого. Много внимания он уделил вопросу о соотношении чувственных данных и физических объектов. Не ограничиваясь анализом чувственно данного, разрабатывал процедуры прояснения философских понятий, тезисов, парадоксов, придавая все большее значение смысловому анализу языка. Суть анализа - прояснение понятий и высказываний, а не открытие новых фактов о мире. Мур дал импульс аналитическому движению в философии. Вслед за ним на эту стезю вступил Б. Рассел, внесший решающий вклад в формирование философии логического анализа.

Наиболее серьезные и устойчивые философские интересы Б. Рассела были связаны с математикой и символической логикой. В эти области знания он внес фундаментальный вклад, определивший развитие аналитической философии. Неизменно устойчивым оставалось также пристальное внимание Рассела к изучению природы познания. Он характеризовал свои позиции как научный здравый смысл, исходил из того, что мир в обычном его понимании - это мир людей и вещей, что за горизонтом нашего «малого» мира существует мир «большой» - Вселенная. Подлинным достижением стали выдвинутые им новые идеи в области логического анализа знания, оказавшиеся весьма эффективными. Важнейшие логические открытия Рассела - теория описаний и теория логических типов. Главный предмет теории описаний - обозначающие выражения, обеспечивающие информативность сообщений и связь языка с реальностью. В теории типов Рассел предложил четко разграничить классы понятий по степени их общности. Как отмечал Рассел, его логическая доктрина привела его в свою очередь к определенному виду философии, как бы обосновывающему процесс анализа.

Феноменология

Феноменология – это философское течение, главным направлением которого является стремление освободить философское сознание от натуралистических установок, выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной деятельности. Коротко феноменологию можно определить как науку о предметах опыта.
Как самостоятельное философское направление феноменология оформилась в 20-х гг. XX в. в трудах Э. Гуссерля. Исходным пунктом феноменологии была попытка рассмотрения внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.

Феноменология основывается на понимании феномена не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев: 1) языковые средства выражения; 2) психические переживания; 3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.
Предметное бытие обретает смысл, будучи соотнесенным с сознанием. По Гуссерлю, этим оно обретает еще и объективный смысл. В поиске этого соответствия просматривается одна из главных задач познания. Тогда, когда предметное бытие и сознание соотносимы, бытие становится феноменом, а сознание познает бытие. Феномен представлен в сознании, а сознание предстает в феномене как двуединство, включающее в себя познавательные акты и предметное содержание.
Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.
Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (доопытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании. Эти истины, мыслимые в сознании, – удел философии, которая определяется Гуссерлем как первая философия. Это наука о чистых принципах сознания и знания, это универсальное учение о методе и методологии.
Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, независимый от конкретных психических актов, от конкретного субъекта познания и его деятельности. Это главная феноменологическая установка, и на пути ее реализации достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как вместилище общезначимых априорных истин. Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, т. е. становятся феноменами.

Феноменология (нем. Phänomenologie - учение о феноменах) -обширное направление, связанное с исследованием развития и форм сознания человека.

Феноменологической подход в психологии основал Эдмунд Гуссерль с целью создать точный и чистый метод психологического исследования, в том отношении, в котором чистое естествознание является чистым от психического содержания. Естественно-научный подход основан на описании окружающей реальности на основе выделения объективных фактов и закономерностей. С точки зрения Э. Гуссреля психология не может, подобно естествознанию, быть эмпирической наукой об объективных психических фактах. Феноменологическая психология подразумевает изучение субъективного, личного опыта человека.[1]

Феноменологическая психотерапия ориентирована на работу с переживанием как с наиболее достоверной психологической реальностью. Психические феномены рассматриваются отдельно от реальных событий, им соответствующим. «Отдельно» подразумевает то, что душевные переживания, в отличие от объектов реального мира, не имеют пространственно-временной характеристики. Поэтому феноменологический подход не учитывает поведение, причины или моральную оценку этого поведения. Феноменологическая работа направлена на качественное описание индивидуального опыта человека, в отличие от казуального исследования (поиск причин), интерпретаций или директивных методов. Любой психический опыт характеризуется направленностью на что-то, качество, называемое интенциональностью.

Важным условием феноменологического подхода является избегание терапевтом оценочных суждений, предрассудков, предустановленных теоретических допущений и выводов; вместо этого просто описываются феномены в том виде, в каком они являют себя непредубежденному наблюдателю. Акцент делается на «наивной любознательности», нейтральности, замечании очевидного, поддерживании неопределенности, особенно относительно представлений об объективных «фактах» жизни человека, в том числе, описания различных форм психопатологии и психиатрических диагнозов. Феноменологическая работа включает рефлексивный анализ личного опыта, основанный на словесном обозначении и выражении собственных переживаний, чувств и состояний человека (клиента) в форме, доступной для понимания другим человеком (терапевтом). В рамках феноменологического подхода не существенно, имеет ли место переживание здесь-и-сейчас или там-и-тогда.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. Exsistentia - существование) - философия существования, иррационалистическое направление в западной философии. Различают религиозный экзистенциализм (Карл Ясперс, Н. А. Бердяев, Лев Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Сартр, Камю).

С точки зрения религиозного, человек, осознав свою беспомощность и одиночество в этом мире, совершает прыжок в иррациональное – к Богу, и тем самым спасается.

С точки зрения же атеистического, Бога нет, и потому человек абсолютно одинок, ему совсем не на кого положиться. Вся ответственность лежит на нем.

Основной вопрос философии с точки зрения экзистенциалистов:

Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она того не стоит,- это значит ответить на основной вопрос философии. Все остальное - потом.

Решение этого вопроса положительное. Но жизнь абсурдна, и надо жить так, как если бы в ней был смысл.

Основные моменты экзистенциализма

1) Существование (человека) предшествует сущности (сначала человек появляется на свет, а только потом определяется его сущность, в отличие от ножа, например, который сначала задуман в голове, а потом уже появляется, у ножа сущность предшествует существованию).

2) «Человек это тайна», постичь человека рационально нельзя.

3) Свобода воли человека (человек свободен выбирать, его поведение не детерминировано, и потому на нем лежит огромная ответственность)

4) Пограничные ситуации – ситуации, критические между жизнью и смертью. Именно в них проявляется свобода человека

5) Заброшенность, Тревога (наиболее часто встречаемые у экзистенциалистов слова) – человек чувствует себя одиноким в этом чужом для него мире. Он сам за все отвечает — отсюда тревога и страх ошибиться.

6) Абсурд - абсурд возникает там, где сталкивается иррациональный мир и жажда рационального его познания, овладевающая человеком.

Нужно заметить, что идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные проблемы философии – проблемы духа и духовности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества, личности. Хайдеггера вполне можно считать классиком экзистенциальной философии.[2]

Экзистенциализм, или философия существования, – одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. – П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.

 

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование – это выход за пределы существования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность – это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. – П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале – в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

Герменевтика

Герменевтика (гр. Hermenentike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

Она активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте. Главную функцию герменевтики он видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.[3]

Следующий представитель - Вильгельм Дильтей. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.[4]

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер. В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитарными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.[5]

Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика – способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов.

Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла существующего и происходящего. Их излюбленным делом от Сократа и Платона до М. Хайдеггера и Э. Гуссерля было постижение сокровенного, таинственного. Но как достичь понимания?

Герменевты озабочены жестким противопоставлением субъекта объекту, науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма, неспособного усвоить своеобразие человека. Более всего их завораживает все та же тайна человека. В. Дильтей выделял науки о природе и науки о духе. Науки о природе используют методику объяснения (подведения частных явлений под понятие). Науки о духе – а именно такова философия – не могут довольствоваться объяснением. Духовная целостность – жизнь – должна постигаться непосредственно. Понимание тогда выступает как непосредственное проникновение в жизнь. Понимание собственного духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования. Решающий шаг по развитию герменевтики сделал Мартин Хайдеггер (1889–1976). Для него само бытие есть донимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык – это данность бытия, а не просто способность отдельного человека. Язык – обиталище человека. Философия должна заниматься языком, поскольку ее интересует человек, а человек – это язык. Человек – не просто тело, объект, в его жилах не течет холодная кровь бездушных понятий. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация прежде всего самого языка, а он, как известно, реализует тексты. Ученик Хайдеггера Гадамер более конкретно, чем его учитель, толковал понимание. Он интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием. Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Герменевты приветствуют диалог между верующими и неверующими, между теми, кто воюет друг с другом.

Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять, если понятно, что есть соответственно слово, предложение, текст, причем в духе творческого наследия автора. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком; как человек он всегда находится в герменевтическом круге, в круге понимания. Для герменевтов ответ на вопрос «что есть человек?» заключается во фразе: «Человек – это понимающее бытие».

Философия в России

В отечественной философии XX в. Также можно найти существенное разнообразие тем и подходов. К началу XX в. в российском философском процессе были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии.

Марксизм был представлен в трудах Г.В. Плеханова, дополнен кантианством (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский и др.). Видным представителем феноменологии в России был Г.Г. Шпет. Представителями экзистенциализма были Л. Шестов, Н. Бердяев

Начало столетия оказалось столь плодотворным для творчества отечественных мыслителей, что этом период получил определение "серебряного века русской философии".

Заключение

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, революция в естествознании, научно - техническая революция, выход на арену "нового среднего класса". Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

В XX веке произошли кардинальные изменения в самих основаниях философской мысли. Под воздействием духовных коллизий эпохи философия XX века сумела преодолеть унаследованные ею натуралистические, метафизические и субъективистские предпосылки и установки. Это раскрепостило философскую мысль и дало творческий импульс развитию ее новых, вышедших за пределы классической философии направлений: феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, аналитической философии, и других.

Столь разительное многообразие философских течений и идей, их взаимодополняющее сосуществование – это, безусловно, новое явление, характерное именно для культуры XX века. Столь же примечательно, что как раз в уходящем веке философия в лице представителей ее новейших направлений недвусмысленно отказалась от претензий на роль универсального учения и, следовательно, теперь уже вполне определенно размежевалась с религией и идеологией как догматическими и не терпящими критики формами духовной жизни.

Философия жизни как направление сложилось в последней трети XIX века главным образом в Германии и Франции. Основатели – известные мыслители Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер и др. Переосмысливая классическое рационалистическое наследие в поисках сущностных оснований человеческого бытия, представители «философии жизни» сконцентрировали внимание на проблеме человеческого существования, заново решая вопросы о времени, свободе, смысле жизни, ответственности, выборе, о способах жизненной ориентации. Подлинные основания бытия, его полнота и неповторимость открываются человеку через «переживания жизни».

Неопозитивизм (логический позитивизм) – современная форма позитивизма, корни которого уходят в XIX столетие, когда были сформулированы основные положения классического позитивизма: признания достоверным только физического опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения (то есть мировоззренческих и философских проблем) как теоретически и практически невозможного. Логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, в возможности математизации знания и пр.

Постпозитивизм возник и сложился в середине XX в. на базе критики и самокритики неопозитивизма. Отграничение научного знания от ненаучного представители постпозитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатру З. Фрейду. В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

Структурализм. В 20-е годы ХХ в. Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт. См. Билет №6.

Религиозная философия. Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип - гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основными задачами философии неотомизма являются:

• доказать истинность католицизма и католической философии;

• приспособить католицизм к современным условиям;

• приблизить католицизм к простым людям.

Другим направлением современной религиозной философии является тейярдизм. Его основоположник - Пьер Тейяр де Шарден. Основной его целью было создание феноменологии - комплексной науки, которая соединила бы в себе достижения наук и теологическую философию и объяснила бы основы Вселенной.

ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 3