Вопрос 8. Эллинистическая философия (киренаики, киники, эпикурейцы, стоики).

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени - как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Эпикурейцы. Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие - у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

Стоики. Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец - это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек - всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм -это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия - безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться.

Киренаики — представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены. Занимают промежуточное положение в истории философии между Сократом и Эпикуром.
Основатель школы Аристипп был учеником Сократа, хотя и не совсем последовательным, поскольку ценил наслаждения больше добродетели. Аристипп обучался философии в Афинах, а затем жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета Киренская, Антипатр и некий Эфиоп из Птолемаиды. Учеником Ареты был её сын Аристипп Младший, у которого учился Фёдор Безбожник (современник Лисимаха). Учеником Антипатра был Эпитимид из Кирены, который учил Паребата, а тот — Гегесия и Анникерида. Эдуард Целлер относил к киренаикам Эвгемера.
Философия: Единственная цель в жизни — это наслаждение (гедонизм), которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Антитеза наслаждения — боль. Наслаждение и боль составляют два состояния души. Счастье — это "совокупность частных наслаждений", которые выпадают на долю человека. Поздние киренаики (гегесианцы) отрицали возможность счастья для человека (пессимизм) и даже проповедовали самоубийство посредством голодания. Также представители данной школы выступали против изучения природы ввиду её непознаваемости (агностицизм), однако привычные представления о богах киренаики все же отрицали. Боги по учению Эвгемера суть обожествленные правители древности (эвгемеризм). Идеал мудреца по мысли киренаиков автаркичен и эгоистичен, ибо наслаждение всегда индивидуально.

Вопрос 11.

Схоластика - средневековая «школьная философия», представители к-рой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды к-рого С. приспосабливала к своим целям). Большое место в средневековой С. занимал спор об универсалиях. Исторически С. разделяется на несколько периодов: для ранней С. (9-13 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Маймонид). В пору «классической» С. (14-15 вв.) господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими (т. наз. неосхоластики, исп. иезуит Ф. Суарес) и протестантскими (Ф. Меланхтон) богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой некоторые авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие вв. С. теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.).

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (1033—1109) — средневековый теолог и философ. Ансельма называют первым схоластиком, поскольку он впервые отчетливо выра- зил и попытался реализовать основную идею схоластической философии о необходимости использования рациональных принципов для оправдания христианских истин. Подчеркивая значение разума, проливающего свет на то, что уже содержится в вере, и говоря о «вере, ищущей понимания», он, тем не менее, ставил веру выше разума («верую, чтобы понимать»). Этим духом пронизаны две его работы — «Монолог» и «Прослогион», в которых он стремился представить рациональное обоснование существования и природы Бога. В «Монологе» Ансельм выдвигает ряд апостериорных доказательств, основывающихся на эмпирических посылках и аристотелевском предположении о невозможности ряда, не имеющего первого члена. Результатом этих доказательств (предвосхищающих известные аргументы Ф. Аквинского) оказывается не только то, что Бог должен существовать, но и то, что он должен быть отождествлен с абсолютным благом, совершенством, бытием и т.д. Однако наибольшую известность Ансельм приобрел благодаря изложенному в «Прослогионе» онтологическому, или априорному доказательству, предполагающему, что существование Бога следует из самого его понятия: Бог является существом, больше которого ничего нельзя помыслить; признание Бога существующим в мысли, но отрицание его бытия в реальности должно приводить к постулированию существования чего-то большего, чем Бог. Но это невозможно, следовательно Бог существует. В этих рассуждениях нашел свое выражение крайний реализм, которого Ансельм придерживался и в решении проблемы универсалий. Онтологическое доказательство было отрицательно воспринято его современниками и позднее объявлено ложным (Ф. Аквинский), однако по некоторым причинам защищалось и развивалось в ряде философских учений (Декарт, Лейбниц, Гегель, Брэдли).

АБЕЛЯР Пьер (1079—1142) — средневековый философ, теолог, поэт. Родился в Ле Пале, близ Нанта. Был учеником Росцелина из Компьена, Гильома де Шампо в Париже и Ансельма в Лане. "В 1113 г. открыл свою школу на окраине Парижа, приобретя необычайную популярность как преподаватель. В 1114— 1118 гг. возглавил кафедру соборной школы Нотр-Дам; к этому же периоду относится и драматическая история его любви к Элоизе, закончившаяся их уходом в монастырь (1119).

Абеляр явился одним из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение (сочинение «Да и нет»), подчеркивающее проблемный характер философской или теологической мысли и разрешаемое посредством логического анализа текста, т.е. диалектики. Возвышая роль диалектики, Абеляр тем самым ограничивает веру «разумными основаниями» («понимаю, чтобы верить»). Диалектика оказывается единственным путем к истине, позволяющим понять, что, помимо священного писания, нет ничего непогрешимого, и мнения философов, теологов и даже отцов церкви хотя и авторитетны в той или иной степени, но отнюдь не окончательны. Важнейшим вопросом диалектики, по Абеляру, является проблема универсалий, в решении которой диалектика выступает как лингвистический анализ, устанавливающий отношение имен к вещам и наоборот.

Критикуя позиции своих учителей по этому вопросу — крайний реализм Гильома де Шампо и крайний номинализм Росцелина, утверждавшего, что универсалии суть лишь «дуновение голоса» — Абеляр выдвигает собственную теорию (сочинение «Диалектика»), далекую от однозначного толкования. Традиционно позиция Абеляра рассматривается как концептуализм на том основании, что, несмотря на его оппозицию крайнему реализму, он также отрицал понимание универсалий как слов, используя вместо этого понятие «sermo», и рассматривал универсалии в качестве общих понятий, получающих известную реальность в сфере ума. Современники Абеляра, включая Иоанна Солсберийского, тем не менее считали его номиналистом (ибо не означает ли «sermo» речь?). Кроме того, отвергая понимание универсалий в качестве вещей и признавая реальное существование лишь отдельных вещей, он все же утверждал, что общие понятия имеют основание в реальном мире как образы, представляющие собой результат абстрагирования от индивидуальных свойств вещей, заслужив в данном случае название критического реалиста.

Однако главный интерес Абеляра сосредоточен в области диалектики, или логики. В отличие от Росцелина, Абеляр подчеркивает, что «универсалия» не просто слово как физическое явление, но слово, имеющее определенное значение в связной речи и выступающее, таким образом, в качестве предиката. В связи с этим он стремится выявить логический статус или роль предикатов в предложениях. Последняя определяется тем, что предикаты добавляют к предложениям, частью которых они являются. При этом содержание предиката может быть расшифровано только через его значение в предложении, в котором нечто утверждается о вещи, без ссылки на какой-либо объект. В этом плане можно говорить об отсутствии у Абеляра теории универсалий, поскольку любая теория универсалий требует отождествления содержания предиката с объектом, будь то реальная вещь, слово или понятие. Теологические взгляды Абеляра по некоторым вопросам расходились с принятым толкованием. Его теологическое сочинение о догмате троичности («О божественном единстве и троичности») было осуждено на Суассонском соборе в 1121 г. Повторному осуждению его взгляды были подвергнуты на соборе в Сансе в 1140 г.

АВЕРРОЭС, Ибн Рошд (1126—1198) — арабский мыслитель, живший в Кордове (Испания). Выдающийся комментатор и последователь Аристотеля. В полемике с Аль-Газали доказывал несотворимость и неуничтожимостьпервоматерии и движения. Считал, что макрокосму присущи самодетерминизм и пространственная замкнутость. В связи с этим божество, по его мнению, ограничено необходимостью превращения виртуальных потенций природы в ее актуальное бытие. Космология Аверроэса обусловила его понимание человека и процесса познания: душа связана с телом, загробная жизнь отсутствует, как и индивидуальное бессмертие. Но всеобщий человеческий разум как воплощение связи поколений — бессмертен. Сверхиндивидуальный интеллект созерцает абсолютную истину, к которой индивиды поднимаются усилием собственных познавательных способностей. Такое понимание процесса познания послужило основанием так называемой теории двойственной истины. Религия у Аверроэса приобретает характер рационалистической теории, удовлетворяющей требованиям чистого разума, и потому становящейся верой для интеллектуалов, философов. Удел основной массы простых людей с чувственно-образным мышлением — традиционная религия, требующая слепой веры и аллегорического понимания. Философия Аверроэса оказала значительное влияние на европейскую философию Средних веков и Нового времени, на формирование идеи достижения совершенства с помощью научно-философского знания.

ПАРИЖСКИЕ АВЕРОИСТЫ (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский)

Сигер Брабантский - французский философ, магистр, затем профессор факультета искусств Парижского университета, основатель западноевропейского (т. н. «латинского») аверроизма. Автор трактатов и комментариев к «Физике», «Метафизике» и другим сочинениям Аристотеля.

Сигер считал, что истина рационального знания может прийти в противоречие с истиной религиозного откровения. Он признавал существование Бога как первопричины, отрицал творение из ничего, считал, что мир «совечен» Богу. Сигер пришёл к выводу о вечности и несотворимости мира, полагая, что Бог есть перводвигатель, но не создатель сущего, отрицал бессмертие индивидуальной души человека, отстаивал приоритет разума. Центральным в доктрине Сигера Брабантского было учение о едином, универсальном разуме — общем всему человечеству.

Он был прозван современниками «Великим». Взгляды Сигера Брабантского были осуждены Альбертом Великим, Фомой Аквинским (см. трактат «О единстве разума против аверроистов») и др. Сигер неоднократно (1270 и 1277 гг.) вызывался в Рим к папскому двору, был предан суду инквизиции, во время следствия убит личным секретарём. Философские воззрения Сигера Брабантского отражали оппозицию бюргерства феодальному миру.

Боэций Дакийский - средневековый логик, магистр искусств (философии) Парижского университета. Автор сочинений «О способах обозначения» (Demodissignificandi), «О вечности мира» (Deaeternitatimundi) и др. В онтологической логике Боэция всеобщее (универсальное) погружено в конкретное (частное) как его истина, в которой Боэций видит не соответствие понятию, а излучение сущностной силы (энергии) вещи. Познание истины вещей, созерцание начал бытия, высшее (умное) блаженство и исполнение человеческого предназначения по-аристотелевски сливаются у Боэция в одно; философия, сладостное познание истины, и добродетельная практика – это «лучшее возможное для человека состояние, подготовляющее его к блаженству будущей жизни».