Иррационалистические течения в современной западноевропейской философии.

2. Другим направлением в современной философии стал иррационализм. В отличие от позитивистов, представители иррационализма утверждали, что философия может и должна быть самостоятельным учением о бытии, о мире и человеке. Но источником философского знания, по их убеждению, не может быть ни вся совокупность конкретных наук, ни человеческий интеллект, разум в целом. Подлинная сущность мира и человека не может быть постигнута разумом (рациональным пу­ем). Она постигается внеразумными или «сверхразумными» средствами, особым актом интуиции, «вчувствования» в самого себя и в окружающий мир, который, по их мнению, иррационален в своих основаниях.

Иррационалистическая философия чаще всего развивалась как особая форма объективного идеализма. В основе мира, по убеждению А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше, А. Бергсона лежит духовное по своей природе начало. Но это — не мировой разум, а некое бессознательное, волевое, импульсивное начало: «мировая воля», «жизнь» и т.д. Описывая эту основу мира, пытаясь создать некое представление о ней, иррационалисты обращались к импульсивной, волевой, эмоциональной стороне человеческой психики и переносили ее черты на мироздание — деперсонизировали ее. Эта «тайна» построения иррационалистических философских систем видна в философии одного из первых иррационалистов Артура Шопенгауэра (1788-1860). Принимая тезис кантовской философии о том, что человеческому разуму недоступна «вещь в себе», существующая за пределами «явлений», философ спрашивает: откуда же берется сама уверенность в существовании «вещи в себе», не данной в опыте? Эта уверенность, поясняет он, основана на том, что в нас самих есть проявление этой недоступной разуму «вещи в себе», такое проявление — человеческая воля. Это волевое, импульсивное начало в человеке объявляется проявлением Мировой воли. Иррационалистическая философия, разумеется, никогда не имела доказательств по­добных постулатов. Но, по выражению Ф. Ницше, она «сомневается в том, насколько вообще уместно доказательство».

Опираясь на традиции Шопенгауэра, в Германии и Франции складывается философское направление, получившее название «философия жизни». Исходным пунктом философствования является понятие «жизни» как абсолютного, бесконечного начала мира, которое в отличие от материи и сознания, активно, многообразно, находится в вечном движении. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.

Основателем этого направления считают немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900), который рассматривает «сознательную волю к власти» как сущность естественного потока жизни. У человека она проявляется в господстве сильного над слабым. На этом делении Ницше строит всю философию морали. Ницше полагал, что люди в своей массе живут не «научными истинами», в которых не нуждаются, а мифами. Массовое сознание мифологизировано. Эти иллюзии человека и способны «вписать» его в иррациональный поток жизни. Волюнтаризм Ницше — это воля к власти, которую сильный человек («сверхчеловек») должен стремиться у себя максимально развить, чтобы стать творцом новых форм жизни.

Основателем интуитивизма в философии стал французский философ Анри Бергсон (1859-1941), который изложил суть своей концепции в произведении «Творческая эволюция» (1907). Под интуицией он понимал некую мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного «озарения», без участия разума и логического мышления. Жизнь понимается им как явление косми­ческое, выступает как творческий порыв. Развертывание жизненного процесса — это поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность. Попытки науки и ее методов осмыслить этот творческий процесс, с точки зрения Бергсона, безрезультатны, так как они лишь огрубляют, разбивают его на отдельные стадии и делают безжизненным. Сущность жизни может быть постигнута лишь интуицией, которая непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция — основа философии и науки. Прогресс в истории существует благодаря творческой деятельности немногих личностей, достижения которых потом получают широкое распространение.

Психоанализ — одно из наиболее влиятельных идейных течений XX века. Основы психоанализа как философской концепции были заложены Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его идеи развивали К. Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, играющую, по его мнению, ведущую роль в человеческой жизнедеятельности. Сложный пласт бессознательного, включающий в себя детские переживания, большое количество комплексов, инстинктов (прежде всего, сексуальных), страхов, суеверий и т.п., вытесняется за порог сознания, обусловливая большинство психических состояний человека.

Карл Юнг (1875-1961) утверждал, что существует более глубокий пласт внутреннего мира — коллективное бессознательное, являющееся общим для целых народов и эпох. Его содержание составляют архетипы (прообразы), выражающие формальные образцы поведения человека. Как архетипы, так и коллективное бессознательное есть «внутренние продукты» психики человека, представляющие на­следственные формы и идеи всего человеческого рода. Эрих Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизмы взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования.

Экзистенциализм — философское течение, возникшее в 30-40-е годы XX столетия, однако, родоначальниками экзистенциализма считают религиозного мыслителя XIX в. С. Кьеркегора, а также русского писателя Ф. М. Достоевского. Кьеркегор выступил против рационализма классической философии, обвинив разум в том, что он поглощает индивидуальность, «убивает личность». По мнению философа, самые глубокие истины — истины жизни и смерти — не познаются логически, а переживаются непосредственно. Философствование и есть переживание вечного в конечном существовании человека, что значительнее общих законом и закономерностей.

Представители экзистенциализма, М. Хайдеггер (1899-1976), К. Ясперс (1883-1969), Ж. -П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913-1960), X. Ортега-и-Гассет (1883-1955) и др. обратили внимание на субъективный мир человека, его переживания, выбор жизненных поступков и, в особенности, на проблему человеческой свободы.

Основное понятие — «экзистенция» (существование) — означает пребывание человека, в состоянии «бытие между» — между рождением и смертью, отчаянием и надеждой и т.д. Человек уникален как личность и отличается от других людей природными данными, уровнем самосознания, степенью осмысления своего бытия. Поскольку «экзистенция» каждого человека совершенно индивидуальна и неповто­рима, делается вывод о его трагическом одиночестве, «заброшенности» в мире.

Согласно Хайдеггеру («Бытие и время», 1927) есть два способа существования человека: неподлинное существование — все формы отчуждения человека от общества и подлинное существование, которое проявляется, как правило, в кризисных, «пограничных» ситуациях. Именно тогда человек наиболее остро ощущает трагедийность своей жизни, ее мимолетность.

Человек, по мнению, Сартра, не создан в законченном виде ни Богом, ни природой — его существование предшествует его сущности. Это значит, что в течение жизни он должен «творить» себя, формировать свою личность. Экзистенциализм приходит к выводу, что человеческая личность в своих глубинных основаниях не зависит от условий существования, в этом смысле человек «внутренне свободен». Свобода — фундаментальная характеристика человеческого существования. Свобода — это свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. В этом пафос экзистенциализма.