Основные виды анализа культурных явлений

Тема 1. Культурология как предмет обучения

 

              План

    1. Культурология как наука.

    2.Основные виды анализа культурных явлений.

    3.Проблема синтеза культурологического знания.

 

Культурология как наука

    Признаки современной культуры: динамизм, эклектичность, многозначность, мозаичность, пестрота общей картины, полицентричность, разрыв ее структуры и целостной иерархии организации ее пространства.

Развитие информационных технологий, утверждение СМИ формируют общественное мнение и общественный настрой. СМИ отражают внешнюю, потребительскую, бездуховную жизнь, создают определенные представления о мире, формируют разрушение традиционно ценимых качеств, обеспечивают эффект внушения.

    Маршал Мак-Люэн (1911–1980) в своей работе «Галактика Гутенберга» делит историю на три этапа:

1) дописьменный этап коммуникации;

2) кодифицированная письменная коммуникация;

3) кудивизуальная.

    Современное общество называется информационным, т. к. информация обеспечивает в нем связь разных уровней и планов его существования и деятельности. Информационные процессы лежат в основе функционирования всех его систем. Развитие средств массовой коммуникации усилило качество массовости, придало ему определенные черты социокультурного феномена. Прибыль обеспечивается не через производство, а через обращение капитала, власть осуществляется путем специальных информационных операций, сама информация приобретает статус товара, становясь ценным объектом бизнеса.

Постиндустриальная цивилизация – это цивилизация новых технологий. Средства коммуникации начинают не просто влиять на массы, но и производить их.

    Последние десятилетия развития современного общества привели к становлению феномена массового человека. Для феномена массового человека характерно:

    1) человек массы представляет собой по численности большую группу, которая оказывает влияние на социокультурные процессы;

    2) фактор объединения в массу обусловлен наличием информационного поля, воздействием СМИ;

    3) современный массовый человек не ощущает какой-либо культурной недостаточности в плане уровня своего развития и т. д.;

    4) массовый человек сегодня востребован современным укладом жизни и приспособлен к нему.

    Массовый человек – человек с массовым сознанием и в то же время индивидуалист.

    Человек воспринимает настоящую реальность посредством системы создания СМИ-мифов. Мифологизированность – характерная черта современной массовой культуры, пребывание в сфере мифов – характерная особенность жизни современного человека.

    Культурология как наука возникла в середине XX в. Одна из главных задач этой науки – выявление закономерностей развития культуры, отличающихся от законов природы и от законов материальной жизни человека и определяющих специфику культуры как самоценной сферы бытия.

    Современные культурологические исследования являют собой большой комплекс научных дисциплин, различных направлений научной работы, разнообразных подходов к культурологическим проблемам, методологией, научных школ и т. д. Не приходится говорить о четкой или внятной структуре культурологического знания. Очень часто она носит предварительный характер. И тем не менее, сейчас мы можем выделить наиболее значительные составляющие структуры культурологического знания.

    Во-первых, это теория культуры, которая демонстрирует нам все многообразие попыток общего осмысления культуры, версии «картин» культуры, вариантов систем понятий, категорий, теоретических схем, при помощи которых можно попытаться описать культуру и ее развитие.

В этой сфере особое место занимает философия культуры, которая решает задачи создания теории культуры при помощи свойственных философии методов и понятий.

    Во-вторых, это социология культуры, представляющая собой союз социологии (изучающей общественную систему) и культурологической науки.

    Исследования в области социологии культуры имеют как теоретическую, так и практическую направленность. В последнем случае можно указывать на концепции культурной политики и деятельности культурных инстинктов (структур общества, связанных с культурой), социокультурноепрогнозирование, проектирование и регулирование, изучение культурологического образования в России и других странах, проблемы социализации и инкультурации личности (вживания человека в общественно-культурную систему), охрану культурного наследия.

    В-третьих, это историко-культурные исследования, которые не только базируются на достижениях гуманитарных наук (истории, филологии, литературоведения, искусствоведения, истории религии и др.), но и используют новые культурологические подходы. Здесь мы можем выделить:

    1) историко-культурные исследования общего профиля, исследования культуры ментальностей (т. е. формировавшихся в различных культурах способов восприятия людьми мира);

    2) исследования религиозного аспекта культуры;

    3) культурологические аспекты лингвистики, семиотики (теории знаковых систем), искусствоведения и эстетики.

    4) культурная антропология – область культурологических знаний, во многом близкая к социологии культуры, но уделяющая большее внимание этническим элементам культуры, процессам взаимодействия культур разных народов, изучающая особенности языковых и иных средств коммуникации (общения, обмена информацией) в различных культурах.

Интересы культурной антропологии не ограничиваются вышеозначенными вопросами.

    В соответствии со своим названием (в переводе с греческого антропология – «наука о человеке») она ставит своей главной задачей создание наиболее полной картины жизни человека в культурной среде, т. е. в среде, созданной самим человеком. Для решения этой задачи культурная антропология широко использует данные естественных наук, занимающихся жизнедеятельностью человека, а также археологии, этнографии, лингвистики, социологии, истории религии и мифологии, фольклористики, философии.

    Все эти направления культурологических наук можно назвать основными, или базовыми. Однако, кроме них, складываются и другие специальные и нетрадиционные сферы исследований. Многие из них приобретают особую важность.

    К примеру, в рамках теории культуры появились детально разработанные теории динамики (изменения, развития) культуры, морфологии (образования системы видов и форм) культуры, типологии (изучения типов) культур, герменевтики (науки об истолковании) культуры, культурных образцов и людей (архетипов, парадигм, цинверсалий). Здесь же отдельно изучаются методы культурологических исследований.

    Синтез на базе культурологии, историко-культурных, социологических, психологических знаний позволяет разрабатывать проблемы ментальностей, психологических характеристик отдельных культур, «соматической» (телесной) культуры у разных народов и т. д. Большое значение для развития культурологии имеют сравнительные культурные (компаративные) исследования. В последние десятилетия динамично развивается эколого-культу-рологическое направление («культурологическая экология»), изучающее отношение различных культур к природной среде. Система культурологических знаний находится в постоянном развитии.

    Понятие культуры трудно поддается однозначному определению. Не случайно в философской литературе существует множество различных формулировок, каждая из которых раскрывает отдельные стороны этого многогранного явления. Наиболее целесообразно выделить три главных аспекта понятия культуры.

    Во-первых, культура есть сфера свободной самореализации личности, сфера творчества.

    Во-вторых, культура есть ценностное отношение к реальности.

    В-третьих, культура есть искусственный, созданный мыслью, духом и руками человека мир, отличный от «натуры» (природы).

Первый аспект подразумевает, что культура представляет собой особую сферу (сектор) общественной жизни, в которой наиболее полно реализуются творческие потенции человека. Это, прежде всего искусство, наука, образование. Однако и сферы материального производства, или скажем, торговли могут быть не лишены творческой стороны, правда, при том условии, если предоставляют человеку возможность не быть только лишь исполнителем, а продумывать и реализовывать собственные замыслы.

Второй аспект культуры означает, что в ней всегда присутствует то, что свято, то, что признается безусловной ценностью. С ценностным отношением тесно связано понятие идеала, в частности нравственного и эстетического. Культура как представление о ценностях и идеалах не ограничена отдельным сектором жизни индивида и общества, а охватывает собой все ее стороны, придавая им определенную ценностно-мировоззренческую направленность и одухотворяя их.

    Наконец, третий аспект, акцентирующий противопоставленность «культуры и натуры», указывает на то, что бытие человека и общества принципиально отлично от чисто природного существования, представляет собой особый мир, в котором определяющей является духовная сторона.

    В трактовке культуры как сферы свободной самореализации личности (первый аспект) подчеркивается, что культура предоставляет человеку возможность свободно развиваться в духовном плане, осуществлять свои идеи, проекты, творческие замыслы. Культура не является внешней по отношению к человеку. Ее смысл в том, чтобы человек жил жизнью культуры, воспринимал ее достижения как часть своей души. По словам И.А. Ильина, культура это то, что требует «полноты душевного участия». Значение культуры в том и состоит, чтобы сохранять и развивать те богатства, которые заложены в душе человека, ибо «человеческая душа стоит дороже всех царств мира» (Н. Бердяев). В культуре человек выступает как универсальное существо. Это значит, что именно в этой сфере он принципиально открыт всему миру. В культуре как особой сфере человек выявляет и реализует свои неограниченные возможности познания и творчества, он обнаруживает способность превосходить все заранее установленные масштабы, ощущает себя существом творческим.

    В трактовке культуры как отдельной сферы бытия одновременно подразумевается, что не все в обществе и человеке может быть отнесено к сфере культуры. Существует также сфера, находящаяся за пределами культуры. Во многих случаях человек вынужден быть не творцом, а исполнителем. Наряду со сферой свободы, т.е. культуры, существует сфера необходимости. Человек подчиняется необходимости «в поте лица своего» добывать средства к существованию. Он вынужден подчиняться тем природным и социальным порядкам, которые не могут быть им приняты свободно, но которые он застает сложившимися, вступая в жизнь (или хотя бы считаться с ними). Наконец, человек не вправе уклоняться от исполнения тех обязанностей, которые возлагает на него долг, а это часто требует самопринуждения, самоограничения, не творчества, а простой исполнительности. Во всех известных истории обществах, в том числе и современном, сфера необходимости количественно преобладает. Очевидно, что необходимость невозможно исключить из жизни человека и общества. Нельзя достичь того, чтобы общество целиком стало сферой свободы. Мечты о создании такого общества являются скорее благими пожеланиями, хотя и выражающими неустранимую тягу человека к свободе и творчеству.

    Определяя культуру как сферу свободной самореализации личности, мы встаем перед задачей более глубокого уяснения того, что же такое свобода. Это тем более важно, что драматические события XX в. поставили вопрос о свободе чрезвычайно остро, и именно поэтому тема свободы в философии последнего столетия заняла особое место, во многом была переосмыслена заново.

    Свобода как сложное философское понятие имеет многоуровневый и многоаспектный характер. Важно выявить его существо, сердцевину, глубинную суть. Прежде всего обратим внимание на ряд уровней свободы. На первом, самом поверхностном уровне свобода может выступать со своей отрицательной стороны -- как свобода избегать чего-либо, свобода разрушать, свобода не считаться с существующими реалиями. Это наивно-простодушное понимание свободы. Однако оно, конечно, может иметь самые разрушительные последствия. В действительности такая свобода есть варварство и обскурантизм, не имеющие ничего общего с культурой. В применении к общественной жизни она чревата хаосом и анархией, а затем закономерно приходящим им на смену деспотизмом. Поэтому С. Франк отмечал: «...свобода есть не отрицательное, а положительное начало. Свобода, отрицающая власть, авторитет, иерархию, служение, ведет через анархию к деспотизму, т.е. к самоотрицанию, и...наоборот,...жажда подлинного самоопределения может быть удовлетворена лишь через внутреннюю дисциплину духа, уважения к сверхличным ценностям и началам».

    Второй уровень свободы прямо вытекает из осознания несостоятельности отрицательной свободы. Этот уровень можно определить как свободу ответственного выбора. Здесь выявляется собственно человеческое значение свободы. В библейском сказании об искушении, о вкушении плода с древа познания добра и зла в символической форме выражена мысль, что человек, став человеком, обречен постоянно выбирать между добром и злом. Осознав, что любое его слово или поступок могут обернуться добром или злом, что вообще мир наполнен борьбой светлых и темных сил, человек на основе совести приобретает чувство ответственности. Совесть и есть ответственность перед Вечностью, перед Богом, оберегание сокровенного в душе человека. Отсюда ясно, что свобода ответственного выбора предполагает дисциплину духа, самоопределение.

    Третий уровень свободы можно назвать экзистенциальной свободой. Это свобода не только выбора, но и творчества - творчества добра и зла. Ее существо связано с тем, что человек в процессе жизни не только выбирает между наличным добром и злом, но и создает такие их формы, которые до того не существовали. Жизнь не состоит сплошь из стандартных положений: в большинстве ситуаций заранее неизвестен сам набор возможностей, вариантов того, как следует поступить; требуется изобрести, самостоятельно придумать вариант поведения. Понятно, что процесс творчества добра и зла предполагает сложные духовные переживания. Он связан с внутренним самоопределением. «Свобода, - писал Н. Бердяев, -- есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна всякому определению извне, которое есть необходимость».

    Наряду с уровнями свободы выделяются ее аспекты: политическая свобода, правовая, экономическая и другие виды свободы. Это очень важные ее аспекты. Однако без свободы внутреннего духовного самоопределения все эти виды свободы не являются реальными. Так, в обществе может существовать, скажем, правовая свобода, но люди, тем не менее, не будут ею пользоваться, продолжать жить в состоянии несвободы. Аналогичным образом существование политической свободы отнюдь не означает, что все индивиды окажутся политически свободными: найдутся как те, кто будет покушаться на свободу других, так и те, кто не захочет или не сумеет воспользоваться своей. Поэтому прав был Б.П. Вышеславцев, когда писал: «Революционная свобода, политическая свобода, гражданская и правовая свобода не исчерпывают и не выражают подлинной сущности свободы, а являются лишь условием ее возможности, лишь путем ее достижения и защиты». Свободу нельзя привить извне, со стороны внешнего принуждения, как нельзя, например, принудить к тому, чтобы нравилось то, что не нравится. Именно поэтому она в своей глубине есть свобода внутреннего духовного самоопределения.

    В философии советского периода расхожей догмой была формулировка «свобода есть осознанная (познанная) необходимость». Эта формулировка явилась искаженно-упрощенным вариантом мысли Г.Гегеля, который в действительности утверждал, что «истина самой необходимости в свободе». Мысль Г. Гегеля может быть правильно понята с учетом основного и исходного понимания им свободы: «...свобода состоит именно в том, чтобы... быть у самого себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя. Формулировка о свободе как осознанной необходимости, с одной стороны, была призвана оправдать принудительность государственной идеологии (марксизма-ленинизма), которую предстояло «познать» («осознать») всем и в обязательном порядке. С другой - она выражала вполне обоснованные опасения, что человек, не усвоивший азов цивилизации и культуры, не имеющий представления о нравственных и эстетических ценностях, остановится на первом из отмеченных выше уровней понимания свободы -- отрицательно-разрушительном. Надо признать, что эта формула подчеркивает значение необходимости. Она говорит о том, что нельзя делать все, что вздумается. Но вопрос о свободе здесь даже и не поставлен. В самом деле, что произойдет с необходимостью после ее познания, почему она вдруг станет свободой? Необходимость так и останется необходимостью, сколько бы ее ни познавали. Формула призывает лишь к послушанию необходимости, полагая, что именно в этом состоит свобода. Решение проблемы здесь чисто словесное, но переименование необходимости в свободу не превращает первую во вторую реально, на деле. Поэтому более честным и мужественным является признание того, что человек отнюдь не всегда свободен, что в обществе существуют и будут существовать две сферы -- сфера свободы и сфера необходимости. При этом то, что совершается в силу необходимости, вынужденно, по обязанности, по долгу, порой не менее значимо, чем то, что совершается свободным творчеством. Однако в человеке живет неистребимая тяга к тому, чтобы выйти за пределы необходимости, свободно и самостоятельно создавать то, что ему нравится, реализовывать свои познавательные и творческие возможности. Именно поэтому в обществе существует сфера культуры -- сфера свободного творчества.

Культура как сфера свободного творчества дает возможность человеку реализовывать свою тягу к самореализации, проявлению своей индивидуальности, свободной «игре» творческих сил. В этом смысле культура выступает как сфера сверхутилитарности. Это означает, что в сфере культуры развитие человека и его творческих способностей выступает как самоцель. Не утилитарный результат, не практическая целесообразность, а внутренний интерес, любознательность, пытливость, выражение собственной идеи и духа автора произведения являются двигательными силами творчества в сфере культуры. В самом деле, произведения, например, искусства, если к ним подходить только лишь с утилитарно-практической точки зрения, предстанут как то, что не оправдано, не имеет смысла, ведь их создание не направлено на решение какой-либо практической задачи. Они оправданы только с иной, более высокой точки зрения -- как формы развития человеческого духа, как то, что призвано возвышать и облагораживать человека, как то, что пробуждает в человеке чувство прекрасного, что украшает жизнь человека, приподнимая ее над заботой о хлебе насущном и превращая ее в жизнь подлинно человеческую. В свое время Аристотель говорил, что философия - самая бесполезная из наук, «но нет ничего лучше философии». Именно такой подход, ставящий познание и творчество человека выше утилитарно-практических интересов, позволяет верно оценить значение культуры в жизни человека и общества.

    Второй из отмеченных выше аспектов культуры раскрывает ее как совокупность представлений о ценностях и идеалах. Признание ценностей и идеалов радикально отличает культуру от нигилизма, т.е. от отрицания безусловных ценностей и идеалов. Согласно определению, данному в толковом словаре В. Даля, «нигилизм есть безобразное и безнравственное учение, отвергающее все, чего нельзя ощупать». Культура как совокупность представлений о ценностях и идеалах не ограничена отдельной сферой общественной жизни, а способна охватить самые разнообразные сферы, оказывать регулирующее воздействие на различные виды деятельности человека.

    Идеал - это представление о должном. Следовательно, идеал есть образ совершенства. Это образ мыслимый, но в полной мере не достижимый. Тем не менее функция идеала состоит прежде всего в том, чтобы человек к нему стремился, брал его за ориентир. Идеал -- это эталон, по которому можно сверять свою жизнь, свои помыслы и поступки, результаты своего труда.

    В большинстве случаев ценности и идеалы имеют религиозное происхождение. Так, в культурах христианского ареала, в том числе в русской культуре, ценности и идеалы во многом сформировались под влиянием христианства. Нравственный идеал воплощен в образе Христа, в его деяниях и проповедях. Христианство же сформировало образ божественной, т.е. неземной, красоты, в течение многих веков вдохновлявший художников, поэтов, писателей.

    О том, сколь велико социальное значение идеалов и ценностей религиозного происхождения, можно судить, в частности, по работам выдающегося философа и социолога М. Вебера (1864-1920). В ставшей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) М.Вебер показал, что возникновению капитализма способствовал переворот, осуществленный протестантизмом (прежде всего тем его направлением, которое связано с именем Ж. Кальвина, -- кальвинизмом) в области христианской этики. В рамках этики кальвинизма особое значение приобрела «мирская» деятельность. В частности, профессиональная деятельность и достижение высот мастерства в избранной профессии были поняты как религиозная ценность, открывающая путь к спасению души. В связи с этим те, кто исповедовал протестантизм, своей активностью в избранном деле стали резко выделяться на фоне приверженцев традиционного для Западной Европы католицизма. Для них особое значение приобрели не жизненные наслаждения, не потребление, не комфорт, а успех в предпринимательстве, т.е. умножение богатства: «Теперь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни». Своеобразие такого подхода состоит в том, что тот, кто целиком и полностью ориентирован на приобретательство и накопительство, подчиняет им свою жизнь неминуемо должен вести аскетический образ жизни. Однако, с точки зрения М. Вебера, именно совершенный протестантской этикой своеобразный «коперникианский» переворот по сравнению этикой католицизма и стал основой нового капиталистического строя, возникшего в Европе в XVI-XVII вв. Он породил специфический «дух капитализма», который коренным образом отличается от алчности.

    Согласно М. Веберу, беззастенчивое добывание денег, которое не знает никаких моральных ограничений, не имеет ничего общего с духом капитализма. Отнюдь не те люди, которые питают непреодолимую «к злату проклятую страсть» и готовы ради прибыли служить самому дьяволу, составили опору рационально организованному рыночному хозяйству. По М. Веберу, именно рациональность, т.е. целесообразность и продуманный расчет, отличает капиталистическое рыночное хозяйство от докапиталистического, которое существовало по меньшей мере с Древнего Рима. Строю рационального рынка необходимы преданность делу, служение своему призванию, сущность которого заключается в добывании денег посредством достижения максимума в своем «бизнесе» и в рамках норм права. Рациональному капиталистическому предпринимателю чужды показная роскошь и расточительство, упоение властью, нарочитая демонстрация того уважения, которым он пользуется в обществе. Его образу жизни свойственна определенная аскетическая направленность, а в характере преобладают сдержанность и скромность.

    По мере секуляризации культуры, т.е. отделения ее от церкви, возникают ценности и идеалы нерелигиозного происхождения. Тем не менее ценности и идеалы, по своим истокам религиозные, могут сохранять свое значение и в светской культуре. Они теряют свою первоначальную религиозную форму, но сохраняют присущее им исходное содержание. Кроме того, в ценностях и идеалах всегда присутствует момент, обнаруживающий их тесную связь с религией. Это момент веры, внутренней убежденности людей в правильности и незыблемости исповедуемых идеалов и ценностей. Если они воспринимаются как нечто непрочное и неустойчивое, то как идеалы, так и ценности утрачивают свою основную функцию - быть ориентирами и вдохновляющими образцами для деятельности человека. На убежденности в правильности и незыблемости идеала основано особое чувство, характеризующее отношение человека к идеалу как воплощению совершенства. Это чувство благоговения (пиетет). Оно выражает отношение к идеалу как к чему-то высшему, что приподнимает человека над обычными земными интересами. Идеал создает «вертикаль» человеческого бытия: он формирует устремленность человека к высшему, непреходящему, вечному.

Современная культура характеризуется разнообразием и размытостью идеалов и ценностей. Однако нельзя сказать, что они полностью ею утрачены. Своеобразные идеалы и ценности характерны и для массовой и для концептуальной культуры. Кроме того, для современности сохраняют свое значение замечательные образцы культуры классической. Их значение исключительно велико потому, что в классической культуре идеалы и ценности выражены определенно и отчетливо. Классическая культура создала яркие и запоминающиеся образы добра и зла, нравственности и безнравственности, красоты и безобразия. Именно поэтому искусство классики является незаменимым средством формирования «человеческого в человеке», формирования души, чувства гуманности, вкуса, тактичного отношения к людям, желания и умения сверять свою жизнь с непреходящими идеалами и ценностями.

    Как идеалы, так и ценности во многом обусловлены особенностями той или иной национальной культуры, культурной эпохи. Однако можно выделить и универсальные (общечеловеческие) ценности. К ним в первую очередь относятся: уважение к жизни и достоинству личности, долг, честь, справедливость, совесть, уважение к предкам, а следовательно, к истории своей страны, милосердие и сострадание, оберегание и хранение домашнего очага. Все эти ценности предполагают благоговейное к себе отношение. Чувство благоговения предохраняет от глумления над ценностями, удерживает от оплевывания. В силу чувства благоговения ценности воспринимаются как то, что свято.

    В современном обществе универсальные ценности подвергаются мощному отрицательному давлению под действием многих факторов. Утрате ценностей способствует, в частности, массовый характер современного общества, а также усложнение условий человеческого бытия в целом. Вместе с тем человечество все больше осознает особую важность универсальных ценностей. Не случайно многие из них закреплены в ряде международных документов, прежде всего в принятой ООН Декларации прав человека (1948). В нашей стране утрате и забвению универсальных ценностей способствовало и продолжает способствовать господство различного толка радикальных социально-политических учений. Такие учения обещают скорое «светлое будущее», не утруждая себя задачей задуматься над коренными основами человеческого бытия, которые как раз и фиксируются в понятии универсальных ценностей. Однако в истории есть «время разбрасывать камни», а есть «время собирать камни». Подлинная культура немыслима без бережного отношения к ценностям универсального характера.

    Будучи концентрированным выражением ценностного отношения к реальности, культура в большинстве случаев связана с утонченностью и изяществом. В этом смысле культура противоположна грубости (брутальности) и примитивности. По словам русского философа К.Леонтьева (1831-1891), культура есть «цветущая сложность». Наиболее выдающиеся мыслители в средние века удостаивались титула «доктор субтилис», что означало «утонченный доктор». Этим хотели подчеркнуть уважение к утонченности мысли, умению уловить и выразить тончайшие нюансы и оттенки. Утонченность культуры -- это наличие в ней не только тонов, но и полутонов, тончайших изгибов мысли, оттенков настроений и чувств. В этом смысле культура всегда имеет эстетический аспект. При этом в ней особое место занимает не чувственная красота, а та, которую Аристотель назвал «умной красотой». Последняя, доставляет удовольствие не органам чувств, а интеллекту, уму. Такое удовольствие можно испытать от решения сложной интеллектуальной задачи. Именно оно привлекает нас, например, в шахматной игре, в разгадке хитросплетений хорошего детективного сюжета, в спектакле, романе или повести, в любом художественном произведении. Каждое произведение имеет свою загадку, свою тайну. Обладают качествами утонченности и изящества не только художественные произведения, но и, например, научные теории и концепции.

    Изящество противостоит всему чрезмерному, утрированному, вульгарному. Подлинная культура берет не громадностью форм, а их выразительностью, соразмерностью, гармоничностью, т.е. изяществом. Насколько более изящным и поэтому более выразительным и привлекательным выглядит здание храма (церковь Симеона Столпника) в Москве на Новом Арбате по сравнению с громадами окружающих ее современных зданий, претендующих не на изящество, а только лишь на огромность форм?! Изящество не противоположно простоте. Недаром принято говорить: «гениально просто». Но простота культуры особого свойства. Она является лишь ясным внешним выражением внутренней сложности и утонченности. Чтобы достичь «гениальной» простоты, приходится, как правило, пройти извилистый путь, рассмотреть и предусмотреть множество вариантов, уловить не только тона, но и полутона.

    Сфера природы, которая приобретает культурные свойства, под воздействием человека расширяется. В этом состоит одно из проявлений культурно-исторического прогресса человечества. Человек все глубже проникает в природный мир, реализуя свои потребности, которые становятся все сложнее, многообразнее и изощреннее. Следовательно, культурный мир увеличивается за счет включения в себя все новых областей природы или сфер естественного бытия. Конечно, это не единственный путь расширения культурного мира человечества, а с некоторого времени даже не главный.

    Первоначально только предметы внешнего мира использовались человеком для закрепления в них и передачи приобретенной им культурной информации и прежде всего выработанных им программ культурной жизнедеятельности. Но по мере развития культуры и человека сфера предметов, которые стали выполнять функцию культурных кодов, неуклонно возрастала. Наряду с естественным языком главным средством общения и передачи культурных смыслов, возникают так называемые вторичные языки или знаковые системы, в роли которых выступают практически все подсистемы культуры: объекты искусства, быта, нормы этикета, техносфера и т.д. Обширность подобных подсистем становится главным направлением расширения мира культуры. Но в любом случае культурный статус и культурный смысл им придает человек посредством своей деятельности.

Итак, отличительной особенностью культуры является то, что она создана деятельностью человека.

    Поскольку человеческая деятельность детерминирована не биологическими механизмами, а «сущностными силами человека» (К. Маркс), то и удовлетворение их достигается не природными предметами, а особыми, возникшими в ходе и результате этой деятельности, даже если в их основе имеется и природное субстратное начало. Таким образом, культурная деятельность - деятельность по созданию нового, не имевшегося в природе и не могущего возникнуть по ее собственным законам.

    Сказанное предполагает, что творческое начало в человеческой деятельности само получает развитие, приводя к созданию все более высоких в духовно-ценностном смысле предметов культуры.

    В культурной деятельности человек постоянно стоит перед выбором решения, перед возможностями направить ее по различным каналам, с учетом своих целей, возможностей или желаний. И опять-таки, одним из важнейших показателей культурного прогресса является степень раскрепощения человека от природных детерминаций, постепенного освобождения от жестких цепей социального принуждения, ограничений, запретов и регламентации традиционного общества, увеличении степеней индивидуального выбора и расширении горизонта личной свободы.

    С развитием культуры, особенно материальной, общество в целом повышает уровень гарантий свободного развития, а вместе с этим растет значимость индивидуальной свободы как одной из высших ценностей. Культурная деятельность характеризуется творческим, свободным и созидательным началами.

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.

    Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур. Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаромонгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.

    В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством.

    В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра i славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности.

    Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.

Историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности):

1) религиозную;

2) культурную (включающую науку и искусство);

3) политическую;

4) социально-экономическую.

    Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:

1) германо-романский (европейский);

2) славянский во главе с Россией.

В конце XIX – начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А.      Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

    Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассмат

    Культурная антропология (или культурантропология) является одним их важнейших направлений культурологических исследований. Она является частью огромной системы знаний о человеке, называемой антропологией (наукой о человеке). В ее рамках выделяют теологическую (богословную), или религиозную, антропологию, психологическую антропологию, естественно-научную (биологическую) антропологию, когнитивную антропологию, изучающую проблемы познания человеком мира. В этом ряду нашла место и культурная антропология, исследующая культуру как форму жизни и деятельности человека, среду обитания людей.

Культурная антропология по своему происхождению тесно связанна с этнографией – наукой, исследующей культуры различных племен и народов, в основном живущих в Африке, Америке, Австралии и Океании. Культурантропология и сейчас активно использует этнографические материалы, хотя уже давно вышла за рамки этнографии. Культурная антропология включает в себя этнографию, собирающую материал об отдельных культурах, этнологию, теоретически обобщающую этот материал, общие антропологические теории, сведения из области лингвистики, археологии, истории общества и культуры, религиоведения. Знания о культурах различных народов и племен накапливались в течение многих веков. Они содержатся в памятниках древней литературы, исторической и религиозной мысли, рассказах путешественников. Первые попытки обобщить этот материал предпринимались уже в XVII–XVIII вв., но как наука антропология сформировалась лишь ко второй половине XIX в.

Первой значительной научной школой в культурной антропологии можно назвать эволюционизм XIX – начала XX вв., или классической эволюционизм (Г. Спенсер, Э.Б. Тейлор, Д.Д. Фрезер, Л.Г. Морган и др.).

Эволюционизм сформировался под влиянием господствовавших в XIX в. идей эволюции и прогресса, которые антропологи-эволюционисты применили в изучении культуры. Они рассматривали различные явления культуры и культуры разных народов как стадии культурной эволюции, выстраивали их единую линию эволюционного развития.

    Антропологи-эволюционисты проводили аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры. К достоинствам классического эволюционизма можно отнести обработку колоссального объема информации, которая встраивалась в четкие убедительные схемы, выработанные на базе единой теории.

    Антропологи-эволюционисты оставили хорошо разработанную терминологию, множество научных понятий. Однако в начале XX в. эволюционизм переживает кризис, обусловленный своими недостатками:

1) кабинетным характером большинства исследований;

2) стремлением подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения.

    Как реакция на изъяны эволюционизма в культурной антропологии первой половины XX в. возникают новые направления.

    Одним из них стала историческая школа, или школа Боаса (Ф. Боас, Ф. Гребнер, А. Кребер, Р. Лоун и др.).

Ее представители сделали основной упор на конкретные исследования, методы скрупулезного описания всех особенностей какой-либо культуры. Историческая школа стремилась проследить и задокументировать происхождение каждой черты культуры, определить, возникла ли она в рамках данной культуры или проникала в нее извне. Изучались различные случаи диффузии (взаимопроникновения) культур, культурной трансформации (изменений). Важнейшим достижением школы Боаса стала разработка теории аккультурации. Аккультурация – это процесс изменения культуры, происходящий при непосредственном контакте и взаимодействии нескольких групп людей, являющихся носителями различных культур.

Прослеживаются три типа отношений между данными группами: либо культура одной группы принимается другой частично («принятии») или полностью («ассимиляция»); либо происходит адаптация, приспособление элементов одной культуры к потребностям другой; либо возникает «реакция» – полное отторжение форм чужой культуры.

    Одновременно с исторической школой развивался диффузио-низм, или школа Ратцеля (Л. Фробениус, В. Шмидт, У. Риверс, В.Г. Чайлд и др.).

    Это направление выработало концепцию «культурных кругов» («культурных провинций»), каждый из которых является сочетанием ряда культурных признаков в определенном географическом районе. «Культурный круг» может взаимодействовать с другими современными ему «культурными кругами» (диффузия), перемещаться в пространстве (миграция), накладываться на культурные слои, образованные предшествующими «культурными кругами» (напластование). В истории культуры сторонники диффузиониз-ма придавали особое значение миграции «культурных кругов», происходящей в результате торговых контактов между странами, переселения народов, колонизации.

    В конце XIX – начале XX вв. возникает французская школа социологии и антропологии, которую возглавлял Э. Дюркгейм, а затем М. Мосе. Одним из базовых принципов школы Дюркгей-ма был функционализм. Различные социальные и культурные явления нужно изучать не только с точки зрения их причин, но и с точки зрения их функций, т. е. ролей, которые они играют в отношении других явлений и всей социально-культурной системы в целом. К середине XX в. в культурной антропологии возрождается интерес к эволюционизму, возникает культурно-эволюционная школа (неоэволюционизм), или школа Л.А. Уайта.

    Уайт видел в понятии «культура» не малосодержательную абстракцию, а отражение объективной действительности в биологической. Он полагал, что главная функция культуры – служить приспособлению человека к окружающей среде.

    Культура – это система, развивающаяся через определенные стадии в зависимости от накопления или затрат энергии.

    Уайт в этой системе различал три подсистемы: 1) технологическую (орудия производства, оружие, одежда, жилища и т. п.);

2) социальную (все виды индивидуального или коллективного поведения людей);

3) идеологическую (знания, идеи, верования).

    Л. Уайт сыграл ключевую роль в становлении культурологии в качестве самостоятельной науки. В первые десятилетия XX в. на стыке культурной антропологии и лингвистики начала формироваться этнолингвистика – наука, изучающая особенности функционирования языка в культурах разных этнических групп. Видные деятели этнолингвистики Э. Сепир, Б. Уорф и многие другие разработали гипотезу, согласно которой структура человеческого мышления, способы познания человеком мира, характерные черты культуры зависят от структуры и особенностей языка. Все воспринимаемое человеком воспринимается им через язык. Одной из наиболее влиятельных фигур в истории этнографии, социологии и антропологии XX в. стал английский ученый Б. Малиновский. Он создал ряд теоретических концепций культурной антропологии. Малиновский различал два вида потребностей человека:

1) первичные (физиологические и психологические), которыми человек обладает от рождения;

2) вторичные, порожденные культурой.

    Культура, по Малиновскому, – это система социальных институтов, осуществляющих удовлетворение первичных и вторичных потребностей.     Различия между культурами состоят в способах удовлетворения потребностей, которые определяются «культурным императивом» (побуждением). Культурная антропология занимает особое место в ряду культурологических научных дисциплин. Ей нет подобных по богатству фактического материала, разнообразию и продуманности теорий, широте охвата самых различных явлений.

    Культурология является системой знаний о сущности закономерностях существования и развития человеческом значении и способах постижения культуры. Культурология как общая теория культуры - это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других дисциплин.

    В настоящее время можно говорить о том, что тот комплекс научных знаний и направлений, который мы обобщенно называем «культурологией», более или менее сформировался, по крайней мере, по основным направлениям познания культуры. Здесь же необходимо сопоставить два направления в изучении культуры - гуманитарное и социально-научное, как два научных метода, представители которых обычно находятся в очень напряженных профессиональных взаимоотношениях и претендуют на то, чтобы собственно «культурологией» называлось именно их направление.

    Основными понятиями культурологии являются: культура, цивилизация, морфология культуры, культурогенез, культурные ценности и нормы.

    Цивилиза́ция (от лат. civilis — гражданский, государственный): общефилософское значение — социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства)...

    Культурныенормы – это совокупность определенных правил, предписаний, стандартов, традиций, принятых в обществе.

   

Каждая локальная культура имеет свою языковую систему, которая позволяет ее носителям общаться друг с другом.

Культура передается посредством языка, способность к которому отличает человека от всех других существ. Язык является социальным средством хранения и передачи информации, основным средством общения. Благодаря языку возможна культура как накопление знаний, а также их передача из прошлого в будущее. С его помощью люди передают и фиксируют символы, нормы, обычаи, передают информацию, научные знания и модели поведения. Таким образом, язык – это и продукт культуры, и ее важная составная часть, и условие ее существования.

Язык культуры –это совокупность всех знаковых способов вербального и невербального общения, с помощью которых передается культурно-значимая информация.

 

В настоящее время существует общепринятая классификация, в которой выделяют три группы языков:

    1) естественные – это основное и первичное средство познания и коммуникации, другими словами, это языки общения (русский, английский, испанский, французский и др.). Они не имеют автора, возникают независимо от воли людей, там, где создаются соответствующие для этого условия;

2) искусственные – это языки науки (формулы, обозначения), где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования, поскольку любая неопределенность может привести к неточностям и даже ошибкам. К искусственным языкам относят и языки условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки);

3) вторичные – это коммуникационные структуры, которые надстраиваются над уровнем естественных языков (мифы, религия, искусство).

Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка — лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд — лексическое «ядро» языка — сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.

Среди наук, которые занимаются изучением языка культуры, можно особо выделить семиотику и герменевтику.

Семиотика (от греч. – «знак») – это наука о знаковых системах и знаковой коммуникации. Одним из основоположников семиотики можно назвать американского философа Чарльза Сандерса Пирса (1837 – 1914). Он ввел в научное знание представления о динамике процесса создания знаков и показал, что данный процесс включает в себя не только производство знаков, но также их интерпретацию.

Основатель Парижской школы семиотики Фердинанд де Соссюр (1857 – 1913) считал семиологию частью социальной психологии и выступал за научное изучение культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем. Такую точку зрения поддерживал и французский структуралист Клод Леви-Стросс (р. 1908), который предполагал, что явления социальной жизни, искусство, религия имеют схожую основу с природой языка, а, следовательно, могут изучаться теми же методами.

В семиотике выделяют три основных раздела:

• синтактика – изучение внутренней структуры знаковых систем;

• семантика – изучение знаковых систем как средства выражения смысла;

• прагматика – изучение отношений знаковых систем с теми, кто их использует.

Герменевтика также занимается изучением языков культуры (греч. – «истолковательное искусство») – это наука, которая занимается истолкованием многозначных или не поддающихся уточнению текстов (в основном древних, например, произведений Гомера, Библии и др.). В эпоху Возрождения герменевтика выступает как искусство перевода памятников античности на язык современной культуры.

В рамках семиотического подхода культура представляется как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как система знаков.

Знак – это чувственно воспринимаемый субъект (звук, изображение и т.д.), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения; это овеществленный носитель какого-либо образа.

Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную (математическую, статистическую, логическую обработку).

Вся совокупность знаковых средств может быть представлена следующими типами:

• знаки-обозначения – представляют собой предметы, действия, свойства и другие характеристики окружающего человека мира (это слова, которые лежат в основе естественного языка). К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции, фотографии), знаковое поведение (имитация);

• знаки-модели – являются заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом - «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом;

• знаки-символы– они не просто указывают на изображаемый объект, но и выражают его смысл (символика чисел, цветов, жестов).

Символ – это знак, не имеющий предметного значения, через который открывается глубокий смысл самого объекта.

Специфика символа как знака состоит в способности вызывать реакцию не на сам символизируемый объект, а на те значения, которые связываются с этим объектом.

Данное понятие многозначно, например, символ можно определить как:

1) предмет или действие, которое служит условным обозначением какого-либо образа, понятия или идеи;

2) художественный образ, воплощающий какую-либо идею;

3) условный вещественный опознавательный знак для членов определенной общественной группы.

С помощью символов человек может передавать информацию такими средствами, которые превосходят возможности языка. Таким образом, герб, эмблема, знамя, образ «голубя мира», символика «лаврового венка» помимо того, что содержат наглядную форму, но и передают к тому же абстрактные понятия, значения. Особое значение имеют образно-символические системы в религии и искусстве (художественные языки), причем каждый вид искусства вводит свой образно-символический язык: музыки, танца, живописи, кино, театра и т.д.

При культурологическом анализе возникают попытки интерпретировать культуру как определенную структуру, как некое единство особых признаков – кодов.

Понятие «код» впервые появилось в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). В данном значении код – это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Таким образом, здесь решаются проблемы не понимания, а оптимизации кодов.

Но в культурологии на первый план выдвигается именно содержание и понимание культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится особенно актуальным. Необходимость в культурном коде возникает только тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла.

Код культуры – это система условных символов, знаков, смыслов, которые заключены в любом предмете материальной и духовной деятельности человека.

Культурный код должен быть:

• самодостаточным для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;

• открытым к изменениям;

• универсальным.

Проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания.

Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.

 

Основные виды анализа культурных явлений

    Культурология – это комплексная наука, изучающая все аспекты функционирования культуры: от причин зарождения до исторического самовыражения. Культура – предмет культурологии. Интерес феномена культуры объясняется определенными обстоятельствами.

    1. Окружающая среда, социальные институты бытовой уклад преображаются современной цивилизацией. Культура выступает источником общественных нововведений. Появляется стремление выявить потенциал культуры, возможности ее активации.

    2. Актуальными остаются вопросы о соотношении понятий культура и общество, культура и история, о воздействии культуры на общественную динамику. Культурные цели современности меняются настолько быстро, что это ставит человека в трудное положение. Особую значимость в связи с этим приобретает изучение наиболее существенных особенностей культуры прошлых веков для избежания примитивизации современной культуры.

    Категории культурологии, составляющие ее терминологический аппарат, включают в себя наиболее существенные понятия о закономерностях в развитии культуры как системы, отражают сущностные свойства культуры.

    Основные составные компоненты культурологии – философия культуры и история культуры. Вместе они составляют основу культурологии. Исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению.

    Философия культуры – раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры.

    История культуры – раздел культурологии, изучающий специфические черты культур различных культурно-исторических этапов.

    Разделы культурологии, основные параметры которых еще продолжают формироваться, – это морфология культуры и теория культуры.

    Методы культурологических исследований изучает прикладная культурология.

    Эволюционный метод связан с именами Э. Тайлора и Л. Леви-Брюля. Он появился вместе с зарождением культурологии. Этот метод рассматривает динамику культуры как последовательную цепь непрерывных изменений, учитывая резкие скачки в ее развитии.

    Исследованием структуры культурной системы, а также взаимосвязей между ее элементами занимается структурный метод.

    Функциональный метод исследует функции данной культуры или ее формы. Этот подход рассматривает каждую культуру как внутренне-самодостаточную целостную систему, состоящую из функционально связанных между собой элементов. Функциональный метод изучает общие функциональные законы для всех культур, которые могли бы объяснить любой культурный феномен и элемент.

    Культуру каждого народа как единое целое изучает системный метод. Все элементы культуры при этом подходе связаны между собой и создают такие свойства, которые есть только у системы в целом.

    На выявления различных типов культур направлен типологический метод. На основе этого метода можно выделить этнические и национальные, восточные и западные и другие типы культур.

    Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби придерживались исторического метода в анализе развития культур. Сравнивая и сопоставляя феномены и явления отдельных культур, они выявили сущностные характеристики и морфологические особенности различных культур.

    Культурная самоидентичность – это способность людей относить себя к данной культуре, к ее стереотипам и символам.

    Посредством идентичности культура способна к самостоятельному развитию. Процесс культурной идентификации не отделим от процесса самоидентификации человека.

    Человеку необходимо быть социально востребованным и одобряемым обществом, окружающим его.

    Самоидентификация – это осознание на рациональном уровне единства данной группы людей по тому или иному основанию (этническому, религиозному, политическому и т. д.). Выработка общих культурных черт (нравов, обычаев, языка) предполагает коллективную солидарность людей. Отождествление себя с той или иной группой помогает человеку в ориентации в социокультурном пространстве. От личности требуются социальная дисциплинированность, политическая лояльность и культурная компетентность (владение социокультурными нормами и принятыми в обществе языками коммуникации).

    Причастным к какой-либо культуре человека делает набор:

1) усвоенных элементов сознания, поведения;

2) вкусов и привычек;

3) языков и других средств коммуникации.

    Проблема культурной идентичности личности заключается в следующих принятых ею параметрах:

1) культурных норм;

2) образцов поведения и сознания;

3) системы ценностей и языка.

Культурная самоидентичность проявляется в:

1) осознании своего «я» с позиций культурных традиций в данном обществе и в проявлении лояльности к ним;

2) самоотождествлении себя с этим культурными образцами

    Культурология выступает как общая теория культуры, стремящаяся обобщить факты, которые представляют отдельные изучающие культуру науки. Именно поэтому особенно большое значение в культурологии приобретают теоретические исследования, разработка теорий, которые позволили бы систематизировать историко-культурный материал.

Культурологическая теория, как и любая научная теория, представляет собой сложное построение, включающее в себя различные элементы: понятийный аппарат, логические и научно-исследовательские схемы, научные модели, методики экспериментальной проверки теоретических построений и многое другое. Не затрагивая иных аспектов теоретической культурологии, рассмотрим основные понятия, или категории, используемые культурологической наукой. Данные категории составля ют фундаментальную основу теоретической культурологии. Естественно, они связаны со всеми элементами культурологических теорий.

    Среди наиболее широко распространенных понятий (категорий) теории культуры можно назвать:

1) функции культуры;

2) культурные явления;

3) культурные объекты;

4) свойства культуры;

5) типы исторического развития культуры;

6) культурные процессы;

7) культурные смыслы;

8) символы культуры;

9) культурные ценности;

10) культурное поведение;

11) культурные контакты и взаимодействия (аккультурация) и их различные формы;

12) культурную среду;

13) инкультурацию (т. е. вхождение человека в культурную среду);

14) культурные и социокультурные институты (т. е. организации, осуществляющие функционирование культуры);

15) культурную политику;

16) культурные и социокультурные группы;

17) системы культуры;

18) социальные, национальные, исторические и иные типы культур и т. д.

    Особое значение для культурологической мысли имеет понятие «цивилизация», во многом близкое по значению к понятию «культура».

Отметим и понятия, которые чаще, чем другие, встречаются в языке теоретической культурологии.

    Культурные универсалии – наиболее распространенные и наиболее значимые формы социальной и культурной жизни (нормы, ценности, идеи, верования, стереотипы мышления и поведения).

    Культурные образцы, или паттерны, – устойчивые модели культурного поведения людей, связанные с их отношением к тем или иным культурным явлениям, ценностям, идеям.

    Культурные архетипы – основополагающие, базисные модели духовной, психологической и культурной жизни в какой-либо культуре или типе культур (восточном, западном и др.). Понятие «архети