Особенности античной философской традиции. Космоцентризм, атомизм, и материалистические тенденции ранней греческой философии. Проблема первоначала

Для философских воззрений греков, в отличие от мифологических, характерна уверенность в том, что космос — гармоничное целое, возникшее из хаоса благодаря логосу (уму, естественному порядку, принципу строения мира), что мир познается разумом, и разум должен быть главным «авторитетом» в решении человеческих проблем. Мифологический рассказ (предание) о порождении мира путем совокупления мужских и женских стихий философия заменяет аргументированным рассуждением о причинах возникновения вещей.

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.

Космоцентризм античной философии. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы - «физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».

Поиск субстанции бытия (первовещества) стал главной задачей ранней философии Древней Греции. Первой философской школой считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н.э.). Ее основатель — Фалес (ок. 625-ок. 547 до н.э.), один из полулегендарных «семи мудрецов». Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды. 2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева. 3) все в мире одушевлено, или «полно богов» (вчастности, Фалес приписывал душу магниту, притягивающему железо). Фалес былпервым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы.

Обособленно от школ философствовал Гераклит (конец VI- начало V в. до н.э.). В его учении важнейшим понятием является «логос». Логос «существует вечно», и «все происходит согласно этому логосу». Логос — естественный порядок, закон, незримо правящий всем мирозданием. Вместе с тем логос еще и «огонь», живая энергия, приводящая все в движение и изменение. Логос также и слово, задающее порядок мысли. Важнейшая идея Гераклита — идея борьбы и единства противоположностей. Все в мире состоит из противоположностей. Их борьбой определяется сущность любой вещи и процесса. Противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей.

Элейская школа получила название от города Элея на юге Италии. Существовала в V в. до н. э. Главные ее представители —Парменид и Зенон. Парменид — основатель элейской школы. Он первым в истории философии провел принципиальное различие между мышлением и чувственностью и. соответственно, между миром, каким он открывается рациональному мышлению, и миром, каким он выглядит в чувственном восприятии. Парменид впервые попытался доказывать философские тезисы, а до него мудрецы главным образом лишь вещали «истину», используя аналогии и метафоры, но не доказывали ее. Его философские рассуждения строятся вокруг понятия бытия и противостоящего ему понятия небытия. Парменид утверждал: «То, что высказывается и мыслится, необходимо должно быть сущим, ибо есть —бытие, а ничто — не есть». Зенон, ближайший ученик Парменида, написал книгу, которая не содержала собственной концепции строения мира, но представляла собой ряд задач или апории, цель которых состояла в защите учения Парменида. Зенон разбирал тезисы противников Парменида (например, что сущее множественно, что движение реально существует) и показывал, что все эти тезисы приводят к логическим противоречиям.

Атомизм — термин, принятый для обозначения совокупности натурфилософских учений о дискретной структуре материи, времени или пространства. Традиционно применим к учению о телесных атомах (греч. ατομος, «неделимый») Демокрита и Эпикура; однако в широком смысле атомистической именуется всякая теория дискретного бытия. Формирование античного атомизма было связано с обсуждавшейся в Элейской школе проблемой единого и многого, движения, деления, бесконечности. Атом - мельчайшее тело, неделимое вследствие своей малости и плотности, он - предел деления всякого тела. Атомов бесконечное множество, они отличаются друг от друга величиной, фигурой и положением в пространстве; в соединении с другими атомы также характеризуются «порядком». Эти свойства атомов задают все разнообразие телесных чувственно-воспринимаемых качеств, которые субъективны, существуют «по установлению», объективно же, «по природе», есть лишь атомы и пустота. Признание Демокритом наряду с атомами также пустоты, позволило ему избежать проблемы выведения многого из единого (множество постулируется); понятие пустоты обосновывало возможность движения атомов (движение — неотъемлемое свойство атомов). Возникновение вещей в окружающем космосе атомисты трактовали как соединение атомов, а уничтожение - как их разъединение.

 

Темы рефератов

1 Эволюция понятия «материи» в философии и науки.

2 Соотношение категорий «материя» и «субстанция».

1 Античный стихийный материализм.

 

6 Классическая античная философия (Сократ, Платон, Аристотель). Проблема отношения человека и космоса в эллинистической философии

Сократ (V-IV вв. до н. э.). Противопоставляя свое учение релятивизму софистов, Сократ отказался от неопределенности обоснования истинности - степень обоснованности и приемлемости мнений и установлении выявляется в процессе обсуждения, диалога. Метод «порождения» все более обоснованных мнений Сократ называл словами «майевтика» и «диалектика». Своим девизом он избрал фразу «Познай себя».

Учение об идеях является концептуальным ядром философии Платона. Идеи (эйдосы) — это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств. Всякая вещь причастна к каким-либо идеям, например — идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, не сливаясь между собой. Идеи соотносятся между собой иерархически, т. е. одни идеи логически подчинены другим, а высшая среди них — идея блага. Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать. Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение, и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему назначению. Добродетель (аретэ) же заключается для разумной части — в мудрости, для волевой — в отваге, для вожделеющей — в самообладании. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвертую добродетель — справедливость. Сообразно трем способностям души, по мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники.

Аристотель (384-322 до н. э.) вслед за Сократом и Платоном продолжал отстаивать принципы философского рационализма против релятивизма и скепсиса. Как и Платон, в противовес софистам Аристотель признавал, что сущности вещей неизменны и независимы от человеческой субъективности. Несмотря на изменчивость вещей, мы можем знать о них нечто определенное и устойчивое — их сущность. Сущность вещи, по Аристотелю, — этоее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Под материей Аристотель понимает не какое-то определенное вещество, а нечто могущее стать чем-то, иначе говоря, материя есть потенция, возможность для осуществления некоторой формы. Аристотель сравнивает форму с мужским, т. е. активным, началом, а материю — с женским, пассивным. Государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: монархия, аристократия, полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: тирания, олигархия,демократия. Какая из правильных форм лучше,зависит от конкретных обстоятельств, но в любом случае наилучшим видом государственного устройства будет «тот, в котором управление, сосредоточено в руках наилучших».

Эллинизм – последний этап развития античной философии, школы которого принято разделять на сократические и несократические. К числу «сократических школ» относятся киники, киренаики, мегарики и элидо-эретрийцы.

Киренаики, в противоположность аскетизму киников, проповедовали удовольствие как принцип счастливой жизни. Основатель школы Аристипп, уроженец г. Кирены, считается основоположником гедонизма. Аристипп в поисках критерия блага и истинной цели жизни взял на вооружение мысль Сократа о взаимосвязи добродетели (аретэ) и счастья. Счастье (блаженство) - не абстрактная категория, а непосредственно чувствуемый критерий правильности: поступков. Эпикур, основавший свою школу в Афинах в 306г. до н.э., резко критиковал предшествующих философов, полагая, что они занимались не тем, чем надо. Единственно важный, по Эпикуру, вопрос философии это вопрос о том, как быть счастливым. Все остальные вопросы — о строении мира, о познании истины, о добродетели — следует принимать во внимание лишь постольку, поскольку они помогают достижению главной цели, счастья. Если философия не служит этой цели, то она просто пустое разглагольствование.

Стоики так же, как и эпикурейцы, интересовались не столько вопросами общественного блага, сколько проблемой благостного состояния души человека. В отличие от эпикурейцев, они считали, что у человека нет свободы действий, что невозможно изменить обстоятельства своего существования; они верили в неотвратимость судьбы и невозможность уклониться от предопределенного течения событий. Если внешние обстоятельства нам неподвластны, то следует, по мнению стоиков, относиться к ним с «философской» отрешенностью — апатией, что по-гречески значит «бесстрастие». Основатель стоицизма — Зенон из Китиона.

В эллинистическо-римской философии заметным явлением был скептицизм. Его родоначальник Пиррон считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах. На исходе эпохи античности оформился неоплатонизм. Его первым крупным представителем был Плотин, придавший идеям своего учителя Аммония развернутый и зрелый вид. Плотин не столько претендовал на создание новой философии, сколько свел в одну систему элементы философии Платона, Аристотеля, элеатов, пифагорейцев, стоиков и восточной религиозной мистики. Согласно его учению все сущее, доступное нашему восприятию и познанию, неоплатоники представили как бы расположенным между сверхсущим (Единым, или Благом) и не-сущим (материей), которые недоступны восприятию и познанию. Именно сверхсущее Единое (Благо) является источником, всего сущего.

      

Темы рефератов

1 Этическая философия Сократа.

2 Идеализм Платона. Место Платона в истории философии.

3 Философское учение Аристотеля.

Исторические этапы развития средневековой философии. Проблема соотношение разума и веры (А. Августин). Проблема универсалий в поздней средневековой философии (номинализм, реализм, концептуализм)

Средневековое философское мышление – это специфический тип теоретизирования. Прежде всего, речь идет о тесной взаимосвязи философии с религией. В этом смысле средневековое мышление в целом теоцентрично (греч.Theos – Бог), то есть все и вся в данной культуре соотносилось с понятием Бога. Направленное внимание человека на Бога хорошо выражала формула Августина «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить».

Основополагающими принципами средневековой философии были провиденциализм (от латинского «providential» – провидение; истолкование истории и политики как осуществления божественного плана); креационизм (творение мира по Слову из ничего); традиционализм; опора на авторитеты. В силу того, что человек трактовался как сотворенный по образу и подобию Бога и наделенный способностью к разумному причащению Богу, он впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Вся история средневековой христианской мысли большинством медиевистов подразделяется на два этапа: период патристики и схоластики.

Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения мышления (cogito), разума и христианского вероучения, т.е. проблема веры и знания, религии и науки (под науками в то время понималась философия). Эти два вида духовной и интеллектуальной деятельности должны были определиться по отношению друг к другу. Среди представителей патристики в целом преобладала определенная общая позиция, согласно которой в процессе познания вера обладает преимуществом. Но в ее рамках существовало несколько на первый взгляд, разных подходов. Согласно одному из них, веранезависима от разума и в этом смысле возможна по отношению к разуму на бессмысленные (абсурдные) утверждения. Выражением данного отношения к этой проблеме стала знаменитая фраза «credoquiaabsurdum» (верую, потому что абсурдно), которая приписана была Тертуллиану. Другой подход состоял в том, что вера обладает приоритетом в том смысле, что именно благодаря ей становится возможным мышление: отсюда и новая формула «credoutintelligam» (верую, чтобы понять). Это означает, что без веры люди слепы по отношению к важнейшим аспектам его жизни. Августин и его последователи придерживались этого подхода.

Собственно теоретической проблемой схоластической философии стала проблема универсалий. Эта проблема общего и единичного, которая и сегодня является столь же актуальной, как и в период средневековья. В средние века спор о том, что чему предшествует – общее единичному или наоборот – выражался в двух крайностях: реализм и номинализм. Крайний реализм часто характеризовался словами «universaliaanteres», то есть универсалии существуют реально и до вещей, независимо от них, так как все вещи, включая человеческие создания сотворены Богом из его мыслей (универсалий). Например, универсалия «любовь» существует независимо от того, понимают ли люди, что такое любовь. Кроме того, любая конкретная любовь есть проявление любви как таковой, то есть понятие «любовь» является идеалом реально существующим по отношению к любому виду конкретной любви. Противоположной точки зрения придерживались так называемые «номиналисты». Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только именами (лат.Nomina). Средневековой номинализм обычно выражался словами «universaliapostres» (универсалии после вещей). Другими словами, мы вначале знакомимся с единичными конкретными вещами, а затем обозначаем их общим именем (универсалией). Например, раньше всего существовали конкретные дома, а слово «дом» – лишь имя.

Реализм господствовал в ранней средневековой философии (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский), который сменился умеренным реализмом в период расцвета Средневековья в лице Фомы Аквинского. Однако в позднее Средневековье на первое место выдвинулись номиналисты (Оккам). Точку зрения концептуализма выражал Пьер Абеляр.

           

Темы рефератов

1 Аврелий Августин и его «Исповедь»: вопросы онтологии.

2 Рационализм и иррационализм средневековой философии: проблема веры и разума.

3 Томизм и неотомизм: развитие философских концепций средневековой философии в новое и новейшее время