В. Н. Топоров. Об одном специфическом повороте проблемы авторства 6 страница

 

О смерти: Мысли разных писателей (Собрал Л. Н. Толстой) (1910)

 

Печатается по отдельному изданию (М., 1910). Отношение к смерти Л. Н. Толстого анализируется в публикуемых сочинениях Л. Шестова и И. А. Бунина. См. также Бицилли П.  Проблемы жизни и смерти в творчестве Л. Н. Толстого // Современные записки. Париж. 1928. Т. 36. С. 274–304; переизд.: Лев Толстой: Pro et contra. СПб., 2000. С. 473–499; Горностаев А.  (А. К. Горский). Пред лицом смерти. Л. Н. Толстой и Н. Ф. Федоров. Б. м., 1908; Искоз  (А. С. Долинин). Проблема смерти у Толстого // Речь. СПб., 1912. 8 ноября; Партэ К.  Метаморфозы смерти у Л. Н. Толстого // Русская литература. Л., 1991. № 3. С. 107–112; Нагина К. А.  Концепция смерти Л. Н. Толстого: Православная традиция и авторское начало // Verbum. СПб., 2000. Вып. 3; Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. С. 378–381.

Толстой стремился понять смерть «естественно», с позиции здравого смысла: «Стоит вспомнить явления органического мира: круговорот частиц <…> развитие организма, половые соединения, смерть. И поразительно то, что все эти явления тем труднее для объяснения, чем они легче для всякого простого ума. Полюбил, совокупился, родился, вырос, состарился, умер. Все самые важные явления для человека и самые необъяснимые законами неорганических явлений и разумом» (Толстой Лев. О душе и жизни ее вне известной и понятной нам жизни. (1875) // ПСС (Юбилейное издание): В 90 т. М., 1935. Т. 17. С. 347.) См. там же наброски о «значении религии жизни и религии смерти» (С. 356).

Особо напряженное переживания смерти героями Толстого связано с так называемым «арзамасским ужасом», пережитом Толстым в провинциальной гостинице (см. письмо жене от 4 сентября 1869 г. Т. 83. С. 167). Этот автобиографический мотив мелькнул в «Записках сумасшедшего» (1884–1903): «Все существо мое чувствовало потребность, право на жизнь и вместе с тем совершающуюся смерть. И это внутреннее раздирание было ужасно. <…>…Есть смерть, а ее не должно быть. <…> Жутко, страшно, кажется, что смерти страшно, а вспомнишь, подумаешь о жизни, то умирающей жизни страшно. Как-то жизнь и смерть сливаются в одно. Что-то раздирало мою душу на части и не могло разодрать. Еще раз прошел, посмотрел на спящих, еще раз попытался уснуть, все тот же ужас – красный, белый квадратный» (Толстой Л. Н.  Собрание сочинений: В 20 т. М., 1964. Т. 12. С. 50).

В философско-религиозной литературе, посвященной осмыслению смерти и бессмертия у Л. Толстого, мы выделим статью В. В. Зеньковского «Проблема бессмертия у Л. Н. Толстого» (О религии Льва Толстого. М., 1912. Сб. 2. С. 27–58). Приведем два тезиса ее автора: «Перспективы неуничтожаемой, неподчиненной смерти и времени жизни – вот чего жаждала душа Толстого. Основной вопрос, определивший все дальнейшее мистическое развитие Толстого, был таков: есть ли в человеке связь с бесконечным? И пока Толстой не пережил религиозного кризиса, пока он не почувствовал непререкаемую реальность Бога, этот вопрос лишь раздражал его, лишь мутил его душу. Вне религиозного миропонимания не могла быть ни поставлена, ни решена загадка о смысле жизни: веры в Бога, веры в то, что кроме чувственной и временной реальности есть высшая, не подлежающая уничтожению реальность, требовала его душа. И Толстой нашел веру, пережил глубокий религиозный опыт, ощутил Бога, – и этот новый опыт дал ему возможность существовать» (С. 33). «Бог, проявляющийся в разумном сознании каждого, есть Бог разделившийся (буквальные слова Толстого). Бессмертный, сделавшись смертным, т. е. проявляясь в условиях, подчиненных смерти, постепенно все шире раскрывается в человеке, – и тогда ему становится тесно в пределах личности, эти условия исчезают, человек «умирает», а та высшая жизнь, которая раскрылась в нем, продолжает развиваться в других формах. Истинная разумная жизнь вечна, бессмертна, бесконечна, так как она и есть Бог, источник всего живого, вневременная сущность. Бессмертие поэтому не связано с личностью, оно безлично: бессмертно в нас разумное сознание, которому не может быть приписан признак личности, бессмертна в нас любовь ко всему живому, тот универсальный разум, который может раскрыться в нас. Если же не может быть признана бессмертной вся личность человека, так как субъектом бессмертия является тождественный во всех людях Разум, то тем не менее можно говорить о восстановлении тела, о его воскресении. Личность есть преходящая форма проявления Бога, и лишь его приобщение к Богу через разумную жизнь и дает право каждому индивидуально искать бессмертия. Но если бессмертие не касается личности, то самый замысел бессмертия, та тоска и тревога, которыми ознаменовывается пробуждение разумной жизни, личны, индивидуальны? Да, бессмертие есть проблема личности – с этого начал и с этого никогда не сходил Толстой; но в своем увлечении пантеизмом он признал бессмертным то, что в личности выступает как безличное, универсальное, божественное» (С. 46).

Подробно об источниках, использованных Толстым в «Мыслях», см.: Толстой Л. Н.  Круг чтения. М., Т. II. С. 322–380 (Комментарий). В этом издании тема смерти связывается автором со следующими днями: 2 февраля, 1 марта, 3 апреля, 12 мая, 26 мая, 24 июня, 2 августа, 7 сентября, 10 октября. Укажем некоторые русские источники, связанные с конкретными авторами цитат.

Паскаль Б.  Мысли: (О религии) / Пер. П. Д. Первова. М., 1899; Мысли о религии / Пер. С. Долгова. М., 1892; Мысли. М., 1994.

Марк Аврелий. Размышления императора Марка Аврелия Антонина о том, что важно для самого себя. Тула, 1882.

Мысли Канта, выбранные Л. Толстым / Пер. С. А. Порецкого. М., 1906.

Избранные мысли Лабрюйера, с прибавлением избранных афоризмов и максим Ларошфуко, Вовенарга и Монтескье / Пер. Г. А. Русанова и Л. Н. Толстого. М., 1988.

Шопенгауэр А.  Соч. М., 1905. Т. 3; Афоризмы житейской мудрости / Ред. Ю. Айхенвальда. М., 1904.

Лессинг Г. Э.  Соч. В 5 т. СПб., 1882–1883; Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1904.

Эмерсон Р. У.  О доверии к себе. М., 1900; Высшая душа. М., 1902.

Саид-бен-Хамед – вероятно, имеется в виду Саид Ахмад-хан (1817–1898) – индийский общественный деятель, литератор, публицист, основатель движения мусульманского просветительства. Писал на урду.

Из дневника Амиеля. 2-е изд. М., 1905.

Паркер Т. – американский религиозный писатель, аболиционист. Сюжет «Толстой – Паркер» см. в комментаторской справке: Толстой Л. Н.  Полное собрание сочинений (Юбилейное издание) в 90 т. М., 1935. Т. 85. С. 221–222.

Биншток М. Л.  Книга мудрости. СПб., 1904.

 

 

В. В. Розанов

 

Розанов Василий Васильевич  (1856–1919) – русский мыслитель, критик, писатель, публицист. Родился в семье чиновника. Учился в симбирской и нижегородской гимназиях, где увлекался чтением Г. Т. Бокля и Д. И. Писарева. Закончил историко-филологический факультет Московского университета. Учительствовал в Брянске (1882–1887), в Ельце (1887–1891), в Смоленской губернии (с 1891). В 1888 издает свою речь по поводу 900-летия крещения Руси – «Место христианства в истории». Первая книга – «Легенда о Великом Инквизиторе: Опыт критического комментария», главы из которой печатались в «Русском вестнике» с 1881 г. Свой учительский опыт обобщил в статьях, объединенных позднее в книге «Сумерки просвещения» (М., 1889). С 1893 г. служил в Петербурге, в Государственном контроле. В столице Розанов вошел в круг Н. Н. Страхова, Н. П. Аксакова, И. Ф. Романова (псевд. Рцы). С 1898 г. – сотрудник суворинского «Нового времени», но публиковался в журналах иных направлений: «Мир искусства», «Весы», «Новый путь», «Золотое руно», «Вешние воды», «Книжный угол», «Русское обозрение», «Вопросы философии и психологии», в газете «Русское слово». В первое десятилетие нового века путешествовал по Европе (Италия, Швейцария, Германия), см. книгу «Итальянские впечатления» (1909). Основные книги: О понимании (1886); Религия и культура (1889); В мире неясного и нерешенного (1901); Декаденты: Критические этюды, 1, 1904; Около церковных стен (1906. Т. 1–2); Когда начальство ушло… (1910); Уединенное (1912); Библейская поэзия (1912); Опавшие листья (1913–1915); Среди художников. Литературные изгнанники (1913); Л. Н. Толстой и русская Церковь (1912); Люди лунного света. Метафизика христианства (1911); Темные лики. Метафизика христианства (1911); Апокалипсис нашего времени (1917–1918. Вып. 1–10).

В 1914 г. ряд публикаций Розанова («“Ангел Иеговы” у евреев», «Европа и евреи», «В соседстве Содома», «Обонятельные и осязательные отношения евреев к крови») на фоне дела Бейлиса не могли не вызвать резкого осуждения русской общественности. В феврале 1915 г. Философско-религиозное общество в Петрограде посвятило критике позиции Розанова специальное заседание (стенограмма опубликована в «Записках» Общества).

Умер Розанов от истощения и холода в Сергиевом Посаде.

Соч.:  Природа и история. СПб., 1900; Семейный вопрос в России. Т. 1–2; СПб., 1903; Автобиография В. В. Розанова // Русский труд. СПб., 1899. 16 октября; Апокалиптическая секта: (Хлысты и скопцы). СПб., 1914; Моя предсмертная воля // Вестник литературы. Пг., 1919. № 14; Переписка В. Розанова и Горького // Беседа. Берлин, 1923. Кн. 2; Письма к Э. Голлербаху. Берлин, 1922; Письма А. С. Суворина к В. В. Розанову. СПб., 1913; Письма С. Н. Булгакова к В. В. Розанову // Вестник РХД. Париж и др., 1979. № 141; Из переписки Розанова и Н. Н. Глубоковского / Публ. Богдановой Т. А. // Проблемы историковедческого изучения русской и советской литературы. Л., 1989; Переписка Розанова и М. О. Гершензона // Вступ. статья, публ. и коммент. В. Проскуриной // Новый мир. М., 1991. № 3. С. 215–242; Мысли о литературе / Сост., вступ. статья и коммент. А. Н. Николюкина. М., 1989; Несовместимые контрасты бытия / Вступ. статья В. В. Ерофеева; коммент. Олега Дарка. М., 1990; Сумерки просвещения / Сост. В. Н. Щербанов. М., 1900; Русский Нил // Новый мир. М., 1989. № 7; Сочинения / Вступ. ст., подг. текста, сост. и примеч. Е. В. Барабанова / М., 1990. Т. 1–2. С 1996 г. выходят два собрания сочинений Розанова: 1) под ред. В. Г. Сукача (М.: Танаис); 2) под ред. A. Н. Николюкина (М.: «Республика»).

Лит.:   Протопопов М. А. Писатель-головотяп // Русская мысль. М., 1899. № 8. С. 155–171; Михайловский Н. К.  Литературные воспоминания и современная смута. СПб., 1905. С. 378–417; Соловьев Вл.  Порфирий Головлев о свободе и вере // Вестник Европы. СПб., 1894. № 2; Глинка А. С.  (Волжский) Мистический пантеизм В. В. Розанова // Новый путь. СПб., 1904. Декабрь; Вопросы жизни. СПб., 1905. Январь-март; Чешихин-Ветринский В.  «Свой бог» Розанова // Утренники. Пг., 1922. Кн. 1. С. 70–79; Гиппиус З. Н.  Задумчивый странник // Гиппиус З. Н.  Живые лица. Прага, 1922. Вып. 2; Шкловский В.  Розанов. Пг., 1921; Голлербах Э.  В. В. Розанов: Жизнь и творчество. Пг., 1922; Лутохин Д. А. Воспоминания о Розанове // Вестник литературы. Пг., 1921. № 4/5; Ховин В. Розанов и Владимир Маяковский // Ховин В.  На одну тему. Пг., 1921; Ремизов А. М.  Кукха: Розановы письма. Нью-Йорк, 1978; Ерофеев В. В.  Розанов против Гоголя // Вопросы литературы. М., 1987. № 8. С. 146–175; Латынина А.  «Во мне происходит разложение литературы…» // Вопросы литературы. М., 1975. № 2. С. 169–206; Иванова Евг.  О последних днях и кончине В. Розанова // Литературная учеба. М., 1990. № 1; Синявский А.  «Опавшие листья» B. Розанова. Париж, 1982; Иваск Ю.  В. Розанов и о. Павел Флоренский // Вестник РХД. Париж и др., 1956. № 42 (III). С. 22–26; Палиевский П.  Розанов и П. Флоренский // Литературная учеба. М., 1989. № 1. С. 111–115; Штаммлер А. В.  В. В. Розанов // Русская религиозно-философская мысль / Ред. Н. П. Полторацкий. Питтсбург, 1975. С. 306–316; В. Розанов: Pro et contra / Сост., вступ. ст., прим., библ. В. А. Фатеева. СПб., 1995. Т. 1–2; Фатеев В. А.  Жизнь, творчество, личность В. В. Розанова. Л., 1991; Пишун В. К., Пишун С. В.  Религия жизни В. В. Розанова. Владивосток, 1994; Носов С. В.  В. В. Розанов: Эстетика свободы. СПб., 1993; Poggjuioli V. Rozanov. N. Y., 1962.

 

Вечная тема (1908)

 

Первая публикация: «Новое время». СПб., 1908. 17 января. № 11427. С. 3. Переизд.: Розанов В. В.  Во дворе язычников. // Собр. соч. / Под общей ред. А. Н. Николюкина. М., 1999. С. 359–362. Печатается по этому изданию.

1. Тема статьи В. Эрна «Социализм и проблема свободы» (Живая жизнь. СПб., 1907. № 2. С. 40–87) – бунт сплошь овнешненного человека против засилья времени (детерминанты «обстоятельств» и виновника трагической финальности всякого частного существования) и смерти (не получающей оправдания в сверхдетерминированном мире социальной личности). «Мы должны, – говорит Эрн, – освободится от двух вещей: от господства над нами времени и господства над нами смерти» (С. 59); «время делает человека рабом» (С. 68). Эрн в привычных для отечественной традиции терминах жертвенной этики развивает мысль об оправданности личной смерти в условиях соборного бессмертия: «Моя жизнь как частица приносится в жертву целому. Эта жертва может быть оправдана лишь в том случае, если она доходит до назначения. <…> «Объективное оправдание моей смерти я могу искать только в том целом, частицей которого я являюсь» (С. 57). Эрн подвергает критике позитивистский оптимизм И. Мечникова (автора будущих «Этюдов оптимизма». М., 1914) и психиатрическую танатологию А. Токарского (см.: О страхе смерти // Вопросы философии и психологии. М., 1897. № 6), которым, по мнению Эрна, не хватает глубины философского анализа смерти. Связывая вопрос о смерти с проблемой свободы, автор статьи «Социализм и проблема свободы» утверждает: «Смерть и свобода несоединимы абсолютно, потому что смерть есть величайшее из всех возможных видов рабства» (С. 86). Религиозно-философский журнал «Живая жизнь» выходил в Москве в 1907–1908 гг. В сноске рядом с В. Ф. Эрном упомянуты сотрудники этого издания: Свенцицкий Валентин Павлович  (1882–1931) и Ельчанинов Александр Викторович  (1881–1834).

2. У В. Эрна: смерть «увидевшим и познавшим веселиться уже нельзя» (Цит. соч. С. 62). Ср. Розанов В. В.  Мимолетное // Северные цветы. М., 1903.

3. Тернавцев Валентин Александрович  (1866–1940) – богослов, чиновник особых поручений при обер-прокуроре Синода, религиозный писатель.

4. Ср. во фрагменте 1-го выпуска «Апокалипсиса нашего времени» (1917) «Как мы умираем?»: «Ну что же: пришла смерть, и, значит, пришло время смерти. <…> Печаль не в смерти. “Человек умирает не когда он созрел, а когда он доспел”. То есть когда жизненные соки его пришли к состоянию, при котором смерть становится необходима и неизбежна.

Если нет смерти человека “без воли Божией”, то как мы могли бы допустить, могли бы подумать, что может настать смерть народная, царственная, “без воли Божией”? И в этом весь вопрос. Значит, Бог не захотел более быть Руси. Он гонит ее из-под солнца. “Уйдите, ненужные люди”.

Почему мы “ненужные”? <…>

Мы умираем как фанфароны, как актеры: «Ни креста, ни молитвы». Уж если при смерти чьей нет креста и молитвы, – то это у русских. И странно. Всю жизнь крестились, богомолились: вдруг смерть – и мы сбросили крест. Просто как православным человеком русский никогда живал. Переход в социализм и, значит, в полный атеизм совершился у мужиков, у солдат до того легко, точно в баню сходили и окатились новой водой. Это – совершенно точно, это действительность, а не дикий кошмар.

Собственно, отчего мы умираем? Нет, в самом деле, – как выразить в одном слове, собрать в одну точку? Мы умираем от единственной и основательной причины: неуважения себя. «Уйди ты, черт <…>». (Розанов В. В.  Несовместимые контрасты жития: Литературно-эстетические работы разных лет. М., 1990. С. 545–546).

 

Смерть… и что за нею (1910)

 

Первая публикация:: Смерть: Альманах. СПб., 1910. С. 243–163. Переизд.: Розанов В. В.  Старая и молодая Россия // Собр. соч. / под общей ред. А. Н. Николюкина. М., 2004. С. 314–328. Печатается по этому изданию.

1. Мотивами метемпсихоза и анамнезиса, «возврата» и палингенеза повита художественная и философская проза эпохи, наследующая их от Чаадаева и Герцена, которые, в свою очередь, опиралась на французскую романтическую историографическую традицию (П. С. Балланш и др.). Подробнее см.: Исупов К. Г.  Историзм и символистская мифология истории: (Постановка проблемы) // Александр Блок: Исследования и материалы. Вып. 2. Л., 1991. С. 3–21. См. также: Недзведский В.  Метапсихоза // Вселенское дело. Одесса, 1914. № 1. С. 31–42; Переселение душ: Сб. Париж, 1935; Прапамять: Антология русских стихотворений о перевоплощении / Ред. Вадим Крейд. 1988; Переселение душ: Сб. М., 1994.

2. Ср. в статье «Святость и смерть» (Новый путь. СПб., 1903. № 7. С. 161–165), вошедшей позднее в состав книги «Темный лик». «Метафизика христианства (1911): «Все, что живет, – грешно; что не живет более – избежало греха. Все, что рождается, – нуждается в очищении; а смерть и есть настоящее очищение, наступающее для «я». Есть в человеческом составе смертный человек, и есть в человеческом составе бессмертный человек. Смертный человек мечется, тревожится, любит, ненавидит – и все это грех; «несть человек, иже не согрешит, аще и миг единый проживет», поется в одной церковной песне. И, например, новорожденный человек – полон греха, и если умрет до крещения – не пойдет в светлое место рая. Обратно этому, чем ближе к смерти – больше святости», и весь народ говорит: «Хорошо пострадать», «страдания нам посылает  Бог», т. е. в страданиях – святость. Благочестивые русские (я много раз слыхал) боятся умереть внезапно и даже боятся и не хотят умереть безболезненно: когда мой покойный брат умер в постели ночью, заснув и не проснувшись (разрыв сердца), и я принес это известие к себе в дом, то родственница, очень его любившая, залилась слезами. Я удивился. – «Что без покаяния умер? Но ведь это непроизвольно, и тут нет греха», – возразил я. – «Как без покаяния? Не в этом дело. Но как страшно умрешь, не переболев, не выболев грехов своих, не пострадав! Так животные умирают!» Во всяком случае – вот воззрение. Все построение христианской святости приурочено к смерти. И святой затворник, спасающийся в пустыне, построит себе гроб, с любовью и без греха смотрит на него, на ночь в него ложится. Одна моя родственница, семидесяти лет, вот уже лет двенадцать, куда бы ни поехала, берет с собою приготовленное белье, в которую ее одели бы в случае смерти не в своем дому. Она как бы заготовила себе гроб и с любовью носит его с собою» (Розанов В. В.  Сочинения. М., 1990. Т. 1. С. 423–424).

3. Публикация в «Новом времени» статьи Розанова «Вечная тема» (1908) сопровождалась полемикой. В следующем номере А. Столыпин под криптонимом «А. С – нъ» печатает заметку (Новое время. СПб., 1908. 5 (18) января. С. 3–4), в которой, ссылаясь на Сведенборга, пытается убедить Розанова в наличии свидетельств о существовании загробья. В газете «Свободные мысли» (СПб) появляется статья Д. С. Мережковского «Мистические хулиганы» (1908. 28 января. С. 2), в которой по поводу розановской реплики «оставьте все, как есть…» сказано: «Дубровины, Меньшиковы только и хлопочут о том, что оставить “все, как есть”, всякую существующую мудрость возвести в перл создания, признать божественной только потому, что она существует, поклониться непотребному богу непотребной действительности». Розанов ответил статьей «Еще о вечной теме» (Новое время. СПб., 1908. 22 февраля (6 марта). С. 4–5): «Мережковский говорит, что, когда придут “мистические хулиганы”, и настанет пора всеобщего одичания, зверства, аморальности; то же повторяет Свенцицкий». (В. П. Свенцицкий упомянут в связи с публикацией последним статьи «В защиту “максимализма” Брандта» (Живая жизнь. СПб., 1907. № 2. С. 11–19) с критикой взглядов Розанова на поэму Г. Ибсена (Розанов В.  Наброски: (Ибсен и Пушкин. Анджело и Брандт) // Русская мысль. М., 1907. № 8. Отд. II. С. 108–114). См. Розанов В. В.  Во дворе язычников. М., 1999. С. 359–366, 435–437. Далее Розанов воспроизводит аргументы оппонентов: “Без Бога, – говорит Ракитину устами Мити Карамазова Достоевский, – ты, подлец, набьешь на говядину цену и лишний гривенник и купишь себе на прибыль каменный дом” <…> Вот теперь мы живем при повышенных ценах на говядину… Ее набили именно “верующие в загробную жизнь” мистики-торговцы» (С. 4). «Да, загробная жизнь, – продолжает Розанов, так цветисто разрисованная в монастырях Христовых, и вообще так колоссально начавшая расти с началом новой эры, девственно-аскетической, не есть ли иллюзорное перенесение “туда” тех естественных возможностей и ожиданий, какие обычно осуществляются и должны осуществляться здесь, на земле» (Там же).

4. Русская метафизика детства наследует романтический стереотип ангельской безгрешности ребенка, осложненный святоотеческой традицией понимания человечества как Доброго Собора чад Божьих («детской церковью» назвал в свое время. М. М. Бахтин клятву друзей на детской могиле). В сочинении современника Розанова сказано: «<…> Устанавливается некое срединное, переходное состояние между ангельским и человеческим миром, – детский мир, одинаково чуждый и греховной плоти, но и не покоренный ею. Окончательное раскрытие природы и предназначение этого детского мира, по-видимому, переходит за грань этого века. Он имеет свое онтологическое основание в том освящении детского возраста, которое дано Спасителем, прошедшим в младенчество в своем воплощении» (Булгаков С. Н.  Друг Жениха: О православном почитании Предтечи. Париж, 1927. С. 224). Розанов, освящающий пол и семейные отношения, видел в младенческой природе дополнительный аргумент в пользу своего рода эротодицеи: «<…> Около младенца всякая взрослая (гражданская) добродетель является уменьшенною и ограниченною, и человек, чем далее отходит от момента рождения, тем более темнеет. В сиянии младенца есть неуменальная, по-ту-светная святость, как бы влага по-ту-стороннего света, еще не сбежавшая с ресниц его. Дом без детей темен (морально), с детьми – светел; долго смотря или общаясь с младенцем, мы исправляемся, возвращаемся к незлобию и правде. Откуда все это, когда это «барахтающееся животное» (говорят циники) есть плод «животнейшего акта» (говорят еще худшие циники)? С их точки зрения, все непостижимо; но как только мы отождествим душу пола с целомудрием и его ритм – с восхождением по ступеням целомудрия, тотчас мы и поймем, что младенец, плод полового акта, есть отелесненное целомудрие, от коего он и заимствует все черты свои (невинность). Плод виновного акта был бы виновен же, скареден; иначе невозможно ни метафизически, ни религиозно» (Розанов В. В. Семья как религия // Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991. С. 134, сноска). Ср.: Семенов Тян-Шанский А. О детях // Вестник РХД. Париж и др. 1954. № 32 (II). С. 14–17.

5. В. Розанов обыгрывает реплику Пьера Симона Лапласа  (1749–1827), французского астронома и математика, когда он излагал свою космогоническую гипотезу (1796) королю за обедом.

6. в шеоле … – шеол  (евр.) – ад, преисподняя, царство мертвых.

7. L’au-dela  (франц.) – по ту сторону (фр.).

8. par respect humain  (лат.) – по отношению к человеку.

9. que ça manquе́ de gaitе́  (франц.) – не отвечает веселости.

 

 

М. В. Морозов

 

Морозов Михаил Владимирович  (1868–1938) – русский критик, писатель, функционер большевистского движения. Из дворян, родился в семье землемера. Окончил реальное училище в Одессе (1887), участвовал в подпольных ученических организациях с 1886 г. В 1887 г. отходит от народовольцев, примыкает к марксистам. В 1888 г. учился в Лесном институте в Петербурге, исключен за организацию студенческой демонстрации. Выслан в 1890 г. в Одессу под надзор. В 1892 г. в числе участников «Дела 41» арестован и на два года заключен в тюрьму в Одессе. В 1894 г. сослан в Балаганск (Восточная Сибирь). За отказ от присяги Николаю II отправлен в ссылку в Нерчинск, затем в Киренск, потом в Якутск. После ссылки с 1900 г. – в Саратове, сотрудничает в «Саратовском вестнике», редактирует газеты «Уралец» (1902), «Южная Россия» (1903). В Баку с 1903–1904 гг. В Ташкенте (1906–1907) вошел в комитет РСДРП (в партии – с 1901 г.), там же арестован и освобожден в ноябре 1905 г. Редактируемые газеты «Русский Туркестан» и «Самарканд» стояли на марксистских позициях (с начала 1906 г.). Еще раз арестован и осужден на год, но досрочно освобожден в феврале 1906 г. Участвует в Стокгольмском IV съезде РСДРП. В июле 1906 – еще один арест и освобождение. Выслан в Финляндию в 1908 г. из Петербурга, куда перебрался еще в 1907 г. В 1911–

1917 гг. – в Париже, где редактирует газету «Парижский вестник» (1912–1913). В дни корниловского мятежа в августе 1917 вернулся в Петроград. При новом правительстве руководил топливной промышленностью. В 1929 г. – председатель Союза революционных драматургов; в 1930–1932 гг. – вице-президент ГАХН. Редактировал журналы «Плакат и художественная репродукция», «Обзор искусства», печатался в журнале «Искусство». Писал стихи, рассказы и фельетоны. В 1924 г. под псевдонимом «Мруз» выпустил в Москве сборник стихов «Пересветы». Жена Морозова – А. В. Худаш в 1933–1934 гг. была партийным следователем ЦК ВКП(б), в 1955 награждена орденом Ленина.

Соч.:  Старосветский мистик: (Творчество Б. Зайцева) // Литературный распад. СПб., 1909. Кн. 2. С. 120–143; Молодая деревня // Новая Заря. СПб., 1910. № 1. С. 30–44; Очерки по истории новейшей литературы. М., 1911; Письма из Франции // Летопись. Пг., 1917. № 2–8; Музыкант // Вторники. М., 1923. № 1; Образ В. И. Ленина в изобразительном искусстве // Искусство. М., 1934. № 1; Красная армия в живописи // Плакат и художественная репродукция. М., 1935. № 2, 3.

Лит.:   А. М <ейер>. «Теплое слово» г. Мруза // Русский Туркестан. Ташкент, 1905. № 196; Мандельштам Р. С.  Художественная литература в оценке русской марксистской критики. 4-е изд. М.; Л., 1928 (по указателю); Мавлани И. М.  М. В. Морозов. Ташкент, 1963; Симонов Н. Ф.  Большевистская печать в Туркестане. 1902–1907. Ташкент, 1940; Акрамов С. А.  Революционная деятельность Морозова // Труды Самаркандского Госуниверситета: Новая серия. 1964. Вып. 140.

 

Перед лицом смерти (1908)

 

Печатается по первой публикации: Литературный распад. СПб., 1908. С. 257–273, 280–286. 20 лет спустя А. К. Горский издал под тем же названием книгу о Л. Н. Толстом и Н. Ф. Фёдорове.

1. «Александр Ветров»  – псевдоним А. А. Мейера (1875–1939). Имеются в виду его публикации «Бакунин и Маркс» и «Прошлое и настоящее анархизма» (Факелы. М., 1907. Кн. 2. С. 85–135, 163–190). См.: Лихачев Д. С.  Об Александре Александровиче Мейере // Вопросы философии. М., 1992. № 7. С. 92–93; Исупов К. Г.  Слово как поступок: (О философском учении А. А. Мейера) // Там же. С. 93–102.

2. См. цикл статей Н. Бердяева, образовавших книгу «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (писалась летом 1918 г., издана в Берлине в 1933 г.): Н. А. Бердяев. Собрание сочинений Париж, 1990. Т. 4. Духовные основы русской революции. Философия неравенства. С. 251–596.

3. «мистический анархизм»  – течение, оформившееся с выходом книги Г. И. Чулкова «О мистическом анархизме» (СПб., 1906), которая вызвала бурную полемику в печати. Редкая по своей невразумительности работа Чулкова снабжена предисловием Вяч. Иванова «Идея неприятия мира и мистический анархизм» (Там же. С. 5–23).

4. Речь идет о пьесе Октава Мирбо  (1850–1916) «Дурные пастыри» (1897).

5. В начале века создается в русской литературе и публицистике обширный корпус текстов, обыгрывающих апокалиптические трактовки города (в первую очередь и традиционно – Петербурга) и тему специфического ужаса горожанина перед смертью. См., в частности: Иванов Евг.  Всадник: Нечто о городе Петербурге // Белые ночи: Альманах. СПб., Аркин Д.  Град Обреченный // Русская свобода. Пг.; М., 1917. № 22/23; Мережковский Д.  «Быть Петербургу пусту…» // Речь. СПб., 1908. 21 декабря/3 января; Заславский Д.  Четыре всадника: (Петербургские силуэты) // Петербург и Москва. Пг., 1918; Потапенко И.  Проклятый город // Наши ведомости. Пг., 1918. 3 января; Лукаш Ив.  Невский проспект // Современное слово. Пг., 1918. 4/17 апреля. № 3532; Устрялов Н.  Судьба Петербурга // Накануне. 1918. 7 апреля; Ауслендер С.  Хвала Петербургу // Новости дня. Пг., 1918. 16 апреля; Никитин Ник.  Петербург // Россия. М.; Пг., 1922. № 1. Републикацию текстов см. Москва/Петербург. Антология / Сост., вступ. ст., коммент., библиогр. К. Г. Исупова. СПб., 2000.

6. Рассказы Михаила Петровича Арцыбашева  (1878–1927) «Подпрапорщик Гололобов» и «Смех» опубликованы в журнале «Мир Божий» (СПб., 1902. № 12; 1903. № 11). Рассказ «Смерть Ланде» («Смерть студента Ланде») – в «Журнале для всех» (СПб., 1904. № 12).