Отношения за пределами семьи

Сильно выраженная приверженность расширенной семье черта, ценимая в стабильных однородных сообществах, часто сочетается со страхом или недоверием к тем, кто оказывается за пределами семьи, и сильным предубеждением против близкого общения с теми, кто не входит в «семью» или хотя бы не той же национальности. Такие

трудно проницаемые границы, окружающие семью или этническую группу, залог выживания в случаях, когда нарушение границ может повлечь за собой разрыв сети взаимных социальных обязательств и традиций. В США многие некогда самобытные культуры растворились в потоках массовой культуры и теперь забыты.

Современные средние американцы, в свою очередь, очень мало озабочены вопросами общественного долга и традиций, и их едва ли ограничивает связь с другими людьми. Они часто переезжают и меняют соседей, поэтому должны уметь быстро встраиваться в новую социальную сеть и при этом не слишком привязываться к новым людям эмоционально, поскольку неизвестно, когда и кто снова переедет. Поэтому средние американцы освоили тип дружеских отношений, который позволяет быстро завязывать связи на уровне приятельских, включаясь в сеть взаимоотношений на работе, в школе и т.д.

Такой тип взаимоотношений также в интересах американского капитализма, поскольку в большинстве случаев друзья оказываются потенциальными клиентами или источником контактов. Поскольку каждый может скрыто действовать как продавец, бывает трудно поверить в искренность чьего бы то ни было дружелюбия. И поскольку все продают сами себя, прекрасная внешность и стиль вопросы необычайной важности. Особый упор, который делается на внешнем эффекте, создает благоприятную среду для оценивающих, перфекционистских частей, стремящихся к успеху и известности, так что они постоянно оценивают чужую и собственную внешность. При таком климате едва ли может сформироваться круг друзей, способный дать человеку эмоциональную поддержку.

Изоляция один из побочных продуктов нашей соревновательности. С тех пор как в начале XIX века произошла индустриальная революция, отделившая работу от дома, американцы стали относиться к своим домам как к тихой гавани среди бессердечного мира (Hareven, 1982). Тогда как во многих национальных сообществах дома и кварталы средоточие изрядной доли общения, дом американца среднего класса место для частного уединения, единственное место, где хозяева могут передохнуть и укрыться среди джунглей эгоизма, конкуренции и безнравственности.

С тех пор и по сей день основная роль жены обслуживать это целительное убежище. Предполагается, что она направит все свои таланты домохозяйки на создание свободного от потрясений, напол­ненного любовью и заботой приюта, где ее муж, усталый воин, смо­жет зализать раны и набраться сил перед завтрашней битвой. Хотя державшего женщину взаперти в домашнем замке запрета выходить на работу более не существует, по-прежнему живы другие ожидания, связанные с этим «культом домашнего очага». С высокой вероятно­стью (и, если только семья не обладает довольно высокоразвитыми социальными навыками и инициативой, так оно и бывает) это при­водит к довольно изолированной жизни семьи, несмотря на то, что вокруг много таких же семей среднего класса. И жены в таких семьях, скорее всего, будут избыточно нагружены и одиноки.

ТРЕВОГА

В большинстве своем средним американцам и правда бывает нуж­на тихая гавань, поскольку их мир и правда кажется бессердечным, и им приходится бороться против него в одиночку. Даже в XIX веке сторонние наблюдатели, например, французский писатель Алексис де Токвиль, отчасти объясняли такое положение вещей постоянным стремлением использовать «по полной» все, что может быть исполь­зовано в этой стране широких возможностей:

Я видел самых свободных, наилучшим образом образованных лю­дей, находящихся в обстановке, благоприятнее которой в мире не найдешь; и все же тучи, казалось, навсегда нависли над их голо­вой. Да, в своих удовольствиях они казались очень серьезными и даже грустными, [потому что они] не переставая думали о всех тех прекрасных вещах, которых у них нет (цит. по Bellah et al., 1985, с. 117).

Это очень живое описание беспокойных, жадных субличностей, преобладающих сегодня у многих американцев.

К тому же, в условиях капиталистического свободного рынка было легче, чем когда бы то ни было, потерять все (особенно до окон­чания Великой Депрессии, после которой в стране появилась система социальной защиты). Без надежного круга родных или друзей ошиб­ка оборачивалась катастрофой. Поэтому в США стремление к успеху движется в той же мере страхом, в какой и соображениями прибыли. Никто не знает, когда и как повернется рынок или когда конкурент сделает неожиданный ход, и все будет потеряно. Как заключает Белла (Bellahet al, 1985),

Именно тогда, когда круг на «безусловно принимающих» людей приходится рассчитывать все меньше, человеку приходится брать себя в руки, конкурировать, быть амбициозным, быть в состоянии ответить на быстро изменяющуюся ситуацию и требования, быть в состоянии уехать из дома на учебу и использовать все возможности для профессионального продвижения. Именно в такой обстановке понятие «психического здоровья» стало основной заботой американцев, и появилось множество терапевтических панацей (с. 120).

Развившиеся в таком культурном контексте терапевтические мо­дели были призваны помочь этим тревожным американцам развить и укрепить те самые ценности, которые и породили тревогу. Многие те­рапевтические школы ставят перед собой цель помочь людям и семь­ям приспособиться к массовой американской культуре, не задаваясь вопросом, здорова ли сама культура. Практически все формы терапии в США разработаны для того, чтобы снижать считающиеся устарев­шими чувства социальной ответственности и вины, не дающей кли­енту достичь своего потенциала в полной мере или самовыразиться.

Мы помогали людям сбрасывать балласт и смотреть на вещи проще, чтобы они могли эффективнее конкурировать друг с другом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Закаленный в боях индивидуализм первопроходцев сформировал контекст американской корпоративной капиталистической экономики и культуры. В нем параллельно развивались следующие ценности: ма­териалистичность; предпочтение личных амбиций интересам семьи: романтическая любовь как основа брака; демократический стиль вос­питания; мобильность и независимость; дом как тихая гавань: дружелюбие без эмоциональной привязанности. Они лучше всего соответ­ствуют такому контексту и поддерживают его, и очень отличаются от ценностей других контекстов.

Соответственно, максимально вписывающаяся в такой контекст структура семьи включает в себя только ядерную семью, в которой основной альянс родительский; бабушки и дедушки могут только помогать и давать советы, и делать это на расстоянии; детей воспитывают в духе соперничества, амбициозности и учат уметь рассчитывать на себя. Семьи, выработавшие такую структуру, имеют более высокие шансы на «успешное функционирование» в таком контексте, а ведь цель семейной терапии в конце концов сделать семью «функциональной». Семьи, которым не удались такие огромные структурные преобразования, для соответствия требованиям среды, демонстрируют ту или иную степень «патологии» в поведении или общении.

Идея, которую я пытаюсь донести до читателя, звучит так: массовой американской культуре сильно недостает уравновешенности, и это связано с многочисленными обретенными в ходе истории обременяющими обстоятельствами, которые привели к подъему и активизации деятельных, индивидуалистических частей у руководства страны. «Гипер-американизированные» семьи становятся миниатюрными моделями сообщества с так же нарушенным равновесием, что, в свою очередь, обеспечивает воспроизводство этой модели в культуре. То есть: такие семьи эмоционально изолированы, властью в семье наделена коалиция деятельных, оценивающих и наделенных особыми правами частей, там довольно нетерпимы к проявлениям слабости и несовершенства; остается мало времени и мало склонности к доверительным, близким отношениям. Внутренние системы членов таких семей отражают этот дисбаланс и поляризацию. Проблема с синдромом (например с булимией) воспринимается совершенно иначе, и ее пытаются решать совершенно не теми же способами, что в «национальных» семьях с более традиционными системами ценностей.