Теория гун – гуманитарные технологии древней высокоразвитой цивилизации.

 

 Теория гун – это часть индийской философии. По моим предположениям, теория гун является отголоском гуманитарного знания ДВЦ, а именно их понимания системного принципа, их вариантом теории систем.   

 

Что такое теория гун в настоящее время.

 

Сегодня гуны в индийской философии понимаются как первоэлементы грубого мира – майи, мировой иллюзии. Всё, проявленное в ней (по представлениям индийской философии), является как бы сплетённым из этих трёх гун. Слово «гуна» может быть переведено как «верёвка». В настоящее время гуны определяются следующим образом.

 

Есть гуна благости – «сатва», - к ней относится принцип радости, добродетели во всех смыслах, нравственной возвышенности, чистоты и процветания.

 

Есть гуна раджаса – принципа страсти, желания. В настоящее время ему приписывается принцип движения, преобразования и развития. 

 

И есть гуна тамаса, отражающая принцип невежества, бездуховности, косности. Сегодня он толкуется как принцип покоя и стабильности.  

 

Я вынужден делать оговорку, что это именно современное понимание гун. Так как то, как они используются в индийской философии теперь, не является системным подходом. Сегодня это просто схема, дающее осмысление мира через простое  наречение – это самый начальный уровень познания, как раз соответствующий аграрной цивилизации.

 

Осмысление через наречение – самый примитивный способ познания. Он важен, чтобы хотя бы выделить объект, который можно осмыслить. Но это не уровень ДВЦ, это уровень аграрной цивилизации, какой и является индийская цивилизация.

 

Но есть одно но. Удалось подобрать взаимосвязи гун и схему преобразований между гунами. Ссылаюсь здесь на ачарью раджадхираджа йоги в России – даду Садананду Авадхута. Он достаточно известный персонаж, его легко найти в поиске. Я с ним связи не имею, но в одной из лекций он дал ключ к восстановлению изначального понимания гун (как предполагается). Он процитировал следующую шлоку из йоговских текстов: «Цветение гуны благости является следствием горения гуны раджаса».

 

Исходя из этого посыла, удалось восстановить теорию гун до системной матрицы преобразований. Вот что получилось.

 

Гуна тамаса выражает принцип упадка, невежества, безнравственности, нестроений. 

Гуна раджаса выражает принцип желания, преодоления, мечты, страдания, творчества.

Гуна сатвы выражает принцип нравственности, добродетели во всех смыслах, устойчивости, равновесия, успеха и благополучия любого рода.

 

При этом они имеют следующие соотношения.

 

Сатва поддерживается от умеренного раджаса. Без него она постепенно замещается тамасом.

Раджас при умеренном проявлении даёт рост сатвы, при избыточности он даёт рост тамаса.

Тамас имеет свойство к самоусилению. Преодолевается он привнесением в систему раджаса – так он замещается на сатву.

 

То есть восстановленная схема из трёх гун является матрицей системных преобразований.

 

Также удалось выделить более сложные системные преобразования на основе этой матрицы. Так, при резком сбросе добродетели (сатвы) система даёт резкий скачёк раджаса и тамаса. При этом она по итогу стабилизируется на пониженном уровне добродетели. Прошу обратить внимание, это общая системная схема катастрофических изменений.

 

Также выявлено свойство гун удерживать свой баланс. Резкий рывок в одну сторону вызывает сопротивление с другой стороны, система старается вернуть прежний баланс гун. Эта особенность имеет ряд интересных эффектов.

 

Так, перед переходом с повышением добродетели системы, сама система поляризуется – в ней накапливаются сатвичные элементы при сохранении общего прежнего тамаса – общий баланс гун при этом остаётся прежним. Потом происходит резкий скачёк, и система рывком меняет гуну.

 

Ещё один эффект. Если система вынуждена была бороться со средой, и в ней был запущен значительный раджас для преодоления поступающего извне тамаса, при резком сбросе внешнего тамаса внутрисистемный повышенный раджас оказывается избыточным и может разрушить систему.

 

Как работает восстановленная теория гун на жизненных примерах.

 

 Вот, возьмём геополитику. Американские мыслительные центры до самого Крыма ждали естественного распада России. То есть, с 1990-1992 по 2014. Почти четверть века ждали. При этом по теории гун можно было уже в 1999-2000 году успокоиться и не ждать – уже там были все признаки стабилизации системы с понижением добродетели.

 

Или ещё пример – западный менеджмент. Его принцип гласят, что важны принципы управления, а вникать в суть происходящего не нужно. По гунам это является проявлением принципа тамаса – невежества. То есть, по теории гун, сами принципы западного менеджмента неизбежно должны вести к накоплению нестроений и деградации.

 

Что мы можем наблюдать в современном управлении крупными компаниями и в отношениях «менеджер-владелец». Там есть одна интересная деталь: если крупная корпорация заходит в тупик, её менеджер получает свои бонусы и уходит руководить чем-нибудь ещё. Владельцы не отправляют его на дно к рыбам. В их картине мира эта вся ситуация объясняется простым невезением, случайным стечением обстоятельств. Поэтому менеджер в крушении компании не виноват– он сделал всё по теории. Они просто не знают, что можно по-другому. Это у нас принято, что каждая катастрофа имеет своё имя и фамилию. Там этого нет, там есть теория менеджмента.   

 

Или ещё пример. После прихода к власти Советы подняли страну в кратчайшие сроки под лозунгом «Даёшь!» - это посыл предельного раджаса. Но этот пассионарный перегрев имел последствия в виде репрессий – местные управленцы в регионах стали соревноваться в репрессиях как способе показать своё рвение. Это удалось позже купировать, но тем не менее. Что при этом произошло: этот предельный раджас, который был нужен для сборки страны из полного небытия (на момент последней половины-четверти 1917 года) после устранения основных внешних и внутренних системных угроз оказался чрезмерным и стал разрушать систему.  

 

* * *

 

По моему мнению, восстановленная матрица трёх гун является ядром системного подхода вообще, без которого теория систем является просто набором разрозненных наблюдений. Именно из-за этого она не получила должного признания и широты применения, хотя теория систем оформлена уже вот как столетие назад.

 

Нынешнее состояние теории гун, как она даётся в индийской философии – это состояние вырожденное. Вырожденное до уровня аграрной цивилизации – в аграрной цивилизации не нужна теория систем. В своём вырожденном нынешнем состоянии она используется только в йоговском питании через разделение продуктов по качеству действия на психику.

 

То есть, имеется явный разрыв в понимании: от хорошо разработанной теории систем (выше нашего современного уровня) до абстрактной схоластической схемы, на практике годящийся только для составления диеты. 

 

Именно восстановленный уровень теории гун наводит на мысль, что теория гун являлась изначально осколком гуманитарных технологий ДВЦ. На это указывает то, что, во-первых, это глубокое понимание системного подхода, не достигнутый нашей современной цивилизацией. И, во-вторых, потому, что сама индийская философия, которая транслирует обрывки теории гун, не использует их в качестве системного подхода - она использует её как вырожденную упрощённую схему, в которой теряется системный принцип.  

 

Согласно предположениям, разделяемым в ЛАИ, техносфера ДВЦ постепенно деградировала. Со временем представители ДВЦ перешли на управление через гуманитарные технологии и создание протоцивилизаций. А здесь без чёткого понимания теории систем невозможно создать нужную общественную структуру. Индийская цивилизация здесь примечательна тем, что в ней прослеживается глубокий уровень проработки всей структуры общества. Все эти касты, сословия, идеология, вегетарианство. Это всё огромные организационные и мыслительные трудозатраты, которые, скорее всего, указывают на проектность индийской цивилизации.

 

 Взять хотя бы отказ от мясной пищи. Мясо – это сильный раджас (по восстановленной схеме): оно вызывает подъём температуры и уровня энергии тела, ускоряет работу ума, ум становится более подвижным и активным, оно обостряет чувственное восприятие, усиливает желания и в целом увеличивает энергию всех психических процессов, включая познание, сопереживание и т.д. Отказ от мяса даёт снижение температуры тела, успокоение ума – он становится более пассивным, притупляются желания и чувственное восприятие, гасится вся активность психических процессов, появляется чувство отстранённости и ясности ума (собственно, поэтому отказ от мяса ценится в йоге). 

 

При этом сегодня мясу приписываются свойства тамаса, хотя по действию это очевидный раджас. И это тоже довод в пользу деградации изначальной схемы – индийская философия не знает, как всё работает, она передаёт готовые схемы, основанные на изначальной теории гун, но не может их выводить сама из своего нынешнего их понимания.   

 

Что даёт отказ от мяса в масштабах цивилизации. По восстановленной схеме получается, что проектировщики индийской цивилизации гасили на цивилизационном уровне раджас индийского общества – удаляли принцип желания, страсти, преодоления, творчества. Без раджаса невозможен прирост добродетели – такая цивилизация может либо поддерживать текущий уровень добродетели, либо  подпитываться дармовой добродетелью (технологии, ресурсы, политическая и военная защита) со стороны другой системы. Что мы и можем наблюдать на протяжении всей истории Индии.

 

Из традиционного уровня понимания теории гун это совершенно неочевидный ход и неочевидные последствия.

 

Результатом всего этого является вот такой простой факт: насколько мне известно, индийская цивилизация не знает ни одного крестьянского бунта. Причём, это гашение раджаса (или, если хотите, пассионарности в применении к общественному проявлению раджаса) не через развращение и принцип 5% наркотизации, как принято сейчас в современном мировом управлении, а более мягкий, не имеющий явных грубых разрушительных последствий для общества. Там последствия есть – индийская цивилизация при всей своей глубине и тонкости находится в глубочайшем многовековом кризисе, который охватывает совершенно все сферы жизни и деятельности. Нет раджаса на его преодоление, настолько система стабилизирована. Вот простой факт: относительно не так давно в министерстве обороны Индии был скандал: к концу финансового года оно смогло освоить только 60% выделенных средств на развитие военной сферы. Эти деньги не были украдены, они просто не были своевременно вложены – настолько отсутствует чувство темпа в индийском менталитете.

 

Тут можно предположить, что индусам досталась структура цивилизации, заточенная исключительно на поддержку со стороны (ДВЦ). Она способна полноценно существовать только в полном культурном и цивилизационном вакууме. И разрулить этот кризис без достаточного знания теории систем совершенно невозможно – там настолько всё законсервировано, все социальные и культурные противоречия, что без грамотного подхода всё может взорваться.