Для борьбы с инославными влияниями, с ересями и сектами устрожалась духовная цензура, и эти цензурные строгости были направлены против всякого проявленияживой богословской мысли. 2 страница

Епископ -высшая из трех степеней священства. Служение епископа вмещает всю полноту апостольской власти. Буквально греч. слово ἐπίσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В настоящее время в Православной Церкви весь епископат состоит из черного духовенства. Обязанности епископов - управление епархией (или помощь правящему архиерею в управлении епархией, если речь идет о викарном архиерее) и рукоположение клириков.

Пресвитер (священник) – «старец, старейшина» – вторая степень священнического служения, следующая после диакона и перед епископом. Священник может совершать все Таинства Церкви, кроме Священства.

Диакон – от греч.— «служитель» - третья, низшая степень священства. Диаконское служение в христианской Церкви установлено апостолами, которые для служения трапезе в Иерусалимской общине предложили избрать семь человек «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости». Избранных поставили пред апостолами, и те, «помолившись, возложили на них руки». Таким образом – через избрание, поставление пред апостолами, молитву и рукоположение от святых апостолов – были хиротонисуемы первые диаконы. Диаконы помогают священнику и епископу за богослужением.

 4. Паламитские споры в Византии. Свт. Григорий Палама и его учение.

Григо́рий Палама́ (1296, Константинополь — 14 ноября 1359, Фессалоники) — архиепископ Фессалоникийский, христианский мистик, византийский богослов и философ, систематизатор и создатель философского обоснования практики исихазма, святитель, часто именуется отцом (особенно в греческих церквах) и учителем Церкви, православный святой. Прославлен Православной Церковью в лике святителей, память совершается 14 (27) ноября, а также переходящая память во вторую Неделю (воскресенье) Великого поста.

Родился будущий святитель в 1296 году, образование получил в Константинополе. В середине тридцатых годов XIV в. оживились богословские дискуссии между греками и латинянами. В ряде своих антилатинских сочинений, направленных, в частности, против латинского учения об исхождении Святого Духа и от Сына, Варлаам подчеркивал, что Бог непостижим и что суждения о Боге не доказуемы. Тогда Палама написал аподиктические слова против латинского новшества, подвергнув критике богословский «агностицизм» Варлаама и его чрезмерное доверие авторитету языческой философии.

Это было первое богословское столкновение двух мужей. Второе произошло в 1337 году, когда Варлаам был оповещен некими простыми и неграмотными монахами о некоем техническом способе, который применяли исихасты при творении умной молитвы. Изучив также некоторые сочинения исихастских отцов, посвященные молитвенному деланию, он неистово напал на исихастов, называя их мессалианами и «пуподушниками» (ὀμφαλόψυχοι). Тогда на Паламу было возложено опровержение нападок Варлаама. Личная встреча обоих мужей вовсе не привела к положительному результату, но еще более обострила противоречие.

На Константинопольском соборе 1341 года Варлаам, обвинявший исихастов в неправильном способе молитвы и опровергавший учение о нетварном Фаворском свете, был осужден. Варлаам, хоть и испросил прощение, в июне того же года уехал в Италию, где принял затем римокатоличество и стал епископом Иеракским.

Варлаам исключал всякую возможность познания Бога и изложения аподиктических силлогизмов о Божественном, потому что считал Бога непостижимым. Он допускал только символическое ведение Бога и то не в земной жизни, а только по разлучении тела и души.

Некоторые положения учения свт. Григория: свт. Григорий Палама согласен в том, что Бог непостижим, однако эту непостижимость он приписывает основному свойству Божественной сущности. свою очередь он считает возможным некоторое знание, когда человек обладает определенными предпосылками знания Бога, Который становится доступным через Свои энергии. Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым, рекомым и неизреченным. Зна ние Бога приобретается «богословием», которое бывает двойным: катафатическим и апофатическим. У катафатического богословия в свою очередь есть два средства: разум, который через созерцание сущих приходит к некоему познанию, и Писание с Отцами.

5. Великие понедельник, вторник и среда. Утреня Великого четвертка.

В богослужении первых трех дней Страстной седмицы удерживается еще общий покаянный его характер. Но, помимо этого, каждый день посвящается особому воспоминанию, которое отражено в песнопениях и евангельских чтениях на утрени и литургии. В Страстную седмицу, как и в первую седмицу Великого поста, не бывает поминовения усопших и не совершается празднование памяти святых, так как вся седмица посвящена исключительно воспоминанию страданий и крестной смерти Господа.

ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный братьями в Египет, преобразовавший страдания Христа, в этот день воспоминается проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, послужившей образом лицемерных фарисеев у которых, несмотря на их внешнюю набожность, Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона.

ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев. Его беседы и притчи, оказанные в этот день в Иерусалимском храме: о дани кесаря, о воскресении мертвых, Страшном суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах.

ВЕЛИКУЮ СРЕДУ воспоминается жена-грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он был на вечери в Вифании, в доме Симона Прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился продать Христа иудейским старейшинам за 30 сребренников.

Уставные особенности богослужения первых трех дней Страстной седмицы. В первые три дня Страстной седмицы Устав предписывает прочитывать всю Псалтирь, кроме 17-й кафизмы, читаемой на утрени Великой Субботы. В Неделю ваий (воскресенье), вечером, служба начинается с 9-го часа, затем следуют вечерня и малое повечерие с трипеснцем. В Великие Понедельник и Вторник, вечером, служба начинается великим повечерием, а в Среду и в последующие дни, вечером, – малым повечерием. На всех повечериях поются трипеснцы св. Андрея Критского. На УТРЕНИ, после «Аллилуиа», в первые три дня поется (трижды) особым напевом умилительный тропарь: «Се, Жених грядет в полунощи..».

6. Русская Православная Церковь в 1881 – 1894 гг. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев: характеристика личности и общественно-политических взглядов, представления обер-прокурора о роли Церкви в обществе и о её внутреннем устройстве. Новые епархии. Окружные соборы архиереев. Митрополит Исидор (Никольский), Иоанникий (Руднев) и другие выдающиеся иерархи. Приходское духовенство в ХІХ веке. Попытки преодоления замкнутости духовного сословия, предпринимавшиеся со стороны государства. «Разборы». Отмена наследственных прав на церковные места (1867). Проблема материального обеспечения духовенства и попытки ее решения при Александре I, Николае I и Александре II. Выдающиеся пастыри ХІХ века.

К.П. Победоносцев (1827—1907), назначенный в 1880 году обер-прокурором Синода был главным идеологом и вдохновителем новой охранительной политики правительства. Не только в церковных, но в государственных делах он был главным советником царя, архитектором политического курса правительства. Блестящие и разносторонние знания. Отличался острым, наблюдательным умом, по любому вопросу мог сформулировать продуманное, веское суждение. Смотрел на Церковь преимущественно с точки зрения государственных интересовкак на одну из опор незыблемости государственного строя.

Церковь для него – это прежде всего «живое всенародное учреждение». Не доверял он и иерархии. Победоносцев опасался ее самостоятельности, ее инициативы, слишком большого влияния ее на народ, и потому стоял за самую жесткуюправительственную опеку епископата. Но заслугой К.П. Победоносцева является его забота о строительстве сельских храмов, об издании религиозно-назидательных книг и молитвенников для народа, о материальной помощи духовенству.

В 1880-е годы было открыто две новых епархии: Екатеринбургская и Владикавказская. Таким образом, всоставе Русской Церкви к 1890 году числилось уже 62 епархии. Кроме епархиальных архиереев, в состав епископата входило 37 викарныхепископов, причем при митрополитах Петербургском, Московском и Киевском состояло по три викария.

Новым явлением церковной жизни явились окружные соборы архиереев. Были в 1884 (два), в 1886, в 1888 гг.

Во главе Российской иерархии в 80-е годы стоял первоприсутствовавший в Синоде Митрополит Исидор (Никольский). Это был человек большого ума, трудолюбия, такта, неизменного спокойствия и ровности духа, умения ладить с людьми и с собратиями-архиереями, и сподчиненными клириками, и с правительственными чиновниками. Его правилом было: «Нечего не ищи, и ни отчего не отказывайся». Мудрый, осторожный, тонкий церковный деятель, он был также замечательным духовным писателем, знатоком Священного Писания, автором нескольких эгзегетических сочинений. После кончины митрополита Филарета Преосвященный Исидор взял на себя главную заботу о переводе Библии на русский язык. Широкий размах имела и его благотворительная деятельность. Он был главным попечителем Императорского человеколюбивого общества.

Московскую кафедру с 1882 по 1891 годы занимал Митрополит Иоанникий (Руднев) (1826—1900). Строгий постник. Благотворительный. Отличный администратор. В Синоде был твердым и непреклонным защитником независимости Церкви от давления светской власти.

Начало XIX века застало русское духовенство замкнувшимся в отдельное сословие с особыми сословными правами, с передачей церковных мест по наследству. Вступление в это сословие для выходцев из дворян и податных состояний было затруднительно. Но поскольку в духовном чине постоянно образовывался избыток безместных взрослых детей, выход из него был не только открыт, но для многих и прямо принудителен.  В 1803 году всем праздным лицам духовного звания было дозволено свободно избирать себе род жизни, но уже через три года начался очередной разбор безместных детей духовенства, не получивших образование: лиц, годных для военной службы, отправляли в полки, а непригодных – определяли в сторожа консисторий.  Последний разбор был проведен в 1830—1831 годах. На военную службу брали праздных лиц духовного сословия в возрасте от 15 до 40 лет. Исключение было сделано для не успевших определиться на место выпускников богословского и философского классов. Кроме того, разрешалось оставить по одному сыну при отцах для прокормления в старости.   Большие перемены в положении духовенства наступили в конце 50-х годов. Для обсуждения вопросов о положении духовенства составилось особое присутствие из членов Синода, обер-прокурора, нескольких министров и других высокопоставленных чиновников под председательством митрополита Исидора. В 1867 году Присутствие выработало положение, которым отменялись наследственные права на церковные места.

Материальное обеспечение духовенства в начале XIX века оставалось весьма недостаточным. При Александре I вдвое были повышены установленные Екатериной II таксы за требы, зато прекратились начатые при Павле наделения церковных причтов земельными участками. При императоре Николае I и обер-прокуроре Протасове материальному обеспечению духовенства уделялось больше внимания, чем прежде. Церковные причты щедро наделялись землей. Для священнослужителей и причетников строились церковные дома за казенный счет. В 1842 году в западных епархиях, где только что совершилось воссоединение униатов с Православной Церковью, были установлены оклады для духовенства. В следующем году казенное жалование стало постепенно вводиться и в других епархиях. В 1866 году были составлены новые правила пенсионного обеспечения клириков.

Известные пастыри: петербургский священник А.В. Гумилевский, который в своем приходе открыл братство и воскресную школу, многие годы он духовно окормлял больных в Обуховской больнице и умер, заразившись тифом. Другой петербургский протоиерей И.Н. Полисадов особенно знаменит своими проповедями, обращенными к рабочему люду столицы. Протоиерей А.В. Рождественский известен деятельным участием в организации обществ трезвости. Широко известен св. прав. Иоанн Кронштадтский.

Билет № 41

1. Ис. ІІ: «Песни Раба Господня» (Ис. 42:1–9; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12): личность Раба Господня; экзегетический комментарий.

В христианской библейской традиции Исайя почитается одним из 4 великих пророков. Другие 3: Иеремия, Иезекииль и Даниил. Пророк Исайя совершал свое служение между 740 и 700 гг. до Р.Х., по преданию, происходил из царского рода. Являлся советником при царях Ахазе и Езекии, обладал большим литературным талантом. Ис. является самой большой из пророческих книг; она состоит из 66 глав. В Древней Церкви эта книга была самой изучаемой и самой «христианизированной» ветхозаветной книгой. В Ис. множество предсказаний о земной жизни, страданиях и смерти Господа Иисуса Христа. В православной традиции этого пророка называют «ветхозаветным евангелистом». Бог открывается пророку в храме.

Экзегетами XIX и XX веков были обнаружены важные стилистические, исторические и богословские различия в книге пророка Исайи. С учетом этих различий книга пророка Исайи условно была разделена на три части: Исайя (глл. 1-39); Второ-Исайя (глл. 40-55); Трито-Исайя (глл. 56-66). Первая песнь Раба Господня. Пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. Вторая песнь Раба Господня - написана на ту же тему, что и первая (Ис. 42:19), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стихи 1-5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы геенне Господне «простиралось до концов земли» (ст. 6,), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7) Т ретья песнь Раба Господня. В этой песне нет выражения «Раб Господень», но речь идет о Нем и от Его лица. Он не отступил от исполнения всего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть забвение и бесчестие. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругании и заплевания» (6 ст.). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата.Более подробное полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвертой песне (52:13-53:12). Четвертая песнь Раба Господня. Дано более подробное полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение.

2. Идеал христианского пастыря согласно Пастырским посланиям: качества (1 Тим.3.1-7, 2 Тим.1.13-14; 2 Тим.3.14; Тим.2.1-3; Тит.1.5-9) и задачи священника (1 Тим.4.13; 2 Тим 2.22-26; 2 Тим.4.2-5; 2 Тим.2.15; Тит.1.13-14, 2.1-10, 2.15-3.2) и диакона (1 Тим.3.8-13), их общие черты с требованиями для епископов (пресвитеров). Проблема соотнесения иерархических степеней у ап. Павла с современной терминологией. Об обвинениях на священнослужителей (1 Тим.5.19) и проверке кандидатов на рукоположение (1 Тим.5.22).

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, (благочинен), честен, страннолюбив, учителен». Этот стих очень схож со стихом из послания того же апостола к Титу: «Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности… страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать».

Требования, предъявляемые апостолом, актуальны и сейчас и обязательны для правильного и успешного служения клирика: как епископа, так и пресвитера. Не обладая вышеперечисленными качествами, клирик не сможет быть руководителем и учителями вверенной ему паствы.

Проблема соотнесения иерархических степеней у ап. Павла с современной терминологией. Несмотря на то, что в НЗ перечислены все три степени священства, надлежит понимать, что в то время обязанности представителей этих степеней не сформировались окончательно. Также – что в I веке еще был женатый епископат

Надлежит внимательно относиться к выбору кандидатов в священный сан. «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым»

3. Вселенский Собор как высший орган церковной власти. - догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости. Правосл. Церковь признает Вселенскими 7 Соборов: I - Никейский 325 г., II - К-польский 381 г., III - Эфесский 431 г., IV - Халкидонский 451 г., V - К-польский 553 г., VI - К-польский 680-681 г., VII - Никейский 787 г. Кроме того, авторитет правил В. С. усваивается 102 канонам К-польского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым. Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а В. С.- наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви. Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов.Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва В. С., инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что правосл. экклезиология видит во В. С. высшую инстанцию церковной власти, которая находится под прямым водительством Св. Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно В. С. не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при к-рых созывались и происходили Соборы, нек-рых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.Все 7 -созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину собственно церковных инстанций

4. Турецкое правительство и Православная Церковь до XVIII века. Отношение к Церкви при Мехмеде II. Фирман Мехмеда II. Отношение к Церкви при султанах XVI века. Отношение к Церкви при султанах XVII века. Отношение к Церкви при султанах XVIII века.

О центральном турецком правительстве нужно сказать, что оно вообще уважало раз данные христианам права и старалось сообразоваться с ними, если не по существу, то по форме. Разумеется, дело не обходилось без исключений.

Мехмед II Фатих – османский султан в 1444—1446 и 1451—1481 гг. Для непосредственного же управления многочисленными христианскими общинами был назначен новый патриарх Геннадий II Схоларий. В империи поощрялась веротерпимость. В 1476 Мехмед II издал свод законов, очень подробно регламентирующий права и обязанности правителей, духовенства, отношения к иноверцам и многие другие моменты.

Опасность для христиан - при Сулеймане I (первая половина XVI в.), который был талантливейшим полководцем, способнейшим организатором государства, но в тоже время отличался мусульманской ортодоксальностью и приверженностью к исламу: ни один турецкий султан не построил столько мечетей и не обратил столько христианских церквей в мечети, сколько Сулейман. При нём строго мусульманская партия, состоявшая из улемов, подняла голову и внушила султану мысль о необходимости уничтожения или превращения в мечети всех константинопольских церквей, в том числе и патриаршей.

Из последующих царствований самым трудным временем для христиан и Христианской Церкви было царствование Мурада III (1574 — 1595) и Магомета III (1595 — 1603). Порта была враждебно настроена против христиан, и не раз поднимался вопрос об уничтожении христиан и всех христианских церквей в государстве. В 1577 году громадные деньги и большие усилия потребовались, чтобы спасти константинопольские церкви, в 1595 году фанатическая султанша-мать требовала сицилийской вечерни для всех христианПорты.

5. Вечерня и Литургия Великого четвертка. Утреня Великого пятка.

Уникальный день установления Таинства Евх. Лит. Вас.вел. «Даде святым своим учеником…»

«Вечеря Твоея тайныя» вместо «Херувимской» – 2р., до и после входа. Вместо «О Тебе радуется» поется «Странствия Владчня» – задостойник (задостойник всегда – ирмос 9 песни канона с припевом). Вместо «Да исполнятся уста наша» – «Вечери Твоея..». Есть традиция: чин омовения ног. Освящение мира (после Евх. Канона)

Утреня вел. Пятка. Называется: «Проследование Святых и спасительных Страстей Господа нашего ИХ» В простонародье – чтение 12 Ев.Чин: будничная утреня, но чтение кафизм заменено на Ев. Последование: 2-Пс.,6-Пс., Вел ек. и Аллилуйя с тропарем «Егда славнии ученицы».По малой ект. Ев..По 5 Ев. – антифоны – 15 шт.,по 6 Блаженны и тропари,по 7 – Пс. 50,по 8 – Трипеснец, по 9 – Хвалитные Пс. со стихирами. по 10 – вседн. Славословие и прос. Ект. по 11 – стихиры на стиховне, по 12 – Благо есть, Трисв. По Отче и тропарь: «Искупил ны еси от клятвы законныя..». Суг. Сокр ект. и Окончание

ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ. В этот день в богослужении воспоминаются четыре важнейших события из жизни Христа Спасителя: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство св. Евхаристии; омовение ног ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва в саду Гефсиманском и предательство Иисуса Христа Иудою на страдания и смерть. Службы в этот день следующие: вечером (в Среду) – малое повечерие и утреня с 1-м часом; утром – часы 3-й, 6-й и 9-й, изобразительные, литургия св. Василия Великого в соединении с вечерней.

Особенности богослужения. Накануне (в Среду вечером) совершается малое повечерие с трипеснцем св. Андрея Критского. На утрени, после «Аллилуиа» и стихов обычных постовых поется (трижды) особым напевом тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся». Кафизмы на утрени нет.

БОГОСЛУЖЕНИЯ ВЕЛИКОЙ ПЯТНИЦЫ. Совершаются три основные службы: УТРЕНЯ, ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ и ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ с МАЛЫМ ПОВЕЧЕРИЕМ. Литургия в этот день не совершается по причине глубокого сокрушения и сугубого поста в честь распятия и смерти Господа Иисуса Христа, а также и потому, что в этот день Голгофская Жертва была принесена Самим Спасителем на Кресте.

УТРЕНЯ. «Последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христе» должно начинаться, по Уставу, во 2-м часу ночи, потому что страдания господа начались ночью с Четверга на Пятницу. Главное содержание УТРЕНИ ВЕЛИКОГО ПЯТКА составляет чтение 12 Евангелий – избранных глав из благовествования всех четырех евангелистов

 6. Православие на Кавказе и в Западном крае Российской империи. Миссионерство среди народов Поволжья и Западной Сибири. Вхождение Грузии в состав Российской империи. Образование Грузинского экзархата. Архиепископ Феофилакт (Русанов) и его деятельность на посту экзарха. Восстановление Осетинской Духовной миссии.Митрополит Иосиф Семашко. Воссоединение униатов. Православие среди татар и других народов Поволжья. Западная Сибирь. Обдорская и Алтайская миссии. Преп. Макарий (Глухарев). Митрополит Макарий (Парвицкий-Невский). Монастыри и монашество в XIX веке Подвижники иноческого благочестия. Ученики преподобного Паисия Величковского и русское монашество. Оптина пустынь. Благотворное влияние оптинских старцев на представителей русского образованного общества. Оптина пустынь: Гоголь, славянофилы и Достоевский. Издания Оптиной пустынью творений святых отцов в русском переводе. Самобытная монашеская традиция. Саровская пустынь и преподобный Серафим. Аскетическое делание подвижников скитов Троице – Сергиевой лавры. Женское монашество. Дивеевская обитель. Спасо-Бородинский монастырь. Аносин Борисоглебский монастырь – «женская Оптина».

Вхождение Грузии в состав Российской империи – 1801 год (Восточная Грузия).

Грузинский экзархат - создан в 1811 году после присоединения Грузии к России и объединял епархии ранее автокефальной Грузинской православной церкви. Существовал де-факто до марта 1917 года, когда была провозглашена автокефалия Грузинской церкви. Упразднён в 1920 году.

Архиепископ Феофилакт (Русанов). Стал первым русским экзархом. Свою деятельность в Грузии он начал с русификации православных христиан Грузии и новокрещённых. Прежняя Осетинская духовная миссия, закрытая после упразднения Моздокского викариатства в 1799 году, была восстановлена в 1815 году

Митрополит Иосиф (Семашко) (1798-1868) - Во 2-й пол. 30-х гг. XIX в. трудился над литургическим сближением униатов с православными, полагая это необходимым предварительным условием подчинения греко-католич. Высшего церковного управления Синоду.

Православие среди татар и других народов Поволжья. Кроме инородцев Поволжья и Сибири, действия православной миссии в XIX в. простерлись на некоторые новые племена, например, калмыков, еще с XVII в. начавших переселяться в Россию, и на племена вновь присоединявшихся к России местностей Средней Азии, Сибири и Кавказа. На востоке деятельность православной миссии выступила даже за пределы русских владений - в Китай, Японию и Америку.

Наконец, к числу важнейших приобретений Русской церкви нужно отнести воссоединенных с нею в XIX в. униатов и обращавшихся в православие протестантов Западного края.

Основоположником плодотворной миссионерской работы на Севере Сибири можно считать свт. Филофея (Лещинского), митрополита Сибирского и Тобольского (1650–1727): уже при первом его путешествии из Тобольска на Крайний Север в 1712 г. река Сосьва сделалась купелью для многих остяков, а также и для обдорского князька Тайши Гындина (в крещении Алексия). А в конце XIX в. достойным продолжателем миссионерской деятельности – уже на новом уровне – стал Агафангел (Преображенский), епископ Тобольский и Сибирский (1854–1928).

Православие среди татар. Β отношениях государства к религии со времени Петровской реформы принят был в основание принцип свободы вероисповеданий.

Западная Сибирь. Обдорская духовная миссия была создана в конце XIX в. с целью распространения православия среди коренных народов Тобольского Севера. Для содействия Обдорской миссии в деле распространения христианского просвещения было учреждено Обдорское Братство во имя Святителя Гурия архиепископа Казанского и Свияжского Чудотворца.

Алтайская духовная миссия. Преп. Макарий (Глухарев). Миссия основана в 1830 г. выдающимся миссионером прп. Макарием (Глухарёвым), благодаря успешной деятельности к-рого она получила наибольшую известность среди духовных миссий РПЦ, действовавших на территории России в XIX - нач. XX в. Менее чем за столетие (1830-1920) трудами миссионеров из язычества в Православие было обращено более половины коренного населения Горного Алтая и Горной Шории. Методы алтайских миссионеров широко использовались в др. миссиях РПЦ, стремившихся не только привести язычников ко Крещению, но и устроить все стороны жизни новокрещеных в духе правосл. церковности. На Иркутском миссионерском съезде 1910 г. (см. Съезды миссионерские в России) А. д. м. была признана «образцом и руководителем» для др. миссий. Сильной стороной А. д. м. являлась ее образовательная, переводческая, лит. и издательская деятельность; этнографические и лингвистические труды алтайских миссионеров не утратили своего научного значения до наст. времени

Святитель Макарий, митрополит Московский и Коломенский, апостол Алтая (в миру Михаил Андреевич Парвицкий-Невский) родился 1 октября 1835 года. По окончании Семинарии поехал в Алтайскую Духовную Миссию. Первое время будущий святитель служил чтецом, преподавал в Катехизаторской школе, сопровождал миссионеров в отдалённые труднодоступные дикие места, изучал алтайский язык. 16 марта 1861 года он принимает монашеский постриг с именем Макария, в честь преподобного Макария Великого. На следующий день его рукополагают в иеродиакона, а 19 марта — в иеромонаха. Теперь начинается его самостоятельное миссионерское служение. В совершенстве овладел алтайским языком и его наречьями. Перевод богослужебных книг на алтайский язык. С 1875 году - помощник начальника Алтайской Миссии. В 1883 году стал епископом Бийским и начальником Алтайской миссии. В этой должности Владыка прослужил восемь лет. За это время число крещёных возросло до 19216 человек (во время основания миссии при преподобном архимандрите Макарии (Глухарёве) число крещёных —675 душ), число приходских храмов — до 49, открыто такое же количество школ и училищ с числом учащихся до 1168 человек. За 36 лет своего миссионерского служения Владыка Макарий приобрёл всероссийскую известность. С 1912 года – митрополит Московский и Коломенский и член Священного Синода. Болел. Почил в 1926 году.