Медитация на отсутствие самосущей природы, ведущая к накоплению мудрости.

Три сферы подношения.

После завершения накопления благих заслуг следует практика достижения тела истины будды или Дхармакайи, т.е. накопление мудрости.

ПХЭТ! Три сферы подношения – лишь обозначения посредством звуков и понятий,
Они не существуют сами по себе, в них нет и крохотной частицы самобытия.
Хотя все движущиеся и неподвижные явления нам видятся как существующие истинно,
Они пусты по сути, словно миражи.

Согласно тексту садханы, мы медитируем на отсутствие независимого существования "трёх сфер подношения". Мы должны понимать, что "подношение" ("даяние") – это всего лишь обозначение, возникшее благодаря применению понятия, ярлыка. То же самое относится и к трём сферам: "субстанции подношения", "подносящему" и "принимающему дар", лишь обозначенным с помощью терминов-ярлыков, приложенных к основам для их обозначения. Если бы все они обладали собственным, самосущим бытием, не существовало бы возможности самого акта подношения. Таким же образом мы можем медитировать на три сферы смирения, усердия и т.д. Крайне важно внимательно медитировать подобным образом.
Перед тем как приступить к медитации на пустоту в практике чод, мы тщательно исследуем три сферы подношения.
Накопление мудрости – это метод быстрого достижения духовного прогресса. В практике чод мы воспринимаем действительное подношение нашего иллюзорного тела как практику щедрости, которая, по сути, существует только в нашем уме и сама по себе лишена какого бы то ни было самобытия. Расширяя обретённое понимание, мы увидим, что все явления теперь воспринимаются нами как несуществующие, подобные сновидению. Именно в чод мы можем легко обнаружить, что подносящий, объект подношения и одариваемый – пусты, лишены независимого самобытия.
Мы привыкли к тому, что эти три элемента (субъект, действие и объект) предстают перед нами как реально существующие, и наш ум цепляется за эту видимость. Чтобы преодолеть такое неправильное видение, вначале мы применяем непревзойдённую мудрость пустоты. Очень важно ознакомиться и свыкнуться с этой мудростью в нашей повседневной жизни, и тогда потом, практикуя чод, мы сможем с лёгкостью вспомнить это переживание.
Обычно мы углубляемся в аналитические исследования для того, чтобы обнаружить иллюзорность собственного "я". Нам необходимо напрямую, неопосредованно постичь его обусловленную природу. Тогда не возникнет опасности ложной интерпретации реальности. Если бы практика подношения существовала сама по себе, она не зависела бы от подносящего, предмета подношения и одариваемого. Будучи независимым от подносящего, предмета подношения и его получателя, само подношение не в состоянии будет произвести на свет что бы то ни было. Подобным же образом и материальный объект подношения не сможет быть признан таковым, не обладай он определённой связью с подносящим и одариваемым. Получатель дара также не сможет существовать сам по себе без подносящего и акта подношения. Таково верное понимание пустоты.
Мы применяем данный метод для того, чтобы осознать отсутствие истинного существования во всех без исключения явлениях. Например, давайте рассмотрим понятие "постоянство". Постоянство зависит от своей противоположности – "непостоянства". Если мы возьмём для аналитического исследования, например, камень и станем утверждать, что он постоянен, тогда возникает и понятие непостоянства. Такой принцип относительности можно применить и к другим аспектам реальности. Например, "большой" предполагает наличие "маленького", "длинный" – "короткого", "эта гора" подразумевает "ту гору". Если бы эти понятия существовали сами по себе, они были бы постоянны, независимы и нерушимы.
Именно благодаря наличию непостоянства мы можем говорить о постоянном, однако когда мы рассматриваем идею постоянства объекта, якобы существующего самого по себе, мы обнаруживаем, что это нечто невозможное, К примеру, возьмём три палочки и построим из них определённую конструкцию. Давайте предположим, что они стоят сами по себе. Тогда, если убрать одну палочку, остальные должны продолжать стоять, однако этого не происходит. Таким же образом нам необходимо внимательно исследовать взаимозависимость в существовании других объектов реальности. Возьмём, к примеру, одежду. Для того чтобы именоваться "одеждой", она должна иметь соответствующий цвет, форму и некоторые другие характеристики. Или часы. Каждый раз, когда мы их видим, мы называем этот предмет "часами", но, если мы разберём их на составные части, тогда часы перестают существовать, поскольку исчезла основа для их обозначения. В действительности истинно существующих часов никогда и не существовало – существовали лишь причины и условия, названные "часами".
Три сферы подношения существуют лишь в терминах взаимозависимого существования. Дар предполагает наличие как дающего, так и одариваемого. Взаимозависимые, они не существуют как самодостаточные "вещи в себе". Без понимания, что такое основа обозначения, мы никогда не поймём и самого обозначения. Например, "это здание" обозначается как таковое лишь силою нашей мысли. Итак, три сферы лишены независимого самобытия, но существуют лишь условно, в силу данного им обозначения.
В какой-то момент мы можем ощущать, что духи существуют сами по себе и действительно способны вселять в нас страх, но это происходит вследствие ошибочного восприятия. Если же мы станем медитировать на этом ощущении независимой реальности духов и вызванного ими страха, как мы проделывали это с тремя сферами подношения, мы постигнем пустотную природу духов. Такова пустота "неутверждающего отрицания" (тиб. med dgag, неаффирмативное отрицание, которому не сопутствует никакое противоположное утверждение). Преодолевая видимость независимого существования богов и духов, мы приходим к пониманию того, что боги и духи лишь обозначены нашим умом. Таким образом мы разрушаем всякое цепляние за "истинно существующих духов". В тот же самый момент возникает и постижение пустотности самосущего страха и себя как самосущего индивида, испытывающего этот страх. Если мы правильно уяснили для себя смысл этой медитации на пустоту, в этот момент наступает чистое осознание, ясно воспринимающее реальность.
В практике чод существует три способа медитации на пустоту. Они будут рассмотрены несколько позже после краткого разъяснения самого понятия пустоты. Многие любят рассуждать о пустоте, не обладая её верным пониманием. Такое понимание нам необходимо, чтобы наша медитация на пустоту была безошибочной.
Постигая пустоту, мы можем почувствовать, что уже не в состоянии более воспринимать какие бы то ни было явления относительной реальности и начать склоняться к нигилистическому воззрению. Поэтому мы должны всегда проверять, не впадаем ли мы в крайность нигилизма и в то же время не утверждаем ли мы истинное бытие явлений относительной реальности, что является крайностью этернализма. Нам следует внимательно проанализировать: едино ли ощущаемое нами самобытие нашего "я" с любой из пяти совокупностей-скандх? Отлично ли оно от каких бы то ни было совокупностей? Придя к пониманию, что ни одно из этих утверждений не является истинным, мы постигаем пустоту, подобную пространству. Примером такого переживания может быть случай, произошедший с одним практикующим. Пытаясь обнаружить собственное "я", он осознал, что оно не существует не только как составляющее единство, но и как совершенно отделённое от его психофизических совокупностей, и пережил такое ощущение, словно внезапно оказался подвешенным в пустом пространстве, в результате чего рухнул на землю.
Другим примером может быть случай с Кхедрубом Лосангом Гьяцо. Он был высокореализованным мастером и очень скромным человеком. Однажды, пытаясь обнаружить самосущее "я" во время учений по Воззрению Пустоты Срединного Пути Дже Цонкапы, он испытал страх и с головой накрылся верхней частью своего монашеского платья. Дже Цонкапа благодаря своему ясновидению понял, чем вызвана такая реакция Кхедруба Лосанга Гьяцо, и весьма обрадовался этому. Те, кто имеет хорошие кармические отпечатки переживаний пустоты из предыдущих жизней, ощущают радость, когда приходят к её постижению. Не имеющие их чувствуют страх перед пустотой и приходят к её постижению по прошествии определённого времени.
В целом существует два вида цепляния за самосущее "я" и два "знака", или способа, постижения пустоты. Два вида цепляния – это привязанность к идее самобытия личности и к идее самобытия явлений (первая относится к воззрению о наличии самосущего "я" в скандхах, в то время как вторая к нему не относится). Двумя знаками, или способами, постижения пустоты этих двух видов цепляния за самосущее бытие являются "Владыка логического умозаключения" (принцип взаимозависимости), соответствующий интеллектуальным способностям более развитых существ, и "Логические обоснования" (отсутствие множественности и единичности).
Давайте рассмотрим способ постижения пустоты, известный как "логические умозаключения". Для того чтобы его понять, нам нужно усвоить четыре ключевых момента:

1. Объект отрицания.
2. Охват.
3. Отсутствие единичности.
4. Отсутствие множественности.

Если нечто является объектом знания, то оно должно быть либо единичным явлением, либо множественным. Если это ни то ни другое, значит, этого объекта попросту не существует. Если нечто существует, оно должно существовать либо как единое целое с другим, либо как отдельное от другого.