Юнгианское видение восточных традиций

В текстах Юнга можно найти много парадоксов и алогизмов, и его видение восточных традиций предоставляет тому наглядный пример. Иногда он хвалит заслуги восточных традиций, высоко оценивая их подход к психике и их интуитивную мудрость, которой не хватает Западу, но в то же время предупреждает западных людей об опасностях при перенимании чужой для их культуры системы.

Со своей стороны, я была поражена глубоким постижением (несмотря на некоторые случайные неправильные толкования) Юнгом восточных систем мысли, в том числе тибетской традиции, несмотря на то, что у него не было никакого прямого контакта с этими традициями, и он не имел опыта их медитативных практик. Я испытываю такое же удивление сегодня перед той глубиной зрения и чувствительности, проявляемой некоторыми тибетскими ламами по отношению к Западу и его стилю жизни. Я часто размышляла об этом и, согласно моей гипотезе, в обоих случаях это объясняется интуитивной мудростью разума ясного и без предрассудков, способного преодолевать исторические и культурные барьеры, чтобы прийти к надлежащим выводам. Юнг констатирует большие различия в точках зрения между Востоком и Западом и поднимает вопрос о возможности и целесообразности взаимного подражания. Отстаивая этот аргумент, он подчеркивает, что коллективное бессознательное «обладает внутри человеческой психики общим субстратом, трансцендирующим все различия в сфере культуры и сознания». Эта бессознательная психика, общая для всех человеческих существ, содержит в себе «латентные предрасположенности к проявлению идентичных реакций». Юнг естественным образом осознает узкие параллели, существующие между восточной психологией и западной психологией. Однако у него имеется опасение, что западные люди будут заимствовать восточные ценности, сохранив свою привычную экстравертную точку зрения, и превратят их в догмы вместо того, чтобы искать их внутри самих себя, в своей психике. Для него ядро восточных учений заключается в этом взгляде разума, направленного внутрь, что само по себе составляет способность к самоосвобождению. Он очень критичен по отношению к западным людям, которые ограничиваются подражанием, установка которых остается поверхностной и, следовательно, бесполезной и даже вредной для психики. Он замечает:

В этой сфере невозможно быть слишком осторожным, ибо через желание подражания и совершенно нездоровое стремление украсить себя этим экзотическим оперением слишком много людей заблуждаются и хватаются за «магические» идеи, чтобы применять их снаружи, как косметику. Люди способны делать что угодно, даже самые нелепые вещи, чтобы избежать встречи лицом к лицу со своей душой.

Для него фундаментальная проблема, как в восточном, так и в западном мире, «заключается не столько в дистанцировании относительно объектов желания, сколько в более раскрепощенном отношении к самому желанию, каким бы ни был его объект». Это показывает его совершенное понимание главного постулата Тантры, утверждающего, что не само желание как таковое, а недостаток самообладания, обладательная установка и привязанность к желанию вызывают смятение разума и вследствие этого — страдание. Отсюда — необходимость рассматривать всякое явление как пустое и непостоянное.

Юнг не может представить себе возможность прийти к полной недвойственности, к состоянию полного примирения. «Нельзя познать что-то, что не отличается от самого себя... Следовательно, я допускаю, что в этом отношении восточная интуиция превзошла самое себя». В этом утверждении Юнг, кажется, забывает, что его собственные концепты часто бывают иррациональными и парадоксальными, и в то же время можно заметить, что недвойственность на трансличностном уровне нисколько не исключает индивидуальности на уровне обычного существования. Кроме того, опыты недвойственности не игнорируются западной традицией. Здесь я имею в виду учеников и их созерцательные упражнения монастырской жизни в средние века, за которыми индивид на какой-то момент ощущал себя в единстве с Богом, или скорее, был Богом, точно так же как тантрический медитант становится божеством, которое он визуализирует.

Можно найти многочисленные примеры, показывающие, что Юнг различными способами сближается больше с восточными системами, чем с западными традициями. И это несмотря на то, что он настойчиво утверждает, что западные люди должны были бы сохранять свои собственные традиции, свои символы и мифологию. По примеру буддистов он отбрасывает догмы, и в его психологии, так же как в буддийском учении, есть лишь внутренний субъективный опыт, который может обосновать теорию. Юнг сам пережил волнительные внутренние опыты, и именно в недрах своей души он пришел к прямому и незамедлительному знанию, записанному затем в его работах. В этом смысле он следовал гностической традиции. Последняя вдохновляла его и оказывала на него влияние еще до того, как восточные традиции привлекли его внимание. Некоторые эрудиты выдвинули гипотезу, что индуистская традиция и буддийская традиция оказали влияние на гностическое течение, но нельзя утверждать это наверняка. Вполне возможно, что человеческий разум произвел аналогичные идеи в двух различных частях света. Это просто подтвердило бы юнгианский концепт общей структуры психики, трансцендирующей культурные различия. Но каковы бы ни были его первоистоки, гностицизм явно обнаруживает далеко не поверхностные параллели с буддизмом.

Сопоставляя эти две системы, в них можно установить многочисленные аналогии. Среди наиболее поразительных идея освобождения человека посредством внутреннего преобразования; идея о том, что психика несет в себе самой свой собственный потенциал освобождения; идея первостепенной важности непосредственного опыта; идея о необходимости быть первоначально направляемым, но также о возможности избавления от всякого внешнего авторитета. Обе системы принимают разум ученика за его собственного руководителя и считают, что он должен найти в нем истину. Другая аналогия: верование, что не грех, а невежество, недостаток самопознания, находится в первооснове – страдания и делает человека рабом бессознательных импульсов. Тот, кто остается в невежестве, живет в иллюзии и не может пережить опыт полноты. И, наконец, разумеется, в каждой из этих систем открытие божественного внутри самого себя является центральной идеей: тот, кто приходит к гнозису, больше не будет христианином, он становится Христом.

Вот отрывок из гностического Евангелия Филиппа, которое удивительно сближается с фундаментальным тантрическим видением:

«...Вы видели дух, вы стали духом. Вы видели Христа, вы стали Христом. Вы видели [Отца, вы] станете Отцом... Вы видите самого себя, и то, что вы видите, вы этим станете».

А вот другой отрывок, где говорится, что Царство Божие является не чем иным, как символом преобразованного состояния сознания:

«Иисус сказал... «Когда вы сделаете два одним, и когда вы внутреннее сделаете подобным внешнему, а внешнее подобным внутреннему, и верх подобным низу, и когда вы сделаете мужское и женское одним и тем же... тогда вы войдете в [Царство]».

Кажется очевидным, что буддийские символы и христианские гностические символы выражают одинаковые внутренние опыты, и что ученик принимает для себя ту или другую систему, при этом принципиальное искание смысла и пространственно-временной трансценденции остается одинаковым. Следовательно, когда Юнг проник в глубины своей психики, придя таким образом к прямому знанию, выходящему из его собственного преобразующего опыта, он сам стал звеном цепи древних мистических традиций, буддийской и христианской. Или, другими словами, в глубинах коллективного бессознательного — или на высотах своего надсознания — Юнг одновременно совершил встречу со средневековым христианским мистиком, учителем Эккартом, и встречу с тантрическим учителем. Слова, выражающие несказуемый опыт, союз с Единым Разумом, или с Богом (который во всяком случае выше слов), а также инструменты, применяемые в этом процессе, могут отличаться, но сердцевина опыта остается одной и той же; в глубине этого опыта во время самого краткого из мгновений всякое расстояние, разделяющее разные традиции, устраняется. И именно в этом я открываю для себя параллели между юнгианской системой и тантрической системой. В остальном методы и техники, разработанные Юнгом в контексте западной традиции со своими собственными мифологическими образами в социально-культурных условиях современной Европы и Америки, имеют маловажное значение. Они просто еще раз подтверждают необходимость оставаться укорененным в своей собственной культуре, и всякий буддист может лишь присоединиться к следующему совету Юнга: «Мы должны прийти к восточным ценностям изнутри, а не извне, и нам нужно их искать в самих себе...»

Опасности

Юнг и тантрические буддисты в одинаковой степени осознают риски, внутренне присущие практике их методов. Юнг не перестает предостерегать нас против возможных пагубных последствий и опасностей, которым мы подвергаемся, когда содержание бессознательного оказывается освобожденным без соответствующих предосторожностей и адекватной защиты. Сознание может оказаться переполненным с риском психического обрушения и тяжелыми последствиями, которые могут привести к психозу. Сравнивая потенциальную взрывоопасную мощь архетипов с мощью расщепления атома, он подчеркивает:

Как и мир атомов, архетипы имеют следующую особенность: чем глубже проникает исследователь в мир микрофизики, тем более разрушительными оказываются взрывоопасные силы, которые он там встречает.

Вот почему жизненно важно обладать крепкой психической структурой, прежде чем вступать в противостояние с бессознательным.

Тантрические учители обращаются к нам со вполне аналогичным предостережением: преподаваемые ими методы не только интенсивны, но и чрезвычайно мощны и, следовательно, опасны. Они требуют от ученика адекватной предварительной подготовки и постепенного посвящения в практику под руководством квалифицированного учителя. Они настаивают на важности сохранения в любой момент контакта с реальностью своего собственного опыта, с его земным и конкретным аспектом. Юнг был бы с ними совершенно согласен: он знал, насколько для него было важно продолжать ежедневно заниматься своей работой, жить в семье и выполнять свои разнообразные обязанности, даже если он в этот период времени находился в самом эпицентре противостояния с бессознательным.

Тибетские буддисты энергично советуют западным людям не оставлять ценностей своей культуры. Иметь правильное понимание своей собственной цивилизации и быть в нее глубоко укорененным является необходимым предварительным условием, чтобы человек мог рискнуть обратиться к инородной традиции и получить полную отдачу от ее практики. Ибо всегда остается опасность ухватить лишь буквальный смысл символов и ритуалов без понимания их глубинного значения, и таким образом подвергнуть себя риску заблудиться и потеряться в своей реальности.

Визуализированные образы в тантрической медитации представляют собой архетипы, и поэтому нужно быть особенно бдительным, когда вовлекаешься в эту практику. В самом деле, всякий архетип обладает двойным аспектом — светлым и сумрачным; когда мрачный аспект внезапно вырывается из глубин бессознательного, он может вызвать галлюцинации и утрату контакта с реальностью. Например, в архетипе Великой Матери имеется два парадоксальных аспекта: один питательный и созидательный, другой пожирающий и разрушающий. Слабая личность, с недостаточно развитым сознанием, может почувствовать себя дезориентированным в момент неожиданного появления архетипа в его ужасающем аспекте. Я неоднократно была сама свидетелем такого нежелательного эффекта с западными учениками во время интенсивных сеансов медитации.

Этические вопросы

Индийский мудрец XI века Атиша, способствовавший возрождению буддизма в Тибете, пишет: «Когда сосуд и его содержание заполнены ложными вещами, преобразуйте это неблагоприятное обстоятельство в дорогу к полному пробуждению» 76). Это наставление могло бы в равной мере относиться к людям XX века. По мнению тибетцев, мы сегодня живем в эпохе вырождения, где загрязнены и окружающая среда — сосуд, и ее жители — содержимое, и им угрожают тяжелые и опасные проблемы, и было бы целесообразно извлечь выгоду из этой ситуации, стараясь развивать наш разум, менять наши установки, или, как они сказали бы, преобразовывать неблагоприятные обстоятельства в дорогу к освобождению.

В эту эпоху смятения Юнг также чувствовал себя очень озабоченным судьбой нашей цивилизации и опасностями саморазрушения, которым подвергает себя человечество. Однако он замечал, что:

В настоящее время мы переживаем то, что греки называли Кайрос — тот самый момент — для «метаморфозы богов»... Тут задействовано столько вещей, и столько всего зависит от психологической структуры современного человека.

Согласно Юнгу — а именно то же предлагают тибетские буддисты, — перемены должны начинаться с самого человека, внутри его собственной психики, которая является его лучшим инструментом. Это подразумевает знание самого себя, темной стороны психики, ее бессознательного аспекта, равно как и ее сознательного аспекта, и примирение полярностей. Без такого знания бессознательное содержание порождает проекции и иллюзии, искажающие наши отношения с другими, и именно здесь берут свое начало войны. «Благое действие происходит из благой мысли, и не может быть излечения или преобразования в направлении к лучшему миру, которые не начались бы с самого человека» - говорит Юнг. Праведное действие и праведная мысль, разве не то проповедовал Будда две с половиной тысячи лет назад?

Чем больше мы осознаем наши бессознательные импульсы и действуем сообразно с ними, тем меньше наши отношения с миром загрязняются проекциями. Тогда мы трудимся над тем, чтобы войти в общение, и далее в причастие с миром. Юнг говорит о потребности общества в аффективной связи, принципе каритас, христианской любви к ближнему. И он предостерегает нас: «Где останавливается любовь, начинается власть, насилие, и террор».

Сострадание есть основополагающий элемент буддийской философии и психологии. В тибетском буддизме оно неотделимо от мудрости, состояния просветления разума. Далай-Лама, принимаемый за воплощение Авалокитешвары, Будды сострадания, проповедует и предлагает западному миру идеал сострадания, средство достижения гармонии в мире и принцип всеобщей ответственности.

На Западе буддийский концепт пустоты (суньята) иногда истолковывается неправильно. Здесь ошибочно воображают себе, что он отменяет всякие этические соображения. Юнг подозревал, что некоторые западные представители начали заниматься йогой только для того, чтобы достигнуть такого отрешения, которое в действительности будет способом освобождения от моральной ответственности.

На моральном, как и на психологическом уровне, буддизм является одной из самых развитых систем. Его философия и практика по-прежнему включают в себя без малейшего исключения все этические вопросы и индивидуальную ответственность. И это правило применяется во всех буддийских школах, в том числе, конечно, в тантрическом буддизме.

Что касается Юнга: как психолог и врач во всей своей многообразной работе и на протяжении всего своего существования он постоянно призывал человека — единственное существо, наделенное сознанием — к ответственности и этической обязанности преобразовывать самого себя и — осмелюсь сказать — преобразовывать Бога.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Для завершения нашего обзора я хотела бы представить некоторые выводы, к которым я пришла в данной попытке поиска параллелей между тибетским буддизмом и юнгианской психологией.

Обе эти системы появились и развивались в очень отдаленных друг от друга условиях, как с географической, так и с исторической и культурной точек зрения; их разделяют более двух с половиной тысячелетий. Однако несмотря на все различия, они занимаются одинаковыми человеческими проблемами, и они обе пришли к выводу, что решение их нужно искать исключительно в психике каждого человека.

Первостепенная цель буддизма заключается в устранении страдания. Цель Юнга — излечение психических травм человека. Но если для буддиста возможно полностью освободиться от страдания, для Юнга страдание внутренне присуще жизни, оно даже является ее необходимой составной частью, которую невозможно удалить полностью.

Конечная цель каждой из этих систем состоит в том, чтобы позволить нам стать теми, кто мы есть на самом деле. Для буддиста Махаяны это означает достижение состояния Будды; всякое существо без исключения имеет в себе этот потенциал. Для Юнга это означает достижение полноты, осуществление своей собственной Самости, то есть стремление, внутренне присущее психике. Путь, ведущий к состоянию Будды, крайне длителен, даже если тантрические буддисты считают, что при помощи их техники молено достигнуть такого состояния в течение одной жизни. По Юнгу, напротив, самореализация представляет собой бесконечный процесс.

Постепенное развитие сознания при помощи интроспекции (всматривания в себя) составляет исходную цель буддизма, равно как и юнгианской психологии. Буддисты, однако, настаивают на том, что сознание может быть полностью развито, так, чтобы никакой бессознательный элемент больше не возмущал разум и чтобы было достигнуто совершенное самообладание — состояние чистого сознания. Для них сознание ассоциируется с блаженством: знание есть счастье, невежество есть страдание. Юнг лее не думает, что молено достигнуть чистого сознания, обеззараженного от всякого бессознательного. Кроме того, интеграция бессознательного в сознание, примирение противоположностей в его глазах нисколько не подразумевает устранения бессознательного или контроля над ним, а только принятия этих двух аспектов психики.

Принцип противопололеностей и его применение имеет фундаментальный характер в юнгианской модели, точно так лее как и в буддизме, особенно в тантрических практиках.

Обе системы требуют, чтобы каждый аспект индивида был вовлечен в процесс: ничто не доллено отбрасываться. Интеллектуальные знание и понимание валены, особенно на исходных стадиях вступления на путь, но ощущения и интуиция должны их дополнять, а глубинные впечатления, приобретенные в моменты медитации или созерцания, должны проявляться в действиях и становиться моральным долгом.

Путь начинается и совершается в психике, в недрах разума. Юнг не позволяет себе утверждений философского или метафизического порядка, подчеркивая, что вся его работа основана на эмпирических очевидностях. Буддизм как религия неизбежно обращается к философской и метафизической сферам. Однако Будда отказывался отвечать на вопросы о природе Абсолюта, зная, что философские аргументы подводят к разладу и смятению и нисколько не способствуют разрешению первостепенной проблемы, а именно — вопроса о страдании. Он предпочитал проповедовать Срединный Путь, разработанный позднее школой Мадхьямика; ее фундаментальная установка ориентируется на свободу без догматизма и диалектический подход, чтобы разрешать теоретические конфликты, принимая более высокую точку зрения.

В определенной степени такой подход также характерен для Юнга, у которого его молено найти как в творчестве, так и в практике. И в самом деле, у него нет окончательных теорий или врачевательных методик, систематически применяемых ко всем, ибо каждый человек уникален в своей конкретной ситуации. Чтобы помочь кому-то разрешить свои конфликты и сопровождать его на пути индивидуации, Юнг попытался бы сначала подвести его посредством объективного наблюдения к осознанию фактов своей внутренней и внешней жизни; потом, при помощи воображения, усилить эти факты, возвышая коллизию и дилемму на более высокий уровень сознания, приводя таким образом человека от личностного к трансличностному, то есть — к приближению к духовному.

Тантрическая система, как и юнгианская система, в изобилии используют символы в качестве носителей и средств преобразования сознания и обыденной реальности в реальность, наполненную смыслом. В тантрическом буддизме символические образы и конкретные практики визуализации определяются традицией, хотя за медитантом оставляется определенная свобода, побуждая его, в частности, к практике созидательного воображения. Юнгианская модель не слишком жалует традицию и предлагает чисто индивидуальный способ — вне всякой структуры —- использования своего воображения с целью развития самопознания. Оба пути ведут к Самости — центру и сердцу мандалы.

И буддийские учения, и юнгианские врачевательные методы приспосабливаются к конкретным потребностям, условиям и способностям каждого. Гуру и врачеватель являются проводниками на этой дороге. Их никогда не рассматривают в качестве абсолютных авторитетов: единственный настоящий авторитет — это психика, или разум индивида — уникальный инструмент, при помощи которого мы переживаем опыт реальности. В буддизме ученика постоянно призывают проверить на собственном опыте состоятельность учения и принять или отклонить его в соответствии с пережитым. Юнг тоже демонстрирует огромное уважение к целостности психики и доверяется ее способности функционировать объективно — не подвергаясь вмешательству извне — и таким образом вести индивида к своему истинному назначению — Самости.

Обе системы единодушно призывают держаться настороже по отношению к опасностям, внутренне присущим практикам, и побуждают озаботиться предосторожностями и защитными средствами, необходимыми при соприкосновении с мощными внутренними силами, чреватыми пагубными эффектами для психической структуры личности. Вот почему тибетский буддизм — в частности, в своей тантрической форме — традиционно остается за печатью тайны.

В обеих системах страсти, эмоции — позитивные или негативные — нисколько не устраняются, но преобразуются при помощи всей заключенной в них энергии.

Противоречия, парадоксы и образный язык изобилуют в творчестве Юнга, как и в буддизме вообще, и в тантрическом буддизме — в частности, но ни Юнг, ни буддисты этим не обеспокоены. Все это просто считается способами иллюстрации богатства и полноты существования, и разнообразные способы их восприятия — это все, что неспособен, в силу своих ограничений, выразить обычный язык.

Первостепенная забота Тантры состоит в духовном росте, своеобычность же тантрического пути заключается в том, что речь тут нисколько не идет о пути аскетическом, но скорее о дороге, позволяющей полностью пережить опыт жизни со всеми возможными в ней радостью, спонтанностью и созидательностью. Главное здесь — ментальная установка, то есть бескорыстная мотивация, поддерживающая всякую форму буддийской практики. В Тантре, как и в юнгианской модели, земное измерение и духовное измерение оказываются тесно связаны друг с другом; в действительности речь идет о двух сторонах одной и той же реальности, и эти стороны должны примириться.

В творчестве Юнга элемент сострадания, принцип Эроса, не акцентируется, как в тибетском буддизме, хотя Юнг чувствует себя глубоко озабоченным судьбой человечества, особенно судьбой внутреннего человека. Как психолог и врач он знает, что мы можем излечиться, лишь отказавшись от своих эгоцентрических желаний и связав себя с более широким жизненным контекстом. В течение этого процесса в глубинах нашей психики на архетипальном уровне, где нет никакого разделения, мы чувствуем себя объединенными с остальным человечеством, и тогда сострадание появляется само собой, спонтанно. Однако юнгианская психология необходимо предлагает менее объемлющее видение, чем буддизм, который представляет собой психологическую и этическую систему с религиозными основами.

Что касается меня, мне представляется очевидным, что придя с разных направлений и при помощи специфических слов и символов, тибетские буддисты и К. Г. Юнг — как и алхимики — демонстрируют нам универсальную мудрость. Было сказано, что Запад сам по себе располагает великим богатством символов, и что излишне отправляться на Восток в поисках каких-то других. Конечно, было бы досадно отказаться от богатства западной символики, это была бы явная потеря. Но символы Востока, в силу своей новизны, в большей степени способны вдохновлять и стимулировать воображение. Кстати, порывы души могут питаться из очень разных источников; так ли уж действительно важно определять их происхождение? Если правда то, что конечная мудрость уникальна по своей сути, что ее можно открыть через нашу собственную буддическую природу, через Самость или через философский камень, то тогда должно быть возможно найти в различных эзотерических традициях, даже далеких друг от друга, ценности, понятные для западного мира. Наверное, некоторые западные люди предпочтут юнгианскую модель в той мере, в какой в некоторых своих аспектах она будет более уместной для их потребностей и стиля жизни. Другим, напротив, окажется ближе тибетская модель. Найдутся и такие, которые не увидят никакого противоречия между этими двумя моделями и почувствуют себя обогащенными теми сокровищами, что так щедро даруют обе системы.

Появление тибетцев на Западе не может быть единственно результатом череды исторических событий, начало которым было положено трагедией. Я тут усматриваю в этом еще одно ощутимое проявление закона противоположностей: катастрофический упадок нравственных и духовных ценностей внутри нашей материалистической и милитаристской цивилизации должен был породить свой противовес в лице святых людей, пришедших с Тибета, спустившихся с вершины мира до самых равнин западного полушария. Юнг уже подчеркивал, что нам нужно многому научиться у Востока. Тибетские ламы с их глубокой мудростью, сострадательным сердцем, ясными жизненными установками и полной мягкости речью могут многому нас научить. И особенно в своих молчаливых медитациях они разговаривают с нами, с каждой и каждым из нас индивидуально, прямо и энергично. Но прежде всего они являются живыми символами просветленных существ, самых высоких устремлений и самой высокой реализации, на которую способен человек. Именно это их присутствие среди нас, это уникальное свидетельство представляют собой самый знаменательный вклад тибетской традиции в развитие западного мира.

Когда гигантские птицы, стальные птицы с ревом перенесли тибетцев в лоно нашего мира, это не было лишь исполнением пророчества: это был момент синхронности между миром разума и миром материи. Птицы, символы свободы, в металлическом обличий становились колесницами необычайных существ, посланников в разуме и сердце настоящей духовной свободы в совершенно живой и реальной форме. Стальные птицы несли птиц небесных...

CODA

Крайне трудно понять тантрический буддизм, но еще труднее о нем писать, ибо основы этого учения зиждутся не на умении или умозрительном знании, но на индивидуальном опыте. То же самое можно сказать и о творчестве Юнга. Поэтому я с болью признаю недостатки, упущения и неизбежные искажения, которые должны содержаться в этой книге.

С самого начала я вполне отдавала себе отчет в том, что ставлю перед собой весьма амбициозную задачу, принимая в расчет бескрайние масштабы выбранной темы. Более того, она меня ужасала. Казалось просто невозможным охватить весь предмет целиком, рассматривая одновременно духовный аспект вопроса и его динамический, эволюционный и постоянно меняющийся аспект; мой опыт знакомства с каждой из этих двух систем касался в основном этого второго аспекта.

Переполняемая подобными мыслями, я долго не могла заставить себя приняться за труд. Глубоко внутри я хорошо представляла себе, какую именно работу должна выполнить, но была неспособна выразить ее словесно. Именно тогда мне приснился сон, в котором мягкий голос прошептал мне: «Самость и Падма». Самость и Падма — западный символ и восточный символ духовного развития и полноты разума — это и была вся моя будущая книга. Что еще к этому добавить? Все было сказано этими тремя словами. Но это было только начало. И этот сон был для меня знаком, что пора уже садиться за письменный стол. Немного времени спустя я решилась — и пустилась в большое плавание. Это действительно было самое настоящее путешествие — долгое, тяжкое и многотрудное; бывали моменты, когда я предавалась отчаянию, бывали моменты бурного восторга. Вскоре я поняла, что акт написания и построения этой книги подобен процессу медитации. Еще он был похож: на алхимический опус, начинаясь с масса конфуза (бесформенной массы) и выводя через разнообразные этапы к окончательной ясности в самой своей сущности. И во время этого пути, по мере того, как произведение приобретало более четкие очертания, мне постепенно открывался его внутренний смысл.

Итак, после продолжительного странствования по этой долгой и изнурительной дороге, порой теряя ее и обретая снова, охватываемая то досадой, то восторгом — в зависимости от ее поворотов и изгибов, я вернулась к исходной точке; и на сей раз послание было глубоко начертано в моем разуме и моей душе: САМОСТЬ И ПАДМА.

Текст взят с психологического сайта http://www.myword.ru