И способы лечения разногласий

 

1)Главные причины разногласий:

В среде саляфитов: между шейхами и требующими знания, можно наблюдать бойкотирование, разрыв отношений, отстранение друг от друга, и несерьезные опровержения. Все это приносит радость врагам Ислама, врагам Сунны, партиям и разным течениям, которые противоречат пути праведныхсаляфов. Все перечисленное может быть причиной отдаления молодежи от требования знаний, более того, может быть причиной оставления ими верного пути.

Наблюдающий за этим приходит к выводу, что большинство всех этих причин являются очень слабыми, не серьезными причинами. При тщательном рассмотрении, все эти причины оказываются воображаемыми, которые не опираются на Шариат. Возможно даже, они построены на вымыслах, которых нет в реальности.

Я укажу на некоторые из них:

1. Столкновение между собой текстов Корана и Сунны, или столкновение слов праведных предшественников. Отсутствие возможности объединить слова праведных предшественников, высказанные по одному вопросу.

Невежество проявляется в вопросах понимания ясных и иносказательных (муташабих) текстов Корана и Сунны, а также некоторых слов праведных предшественников.Например, идёт передача слов от некоторых праведных саляфовпо какому-либо вопросу. Но при этом не собираются все их слова по этому вопросу, как говорится: «Ты упомянул кое-что, но многое упустил». После чего, люди начинают передавать слова саляфов и адресовать их своему брату; могут обвинить его в нововведении, нечестии, и даже вывести его из саляфии. Но ведь манхадж праведных предшественников в этом вопросе не был объят, и не были упомянуты слова других саляфов, которые имеют другое мнение в этом же вопросе.[5]

От такогоманхаджа предостерег нас Великий Аллах, и предостерег нас от него посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует). Приверженцы Сунны и единства (ахлю-Сунна уаль-джама’а) смотрят на все слова праведных предшественников, на все их деяния. Ведь Аллах не сделал безошибочным одного из них, или двоих… Однако Аллах дал безошибочность всей общине в совокупности. Говорит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Лучшие люди – мое поколение, а потом те, которые идут после них, а потом те, которые идут после них». аль-Бухари 2652, Муслим 2533.

Посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует)связал абсолютное благо именно со всей общиной, а не с отдельными личностями. Ведь он(да благословит его Аллах и приветствует) сказал также: «Воистину, Аллах уберег эту общину от того, чтобы она собралась на каком-либо заблуждении». Ибн Аби‘Асым 82. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха»

Теперь появляются такие люди, которые возомнили себя обученными, находят какие-то слова, а затем применяют эти слова к людям, даже если рушат ими другие слова саляфов, и обвиняют в заблуждении того, кто противоречит им.

Безошибочность присуща только пророкам (мир им)! Аллах не одарил после них никого безошибочностью. Если человек берет одно или два мнения саляфов, при этом оставляет другие слова, то это означает оставление прямых текстов (мухкам) и следование за иносказательными (муташабих).

Тот, кто приводит в довод слово, будь это в убеждениях, или манхадже, и в отношениях, которое противоречит Корану, Сунне, и тому, на чем сошлисьправедныесаляфы, а потом издает решение в отношении своих братьев, опираясь на это слово, то это его слово – отвергаемое, и относится к следованию за иносказательными текстами. Сказал Всевышний Аллах: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательнымиаятами, желая посеять смуту и добиться толкования» (Аль ‘Имран 3: 7).

Этот аят распространяется на любой иносказательный текст Шариата, или слова праведных предшественников. В достоверном хадисе посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если вы увидите тех, кто следует за иносказательными текстами, то это они и есть, о ком упомянул Аллах. Так остерегайтесь же их!» аль-Бухари 4547, Муслим 2665.

 

2)О проявлении чрезмерности или халатности в следовании за ошибками ученых

Чрезмерность в таком случае – это когда человек принимает ошибки ученых и строит на них убеждение. Подобное может произойти по причине слепой фанатичности, либо по причине правила: «Противоречь всем, и станешь известным», по причине любви к известности и т.п., причинам.

Упущение в данном случае– это принижение ученого и предостережение от него по причине допущенной им ошибки.

Обе эти крайности являются порицаемыми!

Для требующих знание является обязательным следовать путем праведных предшественников, как в этом вопросе, так и любом другом. Им следует уважать ученых, почитать их, отдавать им должное, оберегать их почет, который они заслуживают,[6] даже если они в чём-то ошиблись.

Но в то же время, пусть опровергают ошибку с доводами из Шариата, без лести и без увиливания, соблюдая мудрость, отдаляясь от ругани, брани, что стало привычкой у некоторых, которые радуются ошибке ученого, или требующего знания, чтобы выместить все зло на нём, или подорвать его авторитет, или принизить его. Учёный может проявить иджтихад в каком-либо вопросе и ошибиться, правильность может обойти его, он может войти в противоречие доказательству. В этом случае, не надо следовать за его ошибкой, и не надо предостерегать от него по причине этой ошибки.

Говорит выдающийся учёныйИбн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Разница между абсолютным следование за тем, кто непогрешим (посланником), и отрицанием слов ученых.Абсолютное следование – это когда ты не противопоставляешьему слова или мнение кого бы то нибыло. Ты должен посмотреть на достоверность хадиса, это во-первых, и если он достоверный, то во-вторых тебе следует посмотреть на его значение, и если вопрос станет ясным для тебя (исходя из доказательств), то не сходи с него, даже если тебе противоречить будут все, от запададо востока.Прибегаем к Аллаху за защитой, ведь вся община не может объединиться на том, что противоречит тому, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Обязательно должен быть в общине тот, кто сказал то, с чем пришёл пророк (да благословит его Аллах и приветствует), даже если ты не знаешь этого. Пусть твое невежество в отношении его слов не будет доводом против Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Вернись к тексту и не будь слаб, и знай, что есть тот, кто сказал такое слово без сомнений, однако это просто не дошло до тебя.При этом сохраняй положения ученых и любовь к ним, имея уверенность в их авторитете, надежности и старании в сохранении религии и ее точности.Ученые заслуживают либо одну награду, либо две, а также прощение.

Однако это (уважение и почитание ученых) не делает обязательным аннулирование текста (Корана и Сунны), и ставить слово одного из них выше текстов под ошибочным заявлением, как:«Они лучше понимают эти тексты, чем ты!» Если это так, то любой опирающийся на текст является более знающим, чем ты, так почему бы тебе не согласиться с ним, если ты правдив?!

Те, кто взвесил слова учёных весами текстов (Корана и Сунны), и пошел в противоречие словам ученых, которые пошли в противоречие текстам (Корана и Сунны), то тем самым их слова и они сами не отбрасываются.Наоборот, следует следовать за ними, ведь они (ученые) все приказали так поступать.По-настоящему следует за ними тот, кто следует за их завещаниями, а не тот, кто противоречит этим завещаниям. Если ученые имеют разногласия в вопросе, в котором пришёл прямой текст, и кто-то высказал мнение, противоречащее ему, то это намного легче чем то, когда следующий за ними пошёл в противоречие общему правилу ученых, согласно которому никто не должен ставить выше текстов (Корана и Сунны) чьи-либо слова!

Здесь становится ясной разница между слепым следованием за ученым во всем, что он говорит, и между обращением к нему за помощью и его знаниями.Первый следует словам ученого без требования доказательств из Корана и Сунны, напротив, он делает его слово подобно веревке, которая накидывается ему на шею, за которую его тянут. Поэтому это «названо слепым следованием» (такълид).

Отличается от этого второй, который обратился за помощью к словам ученого, за светом его знания для того, чтобы познатьСунну посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он использует ученых в качестве довода, чтобы добраться до основного довода, и если он доходит до первоисточника, то уже не нуждается в качестве доказательства в других словах. Ведь тот, кто использовал звезду в качестве обнаружения стороныКиблы, после того, как обнаружит направление, уже не нуждается в звезде. Сказал имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Ученые единогласны в том, что тот, кому стала известнаСунна посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот не имеет он право оставлять эту Сунну по причине слов кого-либо». (См. «ар-Рух» стр. 264).

Посмотри же, да хранит тебя Аллах, как ученые ахлю-Суннаобращаются с такими имамами, как: ан-Науауи, Ибн Хаджар, илиИбн Хузайма, которого прозвали «имамом всех имамов», и других ученых, которые допустили ошибки и неверные толкования даже в убеждении (аль-‘акъида), но у которых былоусердие в знании, в служении Сунне, в которых – мы надеемся - потонут их ошибки, которые могли бытьлишь передачей.Наши ученые не перестают брать пользу с их книг, получают у них знания, побуждают студентов приносить пользу с их книг, в то же время, указывая на их ошибки и разъясняя истину с доказательствами. Они находят им оправдания, не выискивают их ошибки. Вернись к примечаниям уважаемого шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База (да помилует его Аллах) в начале книги «Фатх аль-Бари».

Также можно привести то, что передал шейхуль-ИслямИбн Теймия (да помилует его Аллах) от Абу Мусы аль-Мадини, который сказал: «Я слышал,Опора Сунны [7] аль-Асбахани говорил: «Ошибся МухаммадИбн Хузайма относительно хадиса про образ Аллаха. Однако по причине этого нельзя порочить его. Просто следует не принимать эту ошибку от него и всё». Сказал Абу Муса: «Здесь он хочет указать на то, если оставить этого имама по причине его ошибки, то следует тогда оставить многих имамов. А этого не следует делать». (См. «Баян тальбис аль-джахмия» 410-411)

Сказал шейхИбн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): «Воистину, молодёжь должна относить разногласия, которые происходят между учеными к хорошему намерению и следствию их иджтихада. Им следует находить оправдание ученым, которые допустили ошибку. Нет проблем, если они станут обсуждать с ними то, в отношении чего они убеждены, что это ошибка, для того, чтобы выяснить – ошибка допущена ими самими, или же теми, кого они считают ошибающимися?Ведь человек иногда считает, что слова такого-то ученого являются ошибкой, а потом, после обсуждения с ним этого вопроса, ему становится ясным, что правда на стороне ученого. Ведь человек остается человеком, а посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый из сынов Адама часто ошибается. А лучшие ошибающиеся – это кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 4515.

А что касается того, чтобы человек радовался ошибке ученого, а потом распространял это среди людей,вследствие чего происходит раскол, то это не из пути праведных предшественников!» (См. «Маджму’ ФатауауаРасаильаш-Шейх» 26/91).

Также сказал шейх (да помилует его Аллах): «Требующий знание имеет две позициив отношении ошибки ученого:

1. Исправить ошибку, и это является обязательным. Тот, кто увидел ошибку у человека, даже если он самый большой учёный – должен указать на эту ошибку. Так как разъяснение истины является обязательным условием. Истина может погибнуть по причине молчания из-за уважения к тому, кто сказал что-то неправильное. Уважение истины имеет больше прав!

2. Если преследуется цель выявить недостатки, слабое мнение или ошибку, а затем распространять это среди людей, а не с целью разъяснения истины, то это происходит от завистливого человека, да упасёт нас Аллах!

Я хочу сказать, что целью разъяснения должно быть выявление истины. У кого будет такое намерение, то от него будет принято.Если же целью является выявление недостатков людей, то в хадисе сказано: «Аллах будет следить за недостатками того, кто следит за недостатками своего брата. А если Аллах будет следить за его недостатками, то Он опозорит его, даже если он будет пребывать внутри своего дома». ат-Тирмизи 2032, Ибн Хиббан 5763. Хадис назвал достоверным аль-Альбани. См. «Сахих ат-таргъиб» 2339.

Если ты увидишь ошибку ученого, то старайся не допускать в отношении него порицания, защити его, особенно, если он из числа тех ученых, в отношении которых засвидетельствованоих праведность, благо и искреннее наставление общине». (См. «Маджму’ ФатауауаРасаильаш-Шейх» 26/219-221).

Эти слова не нуждаются в дополнении. Они являются одними из жемчужин этого выдающегося ученого, над которыми следует призадуматься.

Не пришло ли время устрашиться перед Аллахом каждому, кому наущала его душа посягать на честь ученых и сеять смуту между шейхами и требующими знания, пользоваться некоторыми ошибками, или тем, что показалось ошибкой?!

Будь, о, требующий знание ключом открытия блага и закрытия зла. Не будь ключом открытия зла и закрытия блага. Не будь тем, кто посягает на честь ученых и требующих знание, который переходит все границы в отношении них со своими искажениями, преувеличением, обязыванием тем, что не обязывает, вырванными словами и т.д.

Передается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, среди людей есть те, кто являются ключами к добру и замками к злу. И среди людей есть те, кто являются ключами к злу и замками к добру. Да будет Туба (дерево в Раю) для тех, кого Аллах сделал ключами к добру, и горе тем, кого Аллах сделал ключами к злу!» Ибн Маджах 237, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 687, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 968. Хадис назвал хорошим аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 1332.

Хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах) в биографии великого толкователя Корана – Къатады ибн Ди’ама ас-Садуси(да помилует его Аллах) сказал, после того, как нашел ему оправдание, касающееся его ошибки: «Один из имамов с обширными знаниями!Если правильность человека преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что это будет ему прощено». (См. «ас-Сияр» 14/40).

Также он сказал, устраняя порицание от имама Мухаммада ибн Насра аль-Маруази (да помилует его Аллах): «Если бы каждый раз, как ошибется имам в вопросахиджтихадапо отдельной теме, мы восставали бы против него, обвиняли в нововведении, бойкотировали его, то никто не уцелел бы для нас, ниИбн Наср, ни Ибн Мандах, ни тот, кто выше них! Аллах –Тот, кто ведёт людей к истине, и самый Милосердный, и мы прибегаем к Аллаху от страстей и жесткости». (См. «ас-Сияр» 5/271).

Также он сказалв биографии имама имамов – Ибн Хузаймы (да помилует его Аллах): «Его книга Единобожия состоит из одного большого тома. В этой книге он истолковал хадис про образ Аллаха. Следует находить оправдания тому, кто истолковал некоторые атрибуты. Что касается праведных предшественников, то они не истолковывали, напротив, они верили и удерживались (от истолковывания), оставляя знания этого Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Если каждого, кто ошибся поиджтихаду, с его верой и стремлением к истине, мы станет отбрасывать и обвинять в нововведении, то мало кто из имамов уцелеет для нас. Да окажет Аллах всем Свою милость!» (См. «ас-Сияр» 14/376)

 

3) Выдача себя заученого; выдвижение молодых и неопытных на роль знающих; и придача определенным личностям статуса святости

ат-Та’алюм (выдача себязазнающего), является болезнью сердца, которая поражает некоторых обладателей слабой веры. Они начинают вести речь, сами не понимая, что говорят; говорят то, в чем не разбираются, говорят об Аллахе без знания, а сами одеваются в«одежду» праведных ученых, тогда как они очень далеки от пути этих праведных ученых.Таких людейизбираютдля выдачифатуа в таких больших вопросах, ради которых раньше собирали бы больших сподвижников из числа Мухаджиров и Ансаров. И бывало так, что спрашивающий проходил мимо ста двадцати сподвижников, и все они извинялись за то, что не могут дать фатуа.[8]Они не желали скрывать знания, однако лишь боялись Великого Аллаха, сказавшего: «Поистине, Аллаха бояться из числа Его рабов – ученые» (Фатыр35: 28).

Они боялись ошибиться, они говорили только о том, в чём разбирались, в вопросах, где доказательства были ясные, как солнце в ясное небо. Говорит Всевышний Аллах: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).

Так же Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33).

Посмотри, да хранит тебя Аллах, на позицию Абу Бакра ас-Сиддикъа (да будет доволен им Аллах), когда его спросили про травы, в словах Аллаха: «плоды и травы» (‘Абаса 80: 31), он сказал: «Какое же небо будет прикрывать меня, какая же земля будет нести меня, если я скажу о Книге Аллаха то, в чем нет у меня знаний?!» (Ибн АбиШейба 30107, аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 1/264).

После чего они извлекли толкование этогоаята со значения арабского языка.

Также позиция Абу Бакра(да будет доволен им Аллах) в вопросе наследования бабушкой шестой части (ат-Тирмизи 2100), и другие позиции, которые указывают на его набожность и страх перед Аллахом. И также поступали другие сподвижники и их последователи.

Из причин выдачи себя за знающего также – любовь к славе, показуха, невежество по отношению к истинной религии Аллаха, незаметно проникшие в рядысаляфитов, ложно выдающих себя за саляфитов заявляющие, что они саляфиты. Некоторые начинают доверять людям, проникшим в саляфию по причине их невежества, малых знаний и отдаленности от ученых. Даже было сказано про одного такого, выставляющего себя знающим: «Его свидетельство приравнивается свидетельству ста мужчин!»

Прибегаем к Аллаху от смут, как явных так и скрытых, и прибегаем к Аллаху от заблуждения после прямого пути!

Сказал шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах): «Сколько же мы видели разногласий в религии со стороны тех, кто желал проявиться прежде, чем созреть. Он тот, кто достал перья, прежде чем заточить их, и стал изюминкой, прежде, чем поспеть. Было сказано: «Начало – это место, где есть вероятность споткнуться». Так же было сказано: «Из числа бед – становление шейхом того, кто брал знания без учителей, читая книги без огласовок и точек». Передается от имама ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Знание – это точка, которую увеличили невежды». (См. «Тадж аль-‘арус» 20/153).

Шейх Бакр Абу Зейд (да помилует его Аллах) передал очень полезные слова некоторых ученых по данной теме. Мы выберем из них некоторые:

СказалИбн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Если бы замолчал тот, кто не знает, то исчезли бы разногласия». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 999).

Сказал имам аш-Шафи’и (да помилует его Аллах): «Является обязательным для всех говорить только то, что они знают. Если бы некоторые, которые начали говорить о знаниях, воздержались от некоторых высказываний, то это было бы лучше для них и ближе к благополучию, ин ша-Аллах». (См. «ар-Рисаля» 34)

СказалИбн аль-Къайим (да помилует его Аллах) в «ан-Нунийя»: «Воистину, я подвержен испытанию четырьмя видами людей, и в каждом из них есть зло: Грубый, жесткий, невежественный, выдающий себя за знающего, одев большую чалму и одеяние с широкими рукавами. Который говорит пространно, используя малоупотребительные фразы в силу своего высокомерия, но переполненный невежеством, плешивый и лысый якобы из знатоков. Он несет бред и показывает небольшой запас знаний, который даёт ложное представление. В отношении такого Аллаху жалуются права (людей) из-за его невежества, подобно тому, как жалуются тела на невежественного врача. Он раздаёт (ложное) фатуа среди людей, но относит это к решению Милосердного». [9]

Сказал хафизИбн Хаджар (да помилует его Аллах): «Тот, кто говорит о сфере, в которой не разбирается, произносит удивительные вещи». (См. «Фатх аль-Бари» 3/584).

Когда Суфьяну ас-Саури(да помилует его Аллах) сказали о существовании множествамухаддисов, он сказал: «Разве не было притчи?! Если будет много моряков, то потонет корабль?!» (См. «аль-Мухаддис аль-фасыль» 1/560).

СказалИбн Хазм(да помилует его Аллах): «Самая вредоносная болезнь для знаний и его обладателей – это внедрённые (обладатели знания), которые в действительности не имеют к ним отношения. Воистину, они находятся в невежестве, хотя полагают, что они обладают знаниями. Они творят нечестие, хотя полагают, что наводят порядок». (См. «аль-Ахлякъуа-ссияр» 23).

Призадумайтесь, да благословит вас Аллах, над хадисом о том, кто пытается насытить себя тем, что ему не дано, и какая пришла угроза:

Со словАсмы(да будет доволен ею Аллах) сообщается, что однажды одна женщина сказала: «Опосланник Аллаха, у моего мужа есть ещё одна жена, так совершу ли я грех, если буду рассказывать о том, что он подарил мне то, чего на самом деле не дарил?» В ответ на это посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Заявляющий о получении того, чего на самом деле ему не давали, подобен человеку, одевшему два одеяния лжи». (аль-Бухари 5219, Муслим 2130).

Также есть и другие причины, помимо тех, которые были упомянуты, худшие из которых: совершение грехов; следование за страстями; противоречие текстам (Корана и Сунны), которые повелевают проявлять искренность к каждому мусульманину.