Произносите нараспев звук и станьте им

Третья техника, использующая звуки: Медленно, нараспев про­износи звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое.

Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Возьмем, например, аум. Это один из основных звуков. А-У-М: в нем объединены эти три звука. А-У-М - это три основных звука. Все звуки составлены из них или выводятся из них; все звуки являются комбинациями этих трех звуков. Так что эти три звука являются основными. Они являются основными в том же смысле, как в фи­зике являются основными электрон, нейтрон и протон. Это следует глубоко понять.

Гурджиев говорит о «Законе трех». Он утверждает, что сущест­вование в абсолютном смысле есть нечто целое, одно. В абсолютном случае, в предельном случае существует только одно. Но это абсо­лют, а все, что мы наблюдаем, является относительным. Все, что мы видим, никогда не является абсолютом; абсолют всегда спрятан, скрыт. Его невозможно увидеть, потому что в тот момент, когда мы видим что-либо, оно разделяется. Оно разделяется на три части: на видящего, на видимое и на отношение между ними. Я вижу вас; я здесь, вы здесь, и между нами двумя существует отношение знания, видения, узнавания. Процесс разделен на три части. Абсолют раз­делен на три части; в момент познания он разделяется на три части. Будучи непознанным, он является одним. Познанный, он стано­вится тремя. Познанное является относительным; непознанное яв­ляется абсолютным.

Таким образом, даже наша беседа об абсолюте не является аб­солютной, потому что в тот момент, когда мы произносим слово «абсолют», оно становится известным нам. Все, что бы мы ни знали, даже слово «абсолют», является относительным. Вот почему Лао-цзы так настаивает, что истина не может быть высказана. В тот момент, когда вы высказываете ее, она становится неверной, потому что она становится относительной. Поэтому, какое бы слово мы ни использовали - истина, абсолют, парабрахма, дао - какое бы слово мы ни использовали, в тот момент, когда мы используем его, оно становится относительным и неверным. Одно разделяется на три.

Поэтому Гурджиев утверждает, что закон трех является основой для той вселенной, которую мы знаем. И если мы войдем глубже, мы обнаружим, мы обязательно обнаружим, что все разделено на три части. Это и есть закон трех. Христиане называют это троицей - Бог-отец, сын Иисус и Святой Дух. Индийцы называют это Три-мурти: три образа - Брахма, Вишну и Махеш или Шива. Сейчас физики утверждают, что если мы проанализируем все до основа­ния, то мы увидим, что материя может быть сведена к трем сущно­стям: электрону, нейтрону и протону.

Поэты утверждают, что если мы углубимся в эстетические ощу­щения человека, в эмоции, то обнаружим там сатьям, шивам, сундарам - истину, добро и красоту. Человеческие чувства построены на этих трех элементах. Мистики утверждают, что если мы проана­лизируем экстаз, самадхи, то там будут сат-чит-ананда - существо­вание, сознание и блаженство.

Все человеческое сознание, в каком бы направлении оно ни работало, приходит к закону трех. «Аум» есть символ закона трех. А-У-М - это три основных звука. Вы можете считать их атомарны­ми звуками. Эти три звука объединены в слово «аум», так что аум где-то рядом с абсолютом, где-то позади абсолюта, непознанного. И что касается звуков, аум является последней станцией. Если вы выйдете за пределы слова «аум», вы выйдете за пределы звуков; тогда не будет больше звуков. А-У-М: эти три звука являются по­следними, они являются границей существования. За пределами этих трех звуков вы движетесь в неизвестное, в абсолютное.

Физики утверждают, что теперь мы дошли до электрона; кажет­ся, что мы дошли до предела, до самого предела, потому что нельзя сказать", что электрон является материей. Электроны невидимы, у них нет никаких материальных свойств. И их нельзя назвать не ма­терией, потому что из них состоит вся материя, все составлено из них. Если они не являются ни материей, ни не материей, то как их называть? Никто не видел электронов, их существование лишь предполагается; то, что они существуют, доказано лишь математи­чески. Их действие известно, но их невозможно увидеть. Сейчас мы не можем выйти за их пределы. Закон трех является пределом, и если мы выходим за пределы закона трех, мы движемся в неизве­стное. Тогда ничего нельзя сказать. Даже об электронах очень мало можно будет сказать.

Что касается звуков, то аум есть предел, вы не можете выйти за его пределы. Вот почему это слово так часто используется и в Ин­дии, и во всем мире. Христианско-мусульманское «аминь» есть не что иное, как другая форма слова «аум»; основа та же самая. Английские слова «вездесущий (omnipresent)», «всемогущий (omnipotent)», «всеведущий (omniscient)» содержат его: приставка «omni» является производной от «аум». Поэтому понятие «вездесущий» относится к тому, кто присутствует в цельности понятия «аум», в цельности существования. «Всемогущий» означает того, кто обладает абсолют­ным могуществом. «Всеведущий» означает того, кто понимает аум, целое, закон трех. Под эти слова подходит вся вселенная.

После своих молитв христиане и мусульмане используют слово «аминь». Но индусы создали из этого целую науку - науку звуков и науку, как превзойти звуки. И если ум есть звук, то не-ум должен быть беззвучием или же - и то и другое означает одно и то же - полнозвучием.

Это следует понять. Абсолютное может быть описано одним из двух способов - положительным и отрицательным. Относительное также может быть описано одним из двух способов - положитель­ным и отрицательным: в этом заключается двойственность. Когда вы пытаетесь выразить абсолютное, вы можете использовать либо положительные термины, либо отрицательные, потому что язык человека содержит два типа терминов - положительные и отрица­тельные. Когда вы собираетесь описывать абсолютное, неописуе­мое, вы должны использовать некоторые термины условно. Так что это зависит от вашего ума.

Будда, например, любил использовать отрицательные терми­ны. Он обычно говорил о беззвучии; он никогда не говорил о полнозвучии. «Полнозвучие» - положительный термин. Будда говорил о беззвучии, но тантра использует положительные термины. Все мышление тантры положительно. Вот почему термин, используе­мый здесь, есть «полнозвучие»: войди в полнозвучие. Будда описы­вает свой абсолют в отрицательных терминах: шунья, пустота. Упанишады называют тот же самый абсолют Брахмой - абсолют­ностью. Будда будет использовать пустоту, а Упанишады будут ис­пользовать абсолютность, но оба имеют в виду одно и то же.

Когда слова теряют значение, вы можете использовать либо положительные, либо отрицательные термины, потому что все слова являются либо положительными, либо отрицательными; вы про­сто можете выбрать одно из них. Вы можете сказать об освобожденной душе, что она стала единым целым. Это положи­тельный способ выражения этой мысли. Или вы можете сказать, что ее больше нет - она стала пустотой. Это отрицательный способ выражения той же самой мысли.

Если, например, маленькая капля воды встречается с океаном, то вы можете сказать, что капля стала ничем, что капля потеряла свою индивидуальность, что капли больше нет. Это метод выраже­ния мыслей, присущий Будде. Этот метод хорош, он правилен в той степени, в которой он применим - ведь никакие слова не идут достаточно далеко. Так что в той степени, в которой он применим, он хорош. «Капли больше нет» - вот что означает нирвана. Капля стала небытием, ее нет. Или вы можете использовать термины Упанишад. Упанишады скажут, что капля стала океаном. Они тоже правы, потому что, когда границы разрушены, капля становится океаном.

Так что это зависит только от позиции. Будде нравились отри­цательные термины, потому что в тот момент, когда вы говорите нечто положительное, оно становится ограниченным, оно выглядит ограниченным. Когда вы говорите, что капля стала океаном, Будда скажет, что океан тоже является конечным. Капля остается каплей; она стала немного больше, вот и все. Насколько больше - не имеет значения. Будда скажет, что она стала немного больше, но она оста­лась каплей. Конечное не стало бесконечным. Конечное осталось конечным, так в чем же разница? Маленькая капля и большая кап­ля... для Будды это единственная разница между каплей и океаном - и это правильно, математически это так.

Поэтому Будда говорит, что если капля стала океаном, то ничего не случилось. Если вы стали богом, то ничего не случилось, вы стали просто более крупным человеком. Если вы стали Брахмой, ничего не случилось, вы все еще конечны. Поэтому Будда говорит, что вы должны стать пустотой, вы должны стать шуньей - опустошить все границы и атрибуты, опустошить все, что вы в состоянии постичь, стать просто пустотой. Но люди, мыслящие категориями Упани­шад, скажут, что даже если вы пусты, вы существуете. Если вы стали пустотой, вы все еще здесь, потому что пустота существует, пустота есть. Пустота - это тоже способ бытия, способ существования. По­этому они скажут, зачем бить в одну точку и зачем без нужды использовать отрицательные термины? Лучше быть положитель­ным.

Это ваш выбор, но тантра почти всегда использует положитель­ные термины. Сама философия тантры является положительной. Она призывает не допускать использования слова «нет», не допу­скать отрицания. Тантрики являются величайшими «говорильщиками» слова «да». Они всему говорят «да», так что они используют положительные термины. Сутра говорит: Медленно, нараспев про­износи звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозву­чие, сделай то же самое...

Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. На­певное, речитативное произнесение звука является очень тонкой наукой. Сначала вы должны произнести его громко, внешним обра­зом; тогда другие могут слышать его. И это хорошо - начать с напевного громкого произнесения. Почему? Потому что, когда вы произносите его громко, вы также можете ясно слышать его; потому что все, что бы вы ни говорили, обращено к другим, и это становится привычкой. Всякий раз, когда вы говорите, вы говорите для других, и вы слышите свои слова только тогда, когда вы говорите для других. Так что начинайте с естественной привычки.

Произносите нараспев слово аум, затем, постепенно, почувст­вуйте свою настроенность в унисон с этим звуком. Когда вы произ­носите нараспев звук аум, будьте наполнены им, забудьте про все другое. Превратитесь в аум, станьте звуком. И это очень легко - стать звуком, потому что звук может вибрировать посредством ва­шего тела, посредством вашего ума, посредством всей вашей нерв­ной системы. Почувствуйте раскаты звука аум. Произносите его и чувствуйте, как будто все ваше тело наполнено им, каждая клетка вибрирует вместе с ним.

Произношение нараспев является также настройкой. Настрой­те себя на звук, станьте звуком. И тогда, когда вы почувствуете глубокую гармонию между вами и звуком, когда вы разовьете в себе глубокое расположение к нему, - а звук является таким прекрасным, таким музыкальным: аум, - тогда чем больше вы будете про­износить его, тем больше вы будете чувствовать себя наполненны­ми тонким благозвучием. Есть звуки, которые являются резкими, есть звуки очень тяжелые. Аум является очень благозвучным сло­вом, сладким словом, чистейшим звуком. Произносите его нарас­пев и будьте наполнены им.

И когда вы почувствуете себя созвучными с ним, вы можете прекратить произносить его вслух. Тогда сведите губы и произно­сите его внутренним образом, но и внутри сначала старайтесь де­лать это громко. Произносите внутри, но громко, так, чтобы звук распространялся по всему вашему телу, прикасался к каждой части, к каждой клеточке вашего тела. Вы почувствуете, как он оживляет вас, как он омолаживает вас, вы почувствуете, что в вас входит новая жизнь, - потому что ваше тело есть музыкальный инструмент. Оно нуждается в гармонии, а когда гармония нарушена, вы нарушены. Вот почему, когда вы слушаете музыку, вы чувствуете себя хо­рошо. Почему вы чувствуете себя хорошо? Чем является музыка, если не гармоническими звуками? Почему вы ощущаете такое бла­гополучие, когда вокруг вас звучит музыка? А когда вокруг хаос, шум, почему это так выводит вас из душевного равновесия? Сами по себе вы глубоко музыкальны. Вы являетесь инструментом, и этот инструмент откликается на все окружающее.

Повторяйте звук аум внутри, и вы почувствуете, что все ваше тело танцует вместе с ним. Вы почувствуете, что все ваше тело принимает очистительную ванну; прочищается каждая его пора. Но по мере того, как вы ощущаете этот звук более интенсивно, по мере того, как он все больше проникает в вас, все больше и больше замедляйте его произношение, потому что, чем медленней звук, тем глубже он может проникнуть. Это как гомеопатические средст­ва. Чем меньше доза, тем глубже она проникает, - потому что, если вы желаете идти глубже, вы должны идти более тонко, более вкрад­чиво, более искусно...

Грубые, жесткие звуки не могут войти в ваше сердце. Они могут войти в уши, но они не могут войти в ваше сердце. Проход является очень узким, а сердце является таким деликатным органом, что в него могут войти только очень медленные, очень ритмичные, самые атомарные звуки. А пока звук не вошел в ваше сердце, мантра не окончена. Мантра заканчивается только тогда, когда звук входит в ваше сердце - глубочайшее, наиболее центральное ядро вашего су­ществования. Тогда продолжайте звучание все более медленно, бо­лее медленно, более медленно.

Имеются также и другие причины того, чтобы делать эти звуки более медленными и более неуловимыми: чем более неуловимым становится звук, тем большая степень осознания потребуется вам, чтобы почувствовать его внутри. Чем более грубым является звук, тем меньше нужда в какой-либо осознанности. Грубый звук будет ударять вас, вы будете осознавать его; но тогда это будет насилием.

Если звук является музыкальным, гармоничным, тонким, тог­да вы должны будете слушать его внутри и вы должны будете быть очень бдительными, чтобы услышать его внутри. В этом проблема с мантрами, с любым бормотанием, с любым звуком: они порож­дают сон. Это тонкий транквилизатор. Если вы постоянно повторя­ете какой-нибудь звук, не будучи при этом бдительными по отношению к нему, то вы заснете, потому что тогда повторение становится механическим. «Аум, аум, аум...» становится механиче­ским, и тогда повторение породит скуку.

Скука является основной необходимостью для засыпания. Если вам не скучно, вы не сможете заснуть, если вы взволнованы, вы не сможете заснуть. Вот почему современный человек не может за­снуть. В чем причина? Вокруг так много возбуждающего. Раньше никогда не было ничего подобного.

В старом прошлом мире жизнь была наполнена скукой, была повторением скуки. Если вы попадаете в деревню, спрятанную где-то в горах, то жизнь там наполнена скукой. Это может не показаться вам скукой, потому что вы не живете в ней, а на каникулах вы можете чувствовать себя достаточно возбужденными. Но это возбуждение из-за Бомбея, а не из-за этих гор. Эти горы совершенно скучны. Те, кто живет в них, скучают и спят. Здесь все те же самые вещи, та же самая рутина без всяких поводов для возбуждения, без каких-либо изменений; здесь ничего не происходит. Здесь нет новостей. Здесь все идет так, как оно шло всегда, все повторяется по кругу. Так же, как повторяются времена года в природе, так же, как день и ночь движутся по кругу, все движется в этой деревне, в этой старой деревне по кругу. Вот почему жители деревни так легко засыпают: все является просто скукой.

Современная жизнь стала такой возбуждающей - ничего не повторяется. Все все время обновляется, меняется. Жизнь стала непредсказуемой, и вы настолько возбуждены, что не можете за­снуть. Каждый день вы можете увидеть новый фильм, каждый день вы можете услышать новую речь, каждый день вы можете прочитать новую книгу, каждый день возможно что-нибудь новое.

Это постоянное возбуждение продолжается. Когда вы отправля­етесь в постель, возбуждение с вами. Ум не желает спать; сон кажется тщетным, бесполезным. Имеются мыслители, которые утвержда­ют, что это чистая трата времени - если вы живете шестьдесят лет, то двадцать лет вы теряете на сон. Совершенно бесполезная трата времени! Но в старые времена, в былые дни жизнь не была такой возбуждающей. Она была движением по кругу с повторениями од­ного и того же. Если что-то возбуждает вас, то это означает, что оно является новым.

Если вы повторяете конкретный звук, то это создает внутри вас круг. Это порождает скуку, это порождает сон. Вот почему трансцен­дентальная медитация, которую проповедует Махеш Йоги, извест­на на Западе, как немедицинский транквилизатор. Это потому, что она является просто повторением мантры. Но если ваша мантра становится просто повторением без вашей бдительности внутри, без вашей постоянной бдительности, прислушивающейся к вам самим, прислушивающейся к звуку, то это сможет помочь заснуть, но не поможет в чем-либо другом. В пределах своей применимости она хороша. Если вы страдаете от бессонницы, трансцендентальная медитация хороша.

В противном случае она помогает, - но только в том случае, если вы используете мантру в состоянии бдительного внутреннего слу­шания. Тогда вы должны делать две вещи: все время уменьшать частоту повторения мантры, уменьшать ее громкость, делать ее более медленной и более тонкой и, в то же время, одновременно, все время становиться более бдительными, более бдительными. По мере того, как звук становится более тонким, становитесь более бдительными; в противном случае вы упустите самое главное.

Итак, должны быть выполнены два условия: звук должен замед­ляться, а вы должны становиться более бдительными. Чем более тонким становится звук, тем более бдительными должны стано­виться вы. Для того чтобы сделать вас более бдительными, звук должен быть сделан более тонким, тогда наступит момент, когда звук перейдет в беззвучие или в полнозвучие, а вы войдете в тоталь­ную осознанность. К тому времени, когда звук войдет в беззвучие или в полнозвучие, ваша бдительность должна достигнуть верши­ны. Когда звук достигает долины, когда он достигает самой нижней точки, самой глубокой точки долины, ваша бдительность должна достигать самой вершины, Эвереста. И тогда звук растворяется в беззвучии или в полнозвучии, а вы растворяетесь в тотальной осоз­нанности.

В этом и заключается метод: Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое. И дождитесь мгновения, когда звук станет таким тон­ким, таким атомарным, что теперь, в любой момент, он сделает прыжок из мира законов, из мира деревьев и войдет в мир единого, в мир абсолютного. Дождитесь! Это одно из наиболее прекрасных переживаний, возможных для человека - когда звук растворяется. Тогда, внезапно, вы сможете понять, куда уходит звук.

Глубоко внизу вы слышали это тонкое: «Аум, аум, аум...», а затем его больше нет. Вы вошли в мир одного, единого. Мира трех больше нет. Это, считает тантра, и есть полнозвучие; Будда называет это беззвучием.

В этом состоит способ - один из наиболее используемых, один из наиболее полезных. Именно благодаря нему стали такими полез­ными мантры. Поскольку звук уже здесь, и ваш ум так наполнен им, вы можете использовать это в качестве трамплина. Но здесь имеют­ся трудности, и первой трудностью является сон. Кто бы ни исполь­зовал мантры, он должен понимать эту трудность. Сон - это препятствие. Вы должны заснуть, потому что это настолько повто­ряемо, настолько гармонично, настолько скучно - вы становитесь жертвой этого. И не думайте, что ваш сон и является вашей меди­тацией. Сон не является медитацией.

Сон хорош сам по себе, но берегитесь. Если вы используете мантру для засыпания, то все в порядке. Но если вы используете мантру для духовного пробуждения, то остерегайтесь сна. Для тех, кто использует мантру, сон является врагом, - а он так легко случа­ется. И он так прекрасен, это другой тип сна - запомните это тоже. Когда сон приходит в результате произнесения мантры, то это не обычный сон, это совсем другой вид сна.

Греки назвали это гипносом, а от него произошло слово «гип­нотизм». В йоге это называют йога-тандра - это особый сон, кото­рый случается с йогом, но не с обычным человеком. Это гипноз - наведенный сон, не обычный сон. И различие между ними сущест­венно, так что попытайтесь понять это, - потому что, если вы при­меняете мантру, любой звук, то это становится вашей проблемой. Самая большая проблема, с которой вы встречаетесь - это сон.

Гипнотизеры используют ту же самую технику - создание ску­ки. Гипнотизер все время повторяет определенные слова или опре­деленные фразы. Он повторяет это непрерывно, и вам становится скучно. Или он предлагает вам источник света, на котором вы должны концентрировать свое внимание. Непрерывно глядя на свет, вы также начинаете скучать.

Во многих храмах, церквях люди крепко засыпают. Слушая чтение священных книг, они засыпают. Они слышали эти тексты так много раз, что это становится скучным. Здесь нет возбуждения, они уже все заранее знают.

Если вы все время, снова и снова, смотрите один и тот же фильм, то вы крепко заснете: никакого возбуждения для ума, никакого вызова, здесь нечего смотреть. Вы слышали Рамаяну так много раз, вы можете заснуть и без всякого труда продолжать слушать во сне. И вы никогда не почувствуете, что вы спите, потому что вы никогда ничего в ней не упустите: вы ее уже знаете.

Голоса священников монотонны, они наводят сон. Вы можете говорить монотонно, в одном и том же ритме, - тогда приходит сон. Многие психотерапевты советовали своим пациентам, страдаю­щим от бессонницы, слушать религиозные беседы, которые легко приводят к глубокому сну. Всегда, когда вам скучно, вы заснете, но этот сон есть гипноз, этот сон есть йога-тандра. А в чем разница? Этот сон не является естественным. Это сон неестественен, он имеет свои признаки.

Прежде всего, когда вы засыпаете в результате применения мантры или гипноза, вы легко можете создать любую иллюзию, и эта иллюзия может быть очень реальной. В обычном сне вы можете создавать сновидения, но в тот момент, когда вы проснетесь, вы будете знать, что это было сновидение. При гипнозе, в йоге-тандре вы можете создавать видения, но когда вы выйдете из этого состо­яния, вы не сможете сказать, что это были всего лишь сновидения. Вы скажете, что это было более реальным, чем жизнь вокруг вас. В этом одно из основных отличий.

Вы можете создать любую иллюзию. Поэтому, если христианин находится в гипнозе, он может увидеть Христа, Если в состояние гипноза входит индус, он может увидеть Кришну, играющего на своей флейте. Это прекрасно! И качество гипноза таково, что вы поверите, что все это является реальным. Это опасно, и никто не сможет убедить вас, что это нереально. Ощущение таково, что вы знаете, что это реально. Вы можете сказать, что весь мир является нереальным, майей, иллюзией, но вы не сможете сказать, что то, что вы видели в гипнозе, в йоге-тандре, является нереальным. Оно такое живое, такое многоцветное, такое привлекательное и магне­тизирующее.

Вот почему, если кто-то что-то скажет вам в то время, когда вы загипнотизированы, то вы поверите ему абсолютно. Не будет ника­ких сомнений, вы не сможете усомниться. Вы, возможно, видели какие-нибудь гипнотические сеансы. Загипнотизированный чело­век верит всему, что говорит гипнотизер, и выполняет все, что он прикажет. Если гипнотизер говорит мужчине: «Вы женщина, похо­дите по сцене», то мужчина будет ходить как женщина. Он не может ходить как мужчина, потому что гипноз - это глубокое доверие; это вера. Нет никакого сознательного ума, который бы думал, нет ни­какого рассуждающего ума, который бы спорил. Вы просто сердце, вы просто вера. Нет никакой возможности не верить, вы не можете сомневаться. Сомневающийся ум спит, - и в этом различие.

В вашем обычном сне сомневающийся ум присутствует, он не спит. При гипнозе ваш сомневающийся ум спит, а вы не спите. Вот почему вы можете слышать, что говорит вам гипнотизер, и выпол­няете его команды. При обычном сне вы не можете слышать, но ваши рассуждения сном не являются. Поэтому, если что-то проис­ходит, что является жизненно важным для вас, то ваш сон будет прерван вашим рассуждающим умом.

Мать спит рядом со своим ребенком. Она может не слышать ничего другого, но если ребенок издаст даже очень небольшой звук, подаст очень слабый сигнал, она проснется. Рассуждающий ум на­чеку, он бдителен. Вы спите, а ваш рассуждающий ум насторожен. Так что иногда даже в сновидении вы можете чувствовать, что это сновидение. Конечно, в тот момент, когда вы почувствуете это, ваш сон будет прерван. Вы можете почувствовать, что это абсурд, но в тот момент, когда вы почувствуете, ваш сон будет прерван. Ваш ум бдителен, эта ваша часть все время все наблюдает.

Но в гипнотическом сне, в йоге-тандре наблюдатель спит. Это проблема для всех тех, кто желает использовать звук для входа в беззвучие или в полнозвучие, для выхода за пределы. Они должны понимать, что мантра не должна стать техникой самогипноза. Она не должна быть причиной автогипноза.

Что же вы можете сделать? Вы можете сделать только одно: в то время, когда вы используете свою мантру, в то время, когда вы нараспев произносите свою мантру, вы должны не просто произно­сить ее. В то же время вы должны быть бдительными, вы должны также слушать ее. И произносите ее, и слушайте ее одновременно. В противном случае, если вы не слушаете ее осознанно, она станет вашей колыбельной песней и вы заснете глубоким сном. Этот сон будет прекрасным - после него вы почувствуете себя свежим, живым; вы ощутите определенное благополучие, - но это не то, что вы хотели.

 

Слушайте умолкающий звук

Четвертая техника, использующая звуки: В начале и при посте­ пенном утончении звука любой буквы, проснись.

Некоторые учителя часто используют эту технику. У них есть свои гениальные способы. Если, например, вы войдете в хижину мастера дзэна, то он может внезапно издать вопль. Вы можете ис­пугаться, но если вы знаете, почему он сделал это, вы будете пони­мать, что он сделал это только для того, чтобы разбудить вас. Любой внезапный случай может разбудить вас. Любой внезапный звук может разбудить вас.

Внезапность прерывает ваш сон, а обычно вы спите. Если не происходит чего-либо необычного, вы не выходите из сна, вы про­должаете все делать во сне. Вот почему мы никогда не чувствуем свой сон. Вы отправляетесь в свое учреждение, вы управляете авто­мобилем, вы возвращаетесь домой, вы любите своих детей, вы го­ворите со своей женой, поэтому вам кажется, что вы совсем не спите. Как вы можете все это делать во сне? Вы думаете, что это невозмож­но, но знаете ли вы что-либо о лунатиках - о тех, кто ходит во сне? Их глаза открыты, они спят и могут многое делать при этом. Но по утрам они не помнят, что они делали ночью.

Они могут прийти в полицейский участок и заявить, что что-то не в порядке, что кто-то пришел в их дом ночью и причинил вред, но потом окажется, что они сами во всем виноваты. Ночью, во сне, они ходили и что-то делали, затем они вернулись в постель и про­должали сон, а утром они не могли вспомнить, что же происходило ночью. Они могут открыть дверь, они могут использовать ключи, они могут делать многое. Их глаза открыты, но они спят.

В более глубоком смысле мы все являемся лунатиками. Вы можете ходить в свое учреждение, вы можете приходить домой, вы можете что-то делать; вы будете повторять все то, что делали всегда. Вы будете говорить своей жене: «Я люблю тебя», и это ничего не будет значить для вас. Слова будут просто механическими. Вы даже не осознаете, что вы говорите жене: «Я люблю тебя». Вы просто делаете все, как в глубоком сне. Для тех, кто стал пробужденным, весь этот мир является миром лунатиков. Так чувствовал Будда, так чувствовал Гурджиев, - что все крепко спят и продолжают делать свои дела.

Гурджиев обычно говорил, что все, что бы ни случалось в этом мире, является абсолютно тем, что можно ожидать - войны, сраже­ния, восстания, убийства, самоубийства. Кто-то спросил Гурджиева: «Можно ли что-нибудь сделать, чтобы прекратить войны?» Он ответил: «Ничего нельзя сделать, - потому что те, кто сражается, крепко спят, и те, кто является пацифистами, тоже крепко спят. И все продолжают спать. Все, что происходит, является естественным, неизбежным. Пока человек не проснется, ничего нельзя будет изме­нить, потому что все, что происходит, является всего лишь следст­вием его сна. Он будет сражаться; его невозможно остановить. Могут быть изменены только причины».

Когда-то он сражался за христианство, за ислам, за то и за это. Сейчас он не сражается за христианство, сейчас он сражается за коммунизм, за демократию. Причины будут меняться, поводы бу­дут меняться, но сражения будут продолжаться, потому что человек спит, и вы не можете ожидать от него чего-либо другого.

Этот сон может быть разрушен. Вы должны использовать опре­деленные техники. В этой технике говорится: В начале и при посте­пенном утончении звука любой буквы, проснись. Попробуйте проделать это с любым звуком, с любой буквой - аум, например. В самом начале, когда вы еще не создали звук, проснитесь. Или, когда звук идет к беззвучию, тогда - проснитесь.

Как вы можете проделывать это? Идите в храм. Там есть коло­кол или гонг. Возьмите колокол в руку и ждите. Сначала станьте тотально бдительными. Сейчас появится звук, и вы не должны пропустить его начало. Сначала станьте тотально бдительными, как будто бы ваша жизнь зависит от этого, как будто кто-то собирается убить вас сию же минуту - и вы проснетесь. Будьте бдительными - как будто к вам приближается смерть. Если у вас имеются какие-то мысли, подождите, потому что наличие мыслей - это сон. При наличии мыслей вы не можете быть бдительными. Когда вы бди­тельны, нет никаких мыслей. Так что подождите. Когда вы почувст­вуете, что ум очистился от мыслей, что в нем нет облаков и вы бдительны, тогда входите в звук.

Отследите ситуацию, когда звука еще нет, затем закройте глаза. Затем уловите, когда звук создается, во время удара; затем двигай­тесь вместе со звуком. Звук будет становиться все тише и тише, все тоньше, тоньше и тоньше, а затем он исчезнет. Тогда продолжайте двигаться со звуком. Будьте осознающими, будьте бдительными.

Двигайтесь вместе со звуком до самого конца. Смотрите на оба полюса звука - и на его начало, и на его конец.

Попытайтесь проделать это с каким-нибудь внешним источни­ком звука, вроде колокола, гонга и т.п., затем закройте глаза. Про­изнесите любой звук внутри - аум или что-нибудь вроде этого, - и затем проделайте с ним тот же самый эксперимент. Это трудно; вот почему сначала мы делаем это с внешним источником. Если вы сможете делать это с внешним источником звука, то вы сможете сделать это и внутренне. Тогда делайте это. Дождитесь момента, когда ум станет пустым, затем создайте внутри звук. Почувствуйте его, двигайтесь вместе с ним, идите с ним до тех пор, пока он полностью не исчезнет.

Пока вы сможете делать это... это потребует времени. На это потребуется несколько месяцев, три месяца, как минимум. В тече­ние этих трех месяцев вы будете становиться все более и более бдительными. Вы должны отслеживать состояние до звука и состо­яние после звука. Ничто не должно быть упущено. Когда вы станете настолько бдительными, что вы сможете отследить начало и конец звука, вы, благодаря этому, станете совершенно другим человеком.

Иногда это кажется очень абсурдным. Такие простые техники, как они могут изменить вас? Все настолько выведены из душевного равновесия, все так страдают, а эти методы кажутся такими просты­ми. Они кажутся похожими на обман. Если вы придете к Кришнамурти и скажете, что это и есть метод, он скажет: «Это умственный обман. Не поддавайтесь на этот обман. Забудьте про это, отбросьте это!»

Это так выглядит. Конечно, это выглядит как обман. Как можете вы быть трансформированы такими простыми вещами? Но вы не понимаете - они не являются простыми. Когда вы делаете их, вы понимаете, что они являются очень трудными. Если вы всего лишь слушаете меня, говорящего о них, то они кажутся простыми. Если я скажу вам: «Это яд, и если вы выпьете одну каплю его, то вы умрете», то если вы ничего не знаете о ядах, вы скажете: «О чем он говорит? Всего лишь от капли этой жидкости человек, вроде меня, здоровый, сильный, вдруг умрет?» Если вы ничего не знаете о ядах, то вы можете сказать только это. Если вы что-нибудь знаете о них, то вы этого сказать не можете.

Это кажется очень простым: произнести звук, а затем стать осознающим в его начале и в конце. Но осознанность является очень трудным делом, и когда вы попытаетесь добиться ее, вы узнаете, что это не детская игра. Вы не являетесь осознающими, и когда вы испытаете состояние осознанности, вы в первый раз пой­мете, что вы спали всю свою жизнь. В настоящий момент вы дума­ете, что вы уже не спите. Попробуйте. Попробуйте на чем-нибудь очень простом.

Скажите себе: «Я не буду спать, я буду бдительным в течение десяти дыханий», а затем считайте дыхания. «Только на время де­сяти дыханий, - скажите себе, - я буду оставаться бдительным. И я буду считать от одного до десяти, вдох, выдох, вдох, выдох. Я буду оставаться бдительным».

Вы упустите. Два или три дыхания и вы начнете двигаться куда-то в сторону. Тогда, внезапно, вы осознаете: «Я упустил. Я не считаю дыхания». Или вы можете считать, но когда вы досчитаете до десяти, вы поймете, что вы считали во сне, что вы не были бдительными.

Бдительность является одной из наиболее трудных вещей. Не думайте, что эти методы простые. Какие бы ни были техники, до­стичь нужно именно бдительности. Все остальное лишь помогает этому.

И вы можете разрабатывать свои собственные методы, но по­мните только одно: в них должна присутствовать бдительность. Вы что угодно можете проделывать во сне; тогда нет никаких проблем. Проблема возникает только тогда, когда ставится условие, что вы должны делать это в состоянии бдительности.