Художественно-образная система храма

Характеризуя художественно - образную систему деревянного храма необходимо отметить, что и народные мастера, и прихожане мыслили едиными ансамблевыми категориями, отражавшими их мировоззрение. Поэтому ансамбль храма и дома роднит глубинная мечта о светлом идеальном мире. В деревянных храмах, с одной стороны, учитывалась «земная» иерархия прихожан, запечатленная в их жилище. С другой стороны, — «небесная» иерархия (т.е. дом как храм и храм как дом Божий). Стремление возвысить Божий дом над земным, приукрасить его, вело к освоению новых архитектурных приемов, форм, как заложенных в народном жилище, так и почерпнутых из каменного зодчества.

Отметим полисемантичность образа храма в целом. Это и образ мира с его троичной структурой, это и небо на земле. Это и тело Христово, это и дом Божий. Устройство православного храма восходит через византийское зодчество к ветхозаветной традиции. Храм обязательно имел алтарь, среднюю часть и притвор и был ориентирован алтарем на восток. Крестово-купольная система храма отражала в плане крест. Часто храм был похож в плане на продолговатый корабль, что символизировало Ноев ковчег, ведущий в Царство Небесное. Центричная система в виде круга (в деревянном зодчестве «восьмерика») символизировала вечность церкви Христовой. Центричная и крестовоку-польная система получила особое развитие в Древней Руси, т.к. центричность пронизывала древнерусский ансамбль на всех уровнях (постройка, поселение, город). В деревянной церкви все объемы по горизонтали усиливаются к центру, а по вертикали убывающими массами равномерно стремятся вверх и сливаются в кресте. Внутренний объем многих деревянных церквей был намного меньше внешнего объема (особенно шатровых, ярусных), и это не позволяло достигнуть того ощущения высоты неба-купола, как в каменных церквях. Вместе с тем, в них отсутствовала и важнейшая образная функция купола как источника «небесного света». Тем не менее, внутри деревянного храма свод деревянного купола — «небо» — оставался центром композиции. От образа Пантократора в середине как лучи расходятся бревна каркаса, а между ними помещены фигуры ангелов и серафимов, устремленные к центру (Покровская церковь близ Вытегры Вологодской области). Таким образом, находясь вне храма, человек постигал его центрическую космологическую структуру мысленно, а пребывая внутри, чувствовал себя в центре мира.

Столь популярный в деревянном зодчестве «восьмерик» сам по себе символизировал церковь (восьмиугольник - звезда), которая сияет подобно путеводной звезде.

Большое значение в художественно-образной системе храма имели главы. Две главы символизировали две природы Христа, три - Святую Троицу, пять - Иисуса Христа и четырех Евангелистов, семь - семь Вселенских Соборов, девять - девять чинов ангельских, тринадцать - Иисуса Христа и двенадцать Апостолов.

Художественно-образное решение интерьера храма составляли иконы, иногда росписи свода, церковная утварь. Резьба украшала, в основном, иконостас. Можно отметить также резные столбы трапезных, в которых присутствовала солярная символика. Внешний декор был очень сдержан.

Основным декоративным элементом были причелины. Главную образную нагрузку несли конструкция и объем.

* * *

Понятие народности русского деревянного зодчества связано прежде всего с объективным отражением в его памятниках философии всей нации. Цельность архитектурного образа, единство конструктивно-технической, утилитарно-практической и архитектурно-художественной стороны составляют своеобразие всего русского деревянного зодчества.

План искусствоведческого анализа памятников русского деревянного зодчества должен включать следующие пункты:

1. Как вписан памятник в ландшафт, как связан с окружающей средой.

2. Его назначение.

3. Конструктивные особенности памятника и их связь со свойствами материала.

4. Объемно-пространственное решение.

5. Декоративное убранство.

6. Художественный образ (как единство формы, конструкции, функции, декора, среды) и идеи, воплощенные в нем.

Литература

Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян.—Л.,1984.

Бломквист Е. Э., Ганцкая О. А. Типы русских крестьянских жилищ //Русские. Историко-этнографический атлас. М., 1967.-С. 131-165.

Жилища древнего Новгорода: Свод археологических источников (Под ред. А. В. Арциховского и Б. А. Колчина).-М.. 1963.

Званцев М. П. Нижегородская резьба.- М., 1969.

Лисенко Л. М. Русское деревянное зодчество// Дерево в архитектуре м скульптуре славян.- М., 1987. - С. 99-126.

Народное зодчество; Сб. науч. Трудов под ред. В. П. Орфинского. — Петрозаводск, 1992.

Некрасова М. А. Ансамбль как образная система// Искусство ансамбля.- М., 1988. - С. 43-96. Ополовников А. В. Русское деревянное зодчество: Памятники шатрового типа. Памятники клетского типа и малые архитектурные формы. Памятники ярусного, кубоватого и многоглавого типа.- М., 1986.

Ополовников А. В. Сокровища русского Севера. М., 1989.

Раппопорт П. А. Древнерусское жилище.- Л., 1975.

Русская изба: Популярная энциклопедия. М., 1999.

Русское народное искусство Севера: Сб. статей. -Л., 1968.

Смолицкий В. Г. Русь избяная.- М., 1993.

Спегальский Ю. П. Жилище Северо-Западной Руси IX-XIII веков.-Л., 1972.

Станюкевич Т. В. Внутренняя планировка, отделка и меблировка русского крестьянского жилища // Русские. Исто-рико-этнографический атлас.- М., 1970. - С. 52-88.

Ушаков Ю. С. Ансамбль в народном зодчестве русского Севера.- Л., 1982.

Чижикова Л. Н. Архитектурные украшения русского народного жилища // Русские. Историко-этнографический атлас.- М., 1970. - С. 7-62.

Глава 6. Фольклорный театр

Фольклорный театр многообразен. К этому виду народного творчества относятся представления скоморохов, кукольный театр Петрушки, балаганы, раек, вертеп, и, наконец, народная драма.

Истоки русского фольклорного театра уходят в глубокую древность, в древнеславянские праздники и обряды. Их элементами были ряженье, пение, игра на музыкальных инструментах, пляски и др. В обрядах и ритуалах они объединялись в определенной последовательности в единое действо, зрелище.

Первыми актерами на Руси считаются скоморохи. Их нередко называли «потешниками», поскольку они развлекали народ своими шутками и веселыми сатирическими сценками. Первые упоминания о скоморохах встречаются в «Повести временных лет».

Скоморохи делились на оседлых и прохожих (бродячих), были и скоморохи-одиночки, скоморохи-кукольники, скоморохи с медведем и т.д. Группы бродячих скоморохов разносили по стране народное искусство, распевали озорные песни, разыгрывали «небывальщины», исполняли «скоморо-шины». В репертуаре некоторых из них были также былины.

Наиболее известные дошедшие до наших дней сюжеты «небывальщин»: мужик и барин, мужик и церковнослужитель, хитрый старик, который притворяется глухим, но все слышит, и т.п.

Скоморохи показывали зрителям на ярмарках «Медвежью комедию» с участием настоящего медведя. Почтительное отношение к этому зверю зародилось в языческие времена. Медведь считался прародителем, символом здоровья, силы, плодородия, благополучия. «Медвежья комедия» состояла обычно из 3-х частей: пляска медведя с козой, которую изображал мальчик, держа в руках на палке козлиную голову с рогами, потом следовала пляска медведя с его поводырем и, наконец, борьба медведя со скоморохом.

Скоморохи выражали мысли и чувства народа, осмеивали бояр и попов, прославляли силу и удаль богатырей, защитников русской земли.

Власти относились к скоморохам как к разрушителям общественных устоев, бунтовщикам. В 1648г. был издан царский указ о запрещении скоморошества. Однако искоренить искусство скоморохов не удалось ни властям, ни церкви. После этого в монастырских деревнях скоморохи выступать не осмеливались, но зато, вопреки указу, их продолжали приглашать для выступлений на боярских пирах и прочих увеселениях.

Со скоморошьими играми связано и появление кукольного театра. Первые кукольные спектакли устраивали скоморохи-кукловоды. Постепенно определился и главный персонаж этих спектаклей — озорной и веселый Петрушка. Он часто заполнял паузы между различными театрализованными действами. Это был любимый герой и скоморохов, и зрителей, удалой смельчак и задира, который в любой ситуации сохраняет чувство юмора и оптимизма. Большеносый весельчак всегда обманывал богачей и представителей власти. Как выразитель социального протеста, он неизменно пользовался поддержкой и любовью зрителей.

В комедиях о Петрушке постоянно действовали два героя (по числу рук кукловода) - Петрушка и городовой, Петрушка и лекарь и т.д. Сюжеты были самые обычные, жизненные: Петрушка женится, покупает лошадь у цыгана, спорит с городовым и т.п. Однако неизменно Петрушка - участник конфликтной ситуации, которую сам зачастую и провоцирует.

Веселый отчаянный народный герой с острым языком и дубинкой всегда чинит суд и расправу над враждебными силами (нередко это был поп, который обманывал народ, лекарь, который плохо лечил, татарин - память о татарском нашествии, полицейский, обманщик и т.п.). Но Петрушке тоже достается: в конце представления появляется либо черт, либо городовой, иногда даже сама смерть, но и с ними он успешно борется.

Комедия о Петрушке остается памятником устной народной драмы, хотя никогда она не имела постоянного текста и бытовала во многих вариантах и импровизациях.

Петрушка пережил своих создателей-скоморохов. Это

обобщенный символический образ, непобедимый герой народной комедии.

Помимо театра Петрушки в России, особенно в ее южных областях, был распространен вертеп - специальный переносной деревянный ящик, в котором могли передвигаться изготовленные из дерева или других материалов куклы.

«Зеркало сцены», открытое публике, было обычно разделено на 2 этажа: сверху, на крышке, сооружалась миниатюрная колокольня; на ней за стеклом ставили свечу, которая горела во время представления, придавая действию волшебный и таинственный характер.

Куклу прикрепляли к стержню, нижнюю часть которого держал кукловод, скрытый за ящиком. На верхнем этаже вертепа обычно разыгрывались библейские сюжеты, на нижнем - житейские, чаще всего комедийные.

С помощью кукол, изображавших различных библейских персонажей разыгрывались сцены Рождества Иисуса Христа, которое, согласно Евангелию, произошло в пещере (что в переводе означает «вертеп»). Одним из популярных вертепных спектаклей был «Царь Ирод», сюжет которого отражал евангельское предание об истреблении царем Иродом младенцев и о каре, настигшей его за это злодеяние.

С развитием торговли в России, ростом городов и популярности русских ярмарок, набирают силу и ярмарочные зрелища. Одним из наиболее распространенных из них был раёк. Он просуществовал до конца XIX в. и был непременной частью праздничных народных увеселений.

Историк искусствоведения Д.А. Равинский в книге «Русские народные картинки» описывает его так: «Раек — это небольшой аршинный во все стороны ящик с двумя увеличительными стеклами впереди. Внутри его перематывается с одного катка на другой длинная полоса с доморощенным изображением разных городов, великих людей и событий. Зрители глядят в стекло. Раешник передвигает картинки и рассказывает присказки к каждому новому номеру, часто очень замысловатые».

Раёк пользовался большой популярностью в народе. Раёшник не просто показывал картинки, но и комментировал их, рассказывая об изображенных там событиях, иногда критикуя власть и установленный порядок, словом, затрагивал животрепещущие проблемы.

Основой райка выступали лубочные картинки, которые составляли своеобразную народную библиотеку. В конце XVIII — начале XIX столетия картинки раскупались простым народом, они украшали стены в избе. По вечерам неграмотные собирались на них смотреть, а грамотные читать подписи и толковать их.

Раешники развернули эти картинки в «потешную панораму», прибавили к этому игру со зрителем, и получилось занимательное действо.

Самым главным в раешном представлении было то, что оно включало три вида воздействия на публику: изображение, слово и игру.

«Потешные панорамы» откликались на разные события внутри России и за ее пределами. Раёшники по-своему просвещали посетителей ярмарки, расширяли их кругозор, но делали это, занимая и потешая зрителей. Своими прибаутками они оживляли картинки, лубочные изображения утрачивали статичность. Пояснения раёшника делали их злободневными, отражающими сегодняшний день.

Раёк вошел в историю фольклорного театра как одно из ярких, самобытных явлений народной художественной культуры.

Наряду с райком широкую популярность приобретает балаган. В XVIII веке ни одна ярмарка не обходилась без балаганов. Их строили прямо на площади из досок и полотна. Внутри размещались сцена, занавес и скамейки для зрителей.

Снаружи балаган украшали гирляндами, вывесками, а когда появилось газовое освещение — разноцветными лампочками.

Труппа балагана, как правило, состояла из бродячих актеров. Они давали в день по несколько представлений. В основном это были интермедии, фокусы, клоунады. Здесь выступали певцы, танцоры и просто «диковинные люди».

Народные драмы ставились на праздники в деревнях и городах. Это были своеобразные спектакли на исторические, бытовые, религиозные темы и сюжеты. Они разыгрывались обычно в избе, в просторных сараях или под открытым небом. Их тексты, которые как правило относят к произведениям устного народного творчества, были созданы неизвестными авторами. Эти тексты, как и все остальные элементы постановок, варьировались исполнителями из простонародной среды - крестьянами, ремесленниками, и другими.

До наших дней сохранились тексты таких народных драм, как «Лодка», «Царь Максимилиан», и другие.

Наряду с русским фольклорным театром существовали близкие ему по форме представления, устраивавшиеся в дни церковных праздников в православных храмах. Они получили название литургические действа. Расцвет литургических действ относится к XVI веку.

До наших дней дошли сюжеты нескольких литургических действ. «Хождение на ослята» или «Действо цветоносия» исполнялось весной в Вербное воскресенье и иллюстрировало евангельский рассказ о въезде Иисуса Христа в Иерусалим.

Действо «Омовение ног» совершалось на Страстной неделе, перед Пасхой. В нем воспроизводились основные эпизоды Тайной Вечери.

Наибольшей театральностью отличалось «Печное (пещное) действо». Оно являлось инсценировкой библейского предания о трех отроках, благочестивых, отстаивающих истинную веру. Язычники хотят предать их огню за отказ от поклонения идолам. Однако Ангел Господень освобождает праведников.

Литература

Асеев Б.Н, Русский драматический театр (от его истоков до конца ХУШв.), М, 1977.

Гусев В.Е. Истоки русского народного театра. Л.,1977.

Гусев В.Е. Русский фольклорный театр ХУ111 — начала ХХвв.Л.,1980.

Дмитриев Ю.А, Хайченко Г.А История русского театра. М„ 1986.

Дмитриев Ю.А. На старом московском гулянии.//Театральный альманах ВТО. Кн. 6. М., 1947.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Истоки Русского театра. М., 1976.

Русская народная драма ХУ 11 — XX веков. М., 1953.

Савушкина Н.И. Русский народный театр. М.,1976.

Фольклорный театр. М.,1988.

Глава 7. Народный танец

Народный танец на многих этапах истории человечества начиная с древних времен был основой хореографической культуры общества.

Что же такое хореографическая культура? Современная научная литература отражает разногласия по поводу данного понятия. В качестве его синонимов употребляются такие словосочетания, как «национальное хореографическое искусство», «танцевальная культура», «танцевальное искусство», «национальная хореография», «национальная пляска», «народно-сценический танец» и другие. Под «хореографической культурой» многими авторами подразумевается исключительно профессиональное балетное искусство, но никак не традиционный национальный танец.

Вместе с тем хореографическая культура современного общества включает фольклорный (традиционный) танец, народную хореографию; народно-сценический (обработанный для сцены) танец; эстрадный танец; балетное искусство. Невозможно вычленить и обозначить как главенствующий, определяющий ни один из составляющих элементов этого сплава.

У каждого народа есть свои традиционные танцы, особенности которых связаны прежде всего с его этническим характером, системой духовно-нравственных ценностей и образов-идеалов. Народные танцы, их художественно-образное содержание и лексика отражают не только национальные образы мира, но также трудовые и бытовые традиции народа, особенности природной среды его проживания.

В народных танцах воплощается особая пластика, свойственная представителям того или иного этноса. В ней содержится многообразная информация о его антропологических особенностях, преобладающих видах трудовой деятельности (землепашество, скотоводство, и т.д.), нормах поведения и взаимодействия между различными половозрастными и социальными группами.

На первобытнообщинной стадии развития человек мог выжить, только активно приспосабливаясь к окружающей среде, осваивая еще неподвластную ему природу. Благодаря общим усилиям соплеменников, только в коллективе людей человек мог создать себе надежную среду выживания. Общение между людьми могло происходить с помощью жестов, послуживших основой возникновения плясок. Жест выполнял определенную роль знака, символа, посредством которого первобытные люди регулировали свою трудовую деятельность. Именно возникновение совместной трудовой деятельности, выполняемой в определенном ритме, повлекло за собой появление первобытных плясок. Навыки, приобретенные в трудовых процессах: в рыбной ловле, охоте за диким зверем, земледелии и скотоводстве — люди охотно передавали молодым членам общины. Танец, вбирая в себя все многообразие трудовых приемов, правил, способствовал закреплению вложенной в него информации и ее передаче от одного поколения другому.

В танце тренировалось тело, закалялся боевой дух, через танец люди познавали историю своего народа. Осваивая танцевальные движения, молодые члены общины за короткий срок достигали уровня зрелости. Посредством танца люди передавали свои чувства, ощущения, мысли. Из этого следует, что основными функциями танца первоначально были активно-приспособительная, коммуникативная и познавательная. Коммуникативная функция тесно переплеталась с нормативно-регулирующей. Ведь чтобы жить в коллективе, общаться с соплеменниками, человек должен был изучить правила и законы жизни родовой группы. Танец как нельзя лучше передавал участнику основные нормы поведения, ценностные установки, регулировал отношения между членами коллектива.

Народный танец своеобразно раскрывает многовековые традиции последующим поколениям.

Огромное влияние на формирование народной танцевальной культуры изначально оказывали мифологические представления об устройстве мира, олицетворение природных стихий, поклонение силам природы.

В древности танцы многих этносов существовали в неразрывной связи с магическими обрядами, ритуалами, праздниками народного календаря и другими формами народной жизни. Часто они выполняли заклинательные функции, когда хотели попросить у высших сил дождя для получения хорошего урожая, удачной охоты и т.д. Например, у народов Севера до сих пор сохранились танцы медведя, оленя, моржа, имевшие ритуальный смысл и, по древним поверьям, способствовавшие успешной охоте и рыбной ловле.

Со временем народные танцы утрачивали свои магические, обрядово-ритуальные функции и стали превращались в одну из форм проведения досуга, отдыха и развлечений. Их начали исполнять и профессиональные коллективы, выступающие на сцене.

Рисунки танцев

Рисунком танца называется последовательное чередование различных положений танцующих,

траектория их перемещений. Наряду с хореографическим текстом, пластической выразительностью и мимикой, темпом и ритмом движения, композицией пространственный рисунок является выразительным средством народного танца и подчинен его идее и образу.

Наиболее древним считается круговой рисунок. Он встречается в танцах первых цивилизаций. Круг олицетворяет движение небесных светил, круговорот веществ в природе, являясь важным символом практически всех языческих верований. Чаще всего встречаются следующие рисунки:

круг, круг в круге, полукруг, несколько кругов, расположенных рядом.

Каждый последующий шаг в развитии цивилизации отражался в рисунке танца: появление земледелия, развитие воинского искусства, освоение новых ремесел. Кроме круговых рисунков появляются линейные рисунки: линии, колонны, диагонали, квадратные построения.

Освоение человеком пространства сопровождается возникновением новых движений и рисунков в танце: простейшие движения на месте усложняются перемещением вдоль линий; линейные перемещения переходят в рисунок на плоскости, затем появляется построение танца по вертикали и, наконец, объемное перспективное асимметричное построение рисунка танца.

Еще в Древней Греции было исследовано воздействие на психику человека посредством созерцания различных перестроений. Так, статичное горизонтальное построение способствовало спокойному зрительскому восприятию. Вертикальный рисунок, учитывающий передний, задний, крайний планы, глубину пространства, усиливал динамику восприятия, действовал на зрителя возбуждающе. Уже известные нам круговые и линейные рисунки стали отличаться статичным и динамичным характером.

Примером динамичного линейного рисунка, учитывающего перспективу в танце, является рисунок «книжечка»:

две горизонтальные линии вращаются вокруг своей оси в разных направлениях, соприкасаясь краями, из центра в это время появляются персонажи.

В рисунках отражается логика построения: они развиваются от простого к сложному. Простым рисунком является круг. Его модификацией можно считать рисунок «восьмерка» — два круга, перетекающих друг в друга. Еще более сложный круговой рисунок «шен»: два круга (один внутри другого) движутся в противоположных направлениях по зигзагообразной траектории.

Другой пример развития простого рисунка: из одной горизонтальной линии образуются две, двигающиеся в направлении друг к другу; затем из двух встречно вращающихся линий образуется крест, который снова преобразуется в одну линию, и т.д.