Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 2, Ритм вечной жизни

11.07.2007 | Автор: Бхакти Вигьяна Госвами

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 91, л. 12)

Аннотация:

Сознание Кришны отвечает на фундаментальные вопросы: Кто я? Почему я страдаю? Что делать?

Как вырваться из ритма повседневности и ощутить ритм вечной жизни.

***

Я очень рад видеть вас сегодня здесь.

В песне, которую мы спели, говорится о том, что редкая человеческая жизнь, которая выпадает душе как счастливая возможность постичь дух, достигает своего успеха только тогда, когда мы проводим ее в обществе вайшнавов.

дурлабха манава-джанама сат-санге

(Бхаджаху ре мана Шри Нанда-нандана Говинды даса Кавираджи)

И это – санга, санга людей, стремящихся постичь природу духа, природу Абсолютной истины. Эта санга, тарохо э бхава-синдху ре, помогает человеку пересечь океан материального существования. Эта санга помогает человеку переправиться на другой берег причинного океана. Этот мир, в котором мы живем – мир причин и следствий. Океан, разделяющий духовный мир и материальный мир, недаром называется Причинным, потому что когда мы переправляемся сюда, мы попадаем в царство относительных причин и относительных следствий. Но, в конечном счете, мы должны будем с вами очутиться на другом берегу, на берегу, где правит Абсолютная Истина. И где все имеет абсолютную природу.

Относительность нашей природы здесь приводит к тому, что мы умираем. Абсолютность духовного мира проявляется в том, что там все существует вечно. И переправиться через этот океан не так-то просто. Бхава-синдху – океан материального существования. И в песне этой говориться, что единственным средством для этого является общение с преданными. Мы сюда пришли для того чтобы вместе на этом корабле переправиться через океан. К сожалению, мы видим, что многие, несмотря на то, что они сделали попытку сеть на этот корабль, тонут в океане материального существования.

И собственно этот семинар, который, я надеюсь, будет длиться долго, все время пока существует ИСККОН в России, предназначен для одной этой цели: помочь нам вместе перебраться на другой берег. И объяснить, почему некоторые люди несмотря на то, что они было взбираются на этот корабль, все равно продолжают тонуть. Почему происходит это печальное явление? Люди опять булькают, ухают куда-то, в этот океан материального существования. И, не видать их, не слыхать. Где они там на дне затаились, какими водорослями поросли?

И как я уже объяснял, я хотел бы сделать акцент на каких-то практических аспектах сознания Кришны, то есть объяснять здесь, почему нас постигают неудачи в нашей практике, что мы делаем не так. Почему эта практика, в которую мы поверили, и которая, по определению, является самой возвышенной духовной практикой, не всегда реализуется нами.

И, в общем-то смысл того что мы будем делать (я хотел сделать несколько предварительных ремарок, вводных замечаний) в том, чтобы мы приняли на себя ответственность за свою духовную жизнь. Наверняка многие из вас это сделали или, по крайней мере, пытаются это сделать. Но то, что мы сейчас будем делать, будет очень ответственным делом, поэтому я попросил, чтобы, по возможности, люди принесли с собой ручки, тетрадки. У нас будет домашнее задание, у нас будут зачеты и экзамены. У нас будут преподаватели, которые будут принимать эти зачеты и экзамены. Для того чтобы сделать все более ответственным.

На самом деле, когда мы пели с вами сегодня, я подумал, что сам принцип киртана основан на принципе ответственности. Кто-то один говорит, а другие что делают? Отвечают ему. Когда они отвечают сами, что это означает реально? Они согласны, они подписываются под этим. Я говорю: – Харе Кришна. Вы что говорите? Харе Кришна.

Это значит, что ответственность лежит на вас. Что вы подписались под этим, что это не моя «Харе Кришна» больше, это ваша «Харе Кришна». Что весь этот метод, он основывается на принципе ответственности, на том, чтобы человек не был пассивным потребителем. Мы привыкли в современном обществе, в обществе потребления быть пассивными потребителями. Мы все пытаемся потреблять, потреблять, потреблять. Но суть-то в том, чтобы принять ответственность на себя и сделать что-то, изменить. Святое имя – это зов к кардинальным переменам внутри нас. И мне, начиная с сегодняшнего дня, хотелось рассказывать об этом. О том, как эти перемены происходят, и какие опасности нас подстерегают на этом пути и как сделать их максимально эффективными.

Итак, еще раз: у нас будут задания, у нас будут конспекты, у нас будут зачеты, у нас будут экзаменаторы, и последним экзаменатором будет сам Кришна. Он будет принимать у вас экзамен, который начинается на «С» (смех). Вы будете Ему сдавать и потом при входе в духовный мир свою зачетную книжку покажите – «сдано».

Сегодня я начну суть, но мне хотелось прежде чем переходить к сути сказать несколько важных, но тем не менее по сути ремарок, которые не будут иметь такого уж прямого непосредственного значения, но нужны для того, чтобы вы поняли и правильно настроились на все.

Мы знаем, что сознание Кришны начинается с вопросов. Есть несколько фундаментальных вопросов, на которые человек должен ответить. Первый вопрос, на который человек должен получить ответ, какой? – Кто я?.

Второй вопрос какой? Почему я страдаю? Это второй вопрос, его можно переформулировать по-другому: в чем смысл жизни? Но, в сущности: почему я страдаю? Если честным быть. Второй вопрос: почему? Мы можем видеть, что по такому лекалу построена человеческая жизнь. Ребенок, как только он начинает осознавать себя, как только он до какой-то степени понял кто он, разобрался, душа приспособилась в этом теле, то первый вопрос, который он начинает задавать, какой? Почему? Он понял, кто я. Пусть неправильно, но второй вопрос всегда: почему? Второй вопрос – это вопрос о причине.

И дети сводят с ума своих родителей этими вопросами: задают, задают, задают. Родители отмахиваются, отмахиваются, отмахиваются. И, в конце концов, ребенок приходит к выводу о том, что этот вопрос ненаучный. Наука пытается подменить вопрос: почему? на вопрос: как? Ребенок спрашивает: почему небо синее? Наука говорит: потому что свет преломляется как-то. Она не отвечает на вопрос: почему небо синее? Она отвечает на вопрос: как небо синее? Каким образом оно синее. Она не отвечает на вопрос о причине. Потому что, в конце концов, вопрос о причине, на него какой ответ? – Один: потому что Кто-то этого так хочет. Кто?(громче)

- Кришна.

Ну Кто-то этого хочет. В конце концов, все упрется в это. И, соответственно, если вы получили вопрос на ответ: почему?, то следующий вопрос, который мы задаем: что я должен делать?

3 основных вопроса:

1. Кто я?

2. Почему я страдаю? Почему все так? Почему я здесь? Почему все устроено так и не иначе?

3. Что я должен делать?

И сознание Кришны дает в высшей степени практичные и очень фундаментальные ответы на эти вопросы. Оно в высшей степени практично, но, к сожалению, происходит сбой, потому что сознание Кришны отвечает на все вопросы нашей жизни, разрешает все проблемы, начиная с самого глубокого уровня. Все остальные методы: тренинги психологические, еще что-то, они не идут дальше уровня ума, как правило. Правильно? Есть какие-то полезные в физическом отношении вещи, есть полезные в умственном отношении вещи.

Так, сознание Кришны должно решить наши проблемы на самом глубинном уровне. На уровне чего? Да, на уровне эго. На уровне осознания того, кто я есть, на уровне глубинной концепции того, кто я есть. Нам нужно развязать этот узел, который потом, если мы его развяжем, он автоматически будет разрешать проблемы на уровне ума и на уровне физическом. Потому что все проблемы коренятся в неправильном понимании того, кто я есть. Но, к сожалению, нам не хочется идти так глубоко. У нас не хватает смелости, чтобы дойти до этого самого глубинного уровня.

И здесь, в этом курсе, что я буду пытаться делать? Я буду пытаться показывать каким образом рецепты, которые дает сознание Кришны, работают на всех трех уровнях. Как они разрешают наши проблемы на уровне души или на уровне нашего эго, на уровне нашего сознания, понимания того, кто я есть. И как оттуда они логически переходят на уровень ума. После этого они логически переходят на физический уровень и помогают человеку разрешить физические проблемы. Я задумался недавно: почему раньше не было столько психологических тренингов? Почему это современное достижение, достижение современного мира, которое настолько исковеркало человека, что ему нужно с помощью каких-то вот этих средств пытаться каким-то образом все гармонизировать.

Изначальная задача человеческой цивилизации – помочь человеку гармонизировать себя на самом глубинном уровне. Когда гармония наступает там, в отношениях того, кто я есть и в отношениях меня с Богом, гармония во всех остальных сферах происходит или восстанавливается естественным образом. Но если мы пытаемся только удовлетворить только свой ум и свое тело. И большая часть людей приходит сюда вольно или невольно ставя эту задачу. Разрешить свои проблемы на уровне ума и уровне тела, то тут получается, и происходят некоторые сбои.

Как у нас в 1998 году произошла сексуальная революция. И ИСККОН тоже не был свободен от этого. Основа этого, она заключалась в том, что, в конце концов, как я в воскресенье объяснял на определении бхакти. Что такое бхакти? Это то, что приятно кому? Кришне. Один умный человек поправил и сказал, что бхакти это то, что уму моему приятно, вот это высшее бхакти, это самая высшая форма бхакти. И у нас соблазн этот будет все время, подмену эту сделать. Но мне хотелось показать, что на самом деле реальное решение все-таки происходит на самом глубоком уровне, когда я начинаю осознавать, что я слуга Кришны. Что я слуга, что я всегда буду, и всегда им останусь, и никто никогда это положение не сможет поменять. Другие, так сказать, религиозные системы, очень популярные иногда, сейчас они на этом уровне делают непростительную ошибку. Когда они говорят: вы кто? ты кто?

Ты – Бог. И я тоже Бог. Чтобы не обидно было. Ну, я главный Бог, а вы пока еще только учитесь. Примерно то уравнение, в которое они пытаются нас поставить. Но на самом деле, самая практичная вещь в этом мире – это рецепт, который дал Шри Чайтанйа Махапрабху. Кто я? Слуга слуги слуги слуги.

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах (Падьявали 63)

Слуга слуги слуги того возлюбленного гопи, Кришны.

гопи-бхартух пада-камалайор

Я слуга лотосных стоп.

И об этом будет наш семинар, который озаглавлен красиво «Практические и научные основы сознания Кришны». Но другое название этого семинара – «Слуга слуги слуги слуги». Чтобы не пугать людей, мы это название писать не будем, хотя, в конце концов, в этом суть. И мы будем говорить о разных указаниях священных писаний, потому что это служение, в конце концов… Что значит быть слугой? Cлуга – тот, кто выполняет наставления своего господина, тот, кто старается доставить ему удовольствие. И все это записано в священных писаниях. Когда я доставляю ему удовольствие, все остальное, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», тоже получает удовольствие. Все рады, я рад таким образом. Указания священных писаний – это не что иное как воля Кришны.

Мы будем с вами опираться на священные писания и пытаться понять, почему священные писания говорят это и почему это хорошо для нас на физическом уровне, для нас на уровне ума, и на высоком уровне. И в конце-то концов нам нужно понять как в своей жизни применять указания священных писаний. Почему это хорошо? Я должен быть твердо уверен в этом, у меня не должно быть ни малейших сомнений в том, что это благо для меня. принесет мне благо. И что это практично для меня от «А» до «Я». И об этом я буду пытаться рассказывать. И смысл всех священных писаний.

Давайте мы сейчас вместе повторим этот стих, чтобы у вас возбудить чувство ответственности. Еще раз: всякий раз, как вы будете повторять, знаете, что вы под этим подписываетесь. Это знаменитый стих из «Падма-пураны», который Шрила Прабхупада часто цитировал.

смартавйах сататам вишнур, висмартавйо на джатучит

сарве видхи-нишедхах сйур, этайор эва кинкарах

Все видхи и нишедхи – все запреты и указания священных писаний сводятся к двум правилам. Одно правило позитивное, другое правило негативное. Смартавйах сататам вишнур – человек всегда должен что делать? Помнить о Вишну, помнить о Всепревлекающем духе, Господе, который находится повсюду и в моем сердце. Висмартавйо на джатучит – и никогда он не должен что делать? Забывать о Нем.

Сарве видхи-нишедхах сйур – все остальные видхи и нишедхи, этайор эва кинкарах – слуги этого принципа. Все то, что мы делаем, чтобы не превратиться в фарисеев и книжников. А это одна из опасностей любой религии. Фарисейство – это утрата сути религии. Когда человек начинает исполнять заповеди ради самих заповедей. Мы должны помнить об этой сути. Все остальное мы делаем, чтобы помнить о Кришне. В этом заключается сознание Кришны.

Но тут с этого момента начнется очень важный момент. С этого момента начнется уже что-то практичное.

Итак, я хотел вам задать сейчас вопрос: почему, тем не менее, несмотря на то, что мы осознали, что сознание Кришны – это самое высшее, и в общем-то самая практичная философия, почему при наших попытках практиковать ее мы не получаем того результата, который нам обещают? Мы делаем что-то, но проблемы не разрешаются. Проблемы на физическом уровне остаются – я продолжаю болеть. Проблемы на умственном уровне, психологические, остаются. Почему? Мы делаем, мы повторяем Харе Кришна. Мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сюда приходим? Приходим. Лекции слушаем? Слушаем. Шраванам у нас есть? Есть. Киртанам у нас есть? Есть. Смаранам есть? Есть, о чем не понятно, правда. Поэтому Прахлада Махарадж специально оговаривает не просто смаранам, а Вишну смаранам. Про все остальное он не описывает. Он говорит: Вишну смаранам. Так или иначе, мы пытаемся это делать, но не получается. Есть сбой, есть какой-то срыв. Где-то есть, где-то зарыта вот эта вещь. Почему? Как по-вашему?

- Вера.

- Чтобы мы могли видеть разницу.

- Еще

- Оскорбления

- Наслаждения, ну это неплохо, мы должны чувствовать наслаждения (смех). Мы не должны превратиться в сухих каких-то там людей..

- Да, эгоисты…

Но мне хотелось другой ответ от вас получить. Все эти ответы правильные, но ответ, который мне хотелось услышать, он, в общем-то, как бы суммирует все это. Проблема в том, что мы делаем то что мы делаем механически, а сознание Кришны не терпит механичности. Мы делаем все это по привычке, и из-за этой механичности происходят сбои. Потому что само слово сознание, что означает? Отсутствие механичности. Сознание значит – я вкладываю сознание. И мы сюда пришли для того, чтобы научиться сознавать. И об это вся “Гита”. “Гита” учит многому, но начинается она с одного наставления Кришны. Какое самое первое наставления Кришны в Гите? Самое первое?

- Предайся – это последнее (смех)

- Не бойся – тоже последнее.

- Сражайся – это где-то в середине.

- Ты не есть это тело – это ближе к началу, но не первое.

- Стань моим преданным – в самой середине.

- Ага, Враджарену подсказал (смех). Процесс пошел: подсказки, шпаргалки.

Первое наставления Кришны в “Гите” – созерцай. Что он говорит Арджуне в самом начале? Смотри на собравшихся тут. Смотри на эти армии, которые пришли тут, наблюдай. На само деле это очень важная вещь. Духовная жизнь начинается с этого. Сначала мы должны созерцать, научиться созерцать, научиться наблюдать. И, это означает сознавать. Потому что наблюдать значит – сознавать. Мы должны заглянуть в свое сердце и увидеть там что-то. Что увидел Арджуна, когда он заглянул в свое сердце? Привязанность. Он увидел в себе страшные, разрывающие его привязанности. Он погрузился в тоску, печаль, у него появилась депрессия.

Меня как-то упрекнули. Я на одной лекции в порыве бесконечного энтузиазма закричал, что у преданных депрессий не бывает. Ко мне пришло десять человек и сказали: а как же мы? (смех). Я вспомнил, что «Бхагавад-гита» с депрессии начинается. Первая глава «Бхагавад-гиты» называется «Йога депресии». Каким образом депрессию поставить на службу Кришне. Депрессия появилась у него в результате наблюдений. Первое, что мы должны делать – это наблюдать. Именно поэтому наш основной метод сознания Кришны какой? Слушание. Каким образом слушание связано с наблюдением? Как по-вашему? На самом деле мы не сможем ничего увидеть до тех пор, пока мы не услышим.

У меня был недавно любопытный опыт. Я приехал по дороге сюда обратно в Москву, и я остановился в Бельгии, мне нужно было заехать в Радхадеш. Там был выпуск Бхактиведанта колледжа, и они в качестве выпускного подарка такого, шел дождь, они поехали в пещеру. Там есть пещера, нужно было на 60 метров вниз опускаться. Я почувствовал раскаяние в том, что я решил туда пойти после двух секунд, но повернуть уже было невозможно. Дверь закрылась, и нужно было идти вперед. Мы куда-то шли вниз, какая-то жуткая пещера, и у нас был экскурсовод. Мы пришли туда в пещеру смотреть, она какая-то там, такая.. Он сказал: смотрите. Мы стали смотреть и ничего не увидели. Он стал рассказывать: это сталактиты растут, это – сталагмиты растут. Они как грибы, а эти, как эти самые, а эти особые – они в бок растут. Это те, которые сверху, есть которые снизу, а есть, которые еще с боку. Мы стали смотреть и мы все увидели. Мы все увидели.

На самом деле, почему шраванам является главным методом? Потому что шраванам концентрирует наше сознание. Шраванам, в том числе, позволяет нам увидеть то, что мы в противном случае увидеть не сможем. Шраванам позволяет нам анализировать, понимать свое сердце и, в конце концов, шраванам дает нам высший вкус, вкус присутствия Кришны. С помощью шраванам, звука Святого Имени, с помощью звука мы можем почувствовать Бога, реальный опыт присутствия Бога обрести. И поэтому две вещи, они очень тесно связаны, хотя Кришна позже, только в начале седьмой главы скажет: тач чхрну – слушай все это. (Б.-г., 7.1) И это будет бхакти, с которого начинается бхакти, в общем созерцание связано с этим.

И почему мы не созерцаем, почему мы живем механически. Почему? Как по-вашему? По привычке, правильно, по привычке. Каким образом мы живем? Что, собственно, живет здесь? Тело живет. Душа спит. Тело реагирует на это, ум реагирует. Уму мы поручили все, и у ума есть совершенно отличные способы реакции, ум все делает автоматически, ум строит планы, ум решает все за нас, ум все делает, а мы сидим и спим.

Кришна говорит: “Мы находимся в машине, построенной из материальной энергии”. Шофером этой машины кто является? Ум. У нас есть ум и он знает. Он говорит: спи, спи, пожалуйста, я тебя довезу куда надо. А ты спи. У нас есть уже все алгоритмы в уме, мы знаем как реагировать. Как эти алгоритмы называются? Эти автоматические реакции?

Да, привычки, инстинкты, самскары на санскрите, все эти отпечатки, которые накопились в нашем уме. Мы реагируем на это. На минутку, пожалуйста, задумайтесь над тем как вы жили. Как обычно протекает жизнь человека? Человек совершенно автоматически реагирует на раздражители внешние. Он иногда над чем-то задумывается, но опять же, даже эти реакции или его мысли, которые возникают, даже они автоматические в большей или меньшей степени. Даже они продиктованы кем-то. Так. Мы как душа не имеем к этому никакого отношения. Мы как бы просто спим. Кто-то из вас спал когда-нибудь в машине? Шофер рулит, вы сидите рядом. И что вам хочется сделать? Иногда вы просыпаетесь, так слегка, оглядываетесь вокруг и все в таком ритме хорошем, куда-то идет все. Точно так же душа, иногда она просыпается, особенно когда в кювет машина переворачивается. Что случилось? Все было хорошо до этого. Все шло по накатанному, я шел туда куда нужно. На самом деле мы спим.

Бхактивинода Тхакур начинает наш день. Мы сегодня должны с вами говорить о том, как начинать день, он начинает день с этой песни «Джив джаго, джив джаго». Пробудитесь спящие души! Вот тут вот с этого начинается мой материал, мы сейчас будем практически пытаться это делать. Каким образом пробуждаться нам? Каким образом хранить душу в недремлющем состоянии? На самом деле весь процесс практики заключается в том, чтобы сначала душа проснулась, стала сознающей. Прежде чем мы осознаем Кришну, мы что должны осознать?

- Себя.

- Ну да. Прежде чем обрести сознание Кришны, нужно хотя бы обрести сознание нормальное, то, что я существую, нужно проснуться, нужно элементарно пробудиться от этого автоматического сна. От сна автоматических реакций, автоматических эмоциональных реакций, проблем, которые у нас есть. Вот этот момент очень и очень важный. И для того, чтобы это произошло должно чтобы мы стали наблюдать, что, как по-вашему должно с нами, в нашей жизни произойти? Это один из самых существенных моментов моей сегодняшней лекции, что в нашей жизни должно произойти, чтобы мы оглянулись вокруг? Жаренный петух. Спасибо. Это может быть, но это не совсем то. Я сейчас хочу не это спросить. Не что с нами должно произойти, а каким образом мы можем это указание осуществить. Нам говорят: наблюдай. Что мы для этого должны сделать?

Нам нужно сказать, что наблюдать правильно, остановиться. Очень хорошее утверждение. Успокоить ум – близко к этому. Остановиться – еще лучше. Нам нужно на минутку замедлить ритм.

Я сейчас буду говорить об этом, о внимательности или том, каким образом наблюдать. Потому что внимательность значит наблюдение. Наблюдать значит быть внимательным. Чтобы мы могли наблюдать, нужно сознательно замедлить ритм. Мы живем в бешенном страшном ритме, этот ритм нам навязывается. И в этом ритме мы ничего не чувствуем, нам нужно на минутку из этого ритма вылететь. Нам нужно просто взять и осмотреться вокруг и понять, что ничего не случится, что я тут, я живой. Заглянуть вглубь сердца своего, почувствовать, что я живу. Так? И это очень важная вещь – ритм. Запишите, пожалуйста, себе это слово «ритм». Слово ритм происходит от санскритского слова. Какого санскритского слова? Рита. Где Кришна об этом говорит? Ну очевидно, в «Гите». Правильно? А где именно? Кто-то сказал правильно: в десятой главе.

сарвам этад ритам манйе йан мам вадаси кешава (Б.-г., 10.14)

Об этом не Кришна говорит, Арджуна говорит, извиняюсь. Рита – на санскрите значит вселенский закон или порядок. Это некая гармония, которая изначально заложена в этой Вселенной. Мир построен на основании риты. Рита – это закон вселенский, то на чем зиждется весь мир. Но не зря два очень знакомых нам слова – ритм и еще какое? ритуал, происходит оттуда. Рита, ритм, ритуал. Потому что ритм, в котором живет Вселенная, это проявление вселенского закона. Правильно? Здесь все подчиняется определенному ритму. Времена года меняются, сердце наше бьется с определенным ритмом. Так? Вся жизнь пульсирует. И есть еще одно слово – ритуал. Ритм – понятно как он связан с ритой или со вселенским законом. А в сущности, чтобы мы были счастливыми, что с нами должно произойти? Исходя из этого понимания, того что есть рита и вселенский закон, и ритм в котором мы все живем?

Да, мы должны попасть в этот ритм, мы должны синхронизироваться. Должна произойти настройка нашего сознания с ритмом вселенной. Мы должны сонастроиться на этот ритм. Мы должны этот ритм уловить, найти его в себе и жить в соответствии с этим ритмом. Если я буду жить в соответствии с этим ритмом, я буду счастливым.

Чего люди испытывают экстаз такой, когда они на дискотеку приходят? Да, их туда помещают, они попали, вляпались в ритм. Их синхронизировали. Грубо. Очень похабно, да, можно так сказать, и грубо, но их синхронизировали. И эта синхронизация позволяет им ощутить что-то, какую-то гармонию. Вот есть внешний ритм, который создан жуткой музыкой, она идет, я туда попадаю. Я начинаю в соответствии с этим ритмом биться, и мне хорошо становится. Еще что я чувствую? Я чувствую, что все остальные в том же самом ритме вокруг меня живут. Дискотека не получится, если там только один человек будет. Правильно? Если я приду и буду там..экстаза не будет. Экстаз оттого, что синхронизируется сознание многих людей. И в этом суть.

И суть ритуала в чем? В том, чтобы поместить нас в правильный ритм, в ритм Вселенной. Суть ритуала, который мы делаем, суть киртана или еще чего-то, чтобы вывести нас из этого внешнего бешенного ритма, и поместить в другой ритм, настоящий, духовный ритм. И как называется самая высшая лила Кришны, в которую мы все с вами хотим попасть? Раса-лила. Что там люди делают? Это самая большая дискотека. (смех) Это изначальная дискотека. Кришна в центре. И все остальные синхронизированы с Ним, с Его сознанием. Те, кто видел описание раса-лилы, или читал описание в книге о Кришне раса-лилы – это самое высшее, что может быть, суть «Шримад-Бхагаватам», описание этого танца.

Как душа, джива в своей любви настраивается на Кришну. Сознание Кришны – это наша с вами попытка синхронизировать свое сознание с Кришной. В этом сознание Кришны. Некоторые говорят, у меня спрашивают, что такое сознание Кришны? Кто-то говорит: что я, Кришной должен себя осознавать? Да? В этом суть сознания Кришны?

СознаниеКришны в том, чтобы я научился синхронизировать свое сознание с сознанием Бога, которое задет ритм всему мирозданию. В этом суть: научиться находиться в этом едином ритме, в этом танце. И помните, как описывалось там, что когда гопи танцевали, то сколько длилась их ночь? Длилась… Кришна растянул время. Сколько она для них длилась? Одно мгновение, как одно мгновение пролетело все это. Вот это сознание. И наверняка у кого-то из вас был этот опыт, когда вы попадали в какой-то ритм, даже если мы попадаем в ритм с каким-то другим человеком или в ритм с природой, мы чувствуем, как оно все выстраивается в соответствии с этим ритмом. Был у вас когда-то такой опыт? Когда вы чувствовали этот ритм? В киртане, например, когда вы повторяли Святое имя, и вдруг вы переходили в какое-то другое состояние сознания, когда время переставало существовать.

И ритуал позволяет нам настроить свое сознание в соответствии с сознанием Кришны, выпасть из этого внешнего сознания (о нем мы чуть-чуть позже поговорим) и почувствовать какой-то другой ритм внутри, ритм, который задает сам Кришна.

Мне хотелось сейчас с вами немножечко провести этот опыт. Давайте с вами закроем глаза и проведем этот опыт выпадения из какого-то внешнего навязанного нам ритма и погружение во внутренний ритм. Так. Простейший опыт, элементарная несколько секундная медитация. Давайте сосредоточим глаза и просто со стороны начнем наблюдать свое дыхание, ритм дыхания. Никоим образом не меняя этот ритм. Просто созерцая дыхание, видя, каким образом воздух входит в нас, очищая нас изнутри, каким образом он выходит, выводя какую-то грязь или что-то там. И просто почувствовать этот внутренний ритм. И одновременно с этим, наблюдая за этим спокойным дыханием, ненасильственным, просто идущим, попытаемся расслабиться. Это самый лучший способ расслабиться. Способ ощутить себя. Попытайтесь увидеть при этом каким образом напряжение, накопившееся где-то в лице, но не только в лице, в уме вашем, как оно уходи куда-то. И как приходит просто блаженство быть самим собой.

Достаточно. Маленький опыт, простейший, который показывает, как этот внешний ритм помещает нас в клетку какую-то. И как этот внешний ритм заставляет нас быть все время в напряжении. Кто почувствовал насколько напряжено его лицо в этот момент? Огромное количество маленьких мышц, они напрягаются страшно. Откуда напряжение все идет? Из ума. В уме накопился это прессинг, этот стресс. Опять же накопился из-за навязанного нам ритма. И чтобы научиться наблюдать (это один из уроков) нам нужно замедлить ритм. Кришна говорит: духовная жизнь начинается с наблюдения. Чтобы научиться наблюдать, нам нужно замедлить ритм, нам нужно перестать торопиться, нам нужно отбросить какие-то наносные, глупые вещи, которые мучат нас.

И наблюдение – это сознательное замедление ритма. Еще раз, не просто замедлить ритм – сознательно замедлить ритм. Сознательно выйти из этого ритма, в котором мы находимся. Так? И тогда у нас появится внимательность. Внимательность – это очень важная вещь. Наблюдение и внимательность, они связаны друг с другом. Так? Почему мы не замечаем многих вещей вокруг нас? Из-за рассеянности, из-за спешки, из-за невнимательности. Невнимательность, как говорится, когда мы перечисляем оскорбления Святого имения, что такое невнимательность? Невнимательность (давайте вместе повторим) – это корень всех оскорблений. Мы не можем быть внимательными именно потому что мы находимся в этом жестком бешеном ритме. И это утверждение, то, что невнимательность – корень всех оскорблений, справедливо не только по отношению к Святому имени.

Почему мы других людей оскорбляем, каким образом, из-за чего мы оскорбляем? Из-за чего мы причиняем боль другим людям? Хотим мы в 99% случаев причинить человеку боль какими-то своими поступками? Нет, не хотим. 99,9%, иногда есть извращенцы, которые сознательно хотят причинить боль. Здесь таких людей нет, я надеюсь. Здесь никто не хочет причинить боль, мы мирные, миролюбивые кришнаиты, травоядные. Так? Причиняем мы боль, тем не менее? Кто причиняет боль? Поднимите, пожалуйста, руку? Две руки. Постоянно причиняем боль. Из-за чего мы причиняем боль другим людям, кому мы причиняем боль? Самым близким людям. Будем мы страдать из-за этой боли? Страдаем мы уже сейчас из-за этой боли? Страдаем, постоянно страдаем. Мы страдаем из-за того, что мы другим причиняем боль – это основная причина наших страданий.

Почему мы причиняем боль несмотря на то, что не хотим причинять боль? Из-за невнимательности. Мы должны стать, и это главный урок, в этом суть сознания Кришны, еще раз, прежде чем осознать Кришну я должен себя осознать, т.е стать внимательным. Я должен осознать: вот он я, хотите режьте меня, хотите ешьте, вот он я. И я должен начать наблюдать и видеть, научиться чувствовать других людей. Мне хотелось начертить как бы перспективу сознания Кришны. Когда у меня появляется это чувство внимательности, то помощью внимательности я что могу почувствовать? Если я буду просто внимательным к другому человеку? Что я почувствую? Я почувствую его боль, я почувствую его желания, я почувствую что он хочет, я настроюсь на него. И, когда я настроюсь на него, почувствую то, что он хочет, когда я научусь это делать с вниманием, то совершенством этого будет то что я смогу настраиваться на Кого? Чьи желания я смогу почувствовать? Кришны.

Иногда у меня люди спрашивают: а как знать, что Кришна от меня хочет? Чего Он от меня хочет? Чего Ему от меня надо? Вот он процесс, вот он путь. И я становлюсь внимательным, я начинаю наблюдать то, что происходит у меня в сердце, я начинаю внимательно повторять Святое имя, я начинаю с вниманием, с чуткостью относиться к людям, которые находятся рядом со мной. И эта внимательность, в конце концов, делает меня сознающим Кришну, в высшем проявлении внимательности. На элементарном уровне внимательность заключается в том, что я просто начинаю жить в настоящем. Когда я иду дальше немножко, то я начинаю ощущать Бога. Вот Он тут, на самом деле ничего не нужно. Он где? Он у нас в сердце, Он со мной говорит, Он рядом находится. С этого начинается сознание Кришны. Внимательность означает пребывать в каком времени? В настоящем. И пребывание в настоящем времени – это саттва-гуна.

Весь образ жизни вайшнавов, все то что мы делаем, должно усилить в нас саттву, саттва-гуну, которая в свою очередь поможет нам находиться в сознании здесь, сейчас, не стать нам шизофреником. Мы под влиянием внешней страсти и невежества, которые навязывает нам этот мир, в котором мы живем, мы живем где, в основном? В своем уме, в прошлом и будущем. Настоящего мы боимся. Люди настолько запрограммированы, они боятся жить настоящим. Вот человека, поймать его на улице, привести сюда и сказать: сиди тут. Или обычному человеку сказать: сядь и посиди спокойно. Сможет он это сделать? Нет, он телевизор включит. Без телевизора невозможно. Или еще без чего-то, он с собой быть не может, он разучился быть с собой. И это очень важная вещь – научиться чувствовать, быть внимательным к людям, к самому себе. Потому что, в конце концов, оно имеет духовное измерение.

У Толстого, но на самом деле это не он придумал, это древняя мудрость, но у него есть притча на этот счет, которую я не буду рассказывать, но там говорится, там спрашивается: какое самое важное время? Да, сейчас. Какое самое важное дело? То дело, которое я делаю сейчас. Кто самый важный человек в вашей жизни? Я, да, понятно (смех). Самый важный человек в вашей жизни, это тот, с кем вы общаетесь сейчас. Это тот, с кем вы сейчас общаетесь. В этот, собственно, суть внимательности. Потому что наша жизнь происходит в настоящем, а мы растрачиваем свою жизнь на сокрушение по прошлому, на страх перед будущим и на страх перед настоящим, на страх быть самим собой.

И мы приходим сюда, в храм, для того чтобы выйти из этого ритма, для того чтобы на самом деле почувствовать друг друга, почувствовать самих себя и увидеть самых важных людей в нашей жизни. И кто самые важные люди в нашей жизни? Да (не слышно)49,22 замечаем мы их? Нет, потому что нам некогда. Здесь в этой песне поется:

дурлабха манава-джанама сат-санге тарохо э бхава-синдху ре

Так? У нас сейчас будет это небольшое упражнение. Но, очень важное и очень сложное. Я хотел, прежде чем к нему перейти, рассказать небольшой эпизод. Я ехал недавно из Липецка в поезде, и утром я вышел. Стоял в коридоре, повторял мантру. Из какого-то купе вышел маленький мальчик, как все дети, очень непосредственный. Он подошел ко мне так присматриваясь сначала. Потом вдруг он взял и улыбнулся так лукаво мне. Так, у него появилась улыбка, совершенно такая вот.. Он меня сразу же синхронизовал с собой. Я не смог не ответить ему на улыбку. Я ему улыбнулся. Теперь, он стал очень осознанно меня вести куда-то, он подмигнул мне и побежал обратно в купе. И через мгновение выглянул. Он стал играть со мной в прятки. И я стал играть с ним в прятки. У нас с ним настройка произошла какая-то. Потом я сказал: мне некогда, мне некогда, мне надо делом заниматься.(смех) Но дело-то вот оно.

Человек пришел и вышел ко мне на встречу. И я должен выйти к нему на встречу. Вот он – самый важный человек в моей жизни. И если мы не научимся этого делать, мы будем продолжать оскорбителями быть. Мы никогда не узнаем человека, не поймем. Мы будем видеть в человеке только плохое. Мы все время будем ожидать от него что-то. И мы не получим, мы обкрадем сами себя. Потому что мы не получим от него любви, которую мы можем получить и которую он готов нам дать, и он может нам дать. Но если мы научимся с ним общаться как с самым важным человеком в жизни, вот оно с этого все начнется.

Теперь у нас будет упражнение. Повернитесь к ближайшему соседу, который находится рядом с вами. Неважно, знаете вы его или не знаете. Знаете – хорошо, не знаете – замечательно. Совершенно неважно. Это самый важный человек в вашей жизни сейчас. Скажите ему что-то про себя. И услышьте то, что он скажет вам. Попытайтесь что-то ему сказать. По крайней мере, побеседуйте, просто вступите в какую-то беседу с этим самым важным человеком в вашей жизни. Ничего другого нет, есть только вы и этот человек.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна,Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Всем, кому удалось сказать что-то важное и услышать что-то важное, громко крикните: Харибол!!!! Теперь все, кому не удалось это, громко крикните: Харибол!!!! (смех). Я видел, тут выявились закоренелые имперсоналисты (смех).

Но на самом деле, еще раз – это простая вещь. И, к сожалению, этот ритм нашей жизни, который нам навязывают гуны страсти и невежества. Что с нами происходит? Это мой анализ нашей проблемы, в том что нам навязывают этот ритм материалистический. И, тут еще один важный момент, который позволит нам немножко понаблюдать за своим сознанием. Это спешка, ритм, это ощущение того, что мне нужно урвать что-то, что мне нужно схватить, его нам навязывают. Скорее, скорее, скорее, покупайте, покупайте, покупайте, пока не поздно. Это совершенно сознательное навязанное ощущение человеку.

И человеку в целом навязывают это ощущение или представление о своей жизни. Постарайтесь успеть. Вы чувствуете как вам это навязывают? Да? Потому что живем сколько раз? Один раз живем. Правильно? Надо успеть, надо успеть, надо успеть, куда-то человек бежит, не знает куда. Так? В основе всего этого лежит концепция линейного времени. Время и концепция линейного времени – это на самом деле проявление материализма в сфере метафизики. Сознание, которое нам навязывают, с его линейным временем – это сознание материалиста, которому нужно успеть. Линейное время или представление о том, что мы живем один раз, делает нас жадными. Вот эта жадность, этот ритм, который нам навязывают, ритм внешней жизни, внешнего мира, который лишает нас счастья. Это ритм материализма, ритм жадности.

И мы все выходим за пределы этой небольшой санги, и мы попадаем в этот ритм, мы начинаем биться в этом ритме. Мы попадаем на большую дискотеку. Давай, давай, давай, скорей, скорей, скорей. Живем одни раз. Живем мы один раз? Нет. Так? Есть очень важное отличие человека, который понимает цикличность времени, вечность времени и вечность своего существования во времени. Цикличность времени значит, что все повторяется. Правильно? Об этом даже Александр Блок сказал:

Умри, начни опять сначала – и повторится все как встарь.

Ночь, ледяная рябь канал…аптека…. улица… фонарь.

Это вклад русской поэзии в теорию реинкарнации. Но, смысл очень важный в этом во всем. Если я понимаю цикличность времени, если я понимаю вечность времени, то задача моя не в том, чтобы мчатся в этом потоке страшном времени, где все начинается, кончается, где всего нужно урвать, всего нужно попробовать, все нужно ощутить. Смысл заключается в том, чтобы быть сейчас в настоящем и настоящее становится центром этого цикла. Вокруг нас крутится вечное время с его повторениями, где сезоны сменяют, где жизнь сменяет смерть и на смену смерти опять приходит жизнь. Где все повторяется. И смысл жизни, отношение к жизни становится другим. Оно становится духовным.

Человеку не нужно куда-то гнаться в будущее или сокрушаться о потерях, которые были в прошлом. Ему нужно жить сейчас. Так? В циклическом времени настоящее является центром непрерывного потока событий, которые уже происходили и будут происходить в будущем. Это очень важная вещь, очень важный момент. И, на мой взгляд, наша механистичность и наши проблемы, они происходят из-за того, что мы волей или неволей попадаем в этот страшный жуткий ритм, который навязывают нам. Люди не могут из него выйти, не понимаю, как жить без него. Привыкли в этом ритме находиться. И поэтому даже когда мы повторяем мантру, мы торопимся. Кто торопится, когда мантру повторяет? Медитация – это самое важное, это наше общение с Кришной.

Это тот самый момент, когда мы можем остаться наедине с ним, когда на мне нужно никуда торопиться. И собственно, я может немножко скажу о начале дня. У меня будет следующее занятие как просыпаться, как вставать, что нужно с самого начала делать. Какой-то весь этот ритуал, который должен вывести нас из-под этого ритма. Но суть-то именно в том, что мы должны попытаться из-под влияния этого ритма выйти. И самому нам это будет очень трудно сделать. Мы приходим сюда для того чтобы научиться именно этому. Для того чтобы научиться находится вне этого страшного жуткого жестокого ритма. Чтобы ощутить какой-то другой ритм, ритм вечности, биение вечности в нашем сердце, в нашем сознании. Чтобы синхронизовать себя с этим ритмом. И в этом заключается сознание Кришны. И в этом заключаются наши попытки практиковать его, т.е. быть сознающим.

Я буду объяснять как разные ритуалы наши, как они помогают всему этому. Зачем мы ачаман делаем, например. В чем суть ачамана? Каким образом ачаман... Как с самого начала нужно просыпаться в этом ясном хорошем сознании, как помогать это сознание вернуть. Об этом будет наше следующее занятие. Я единственное что скажу сейчас, потому что уже действительно поздновато, чтобы поднимать новую тему. Мне хотелось сегодня поговорить об этом: о ритме и о внимательности. О том, как ритм страсти и невежества делает нас невнимательными, заставляя нас механически реагировать на жизнь, лишает нас человеческой сущности, сердца лишает нас. Лишает нас опыта, любви, и заставляет нас причинять другим боль.

Единственное что мне хотелось сказать, это то что в общем-то утро–это очень важное время, потому что с самого утра человек должен себя настроить. И говорится, когда человек просыпается в брахма-мухурту (брахма-мухурта– это то короткое время, всего навсего 1 час 36 минут) две мухурты: брахма-мухурта и савитур-мухурта – две последние мухурты дня, перед восходом солнца. Мухурта –это время 48 минут измеряющееся. Всего есть в дне 38 мухурт, я буду подробно это объяснять. И в Ведах объясняется, что эти две последние мухурты дня, день начинается с восхода солнца, две последние мухурты, предпоследние, 29-я называется брахма-мухурта, и 30-я называется савитур-мухурта, но вместе две эти мухурты называются брахма-мухурта. Это время, когда максимальная благость разлита в природе.

И когда мы просыпаемся до этого времени, подготавливаемся и начинаем повторять Святое имя именно в это время, за час 36 минут до рассвета, то мы делаем вклад в саттва-гуну. И, этот вклад в саттва-гуну точно так же, как мы делаем вклад в банке. Вклад в банке должен нам принести проценты, дивиденды какие-то. Этот наш вклад в саттва-гуну, дает в конечном счете нам дивиденды на физическом уровне, потому что наше тело становится более саттвичным. На уровне ума, ум наш становится более спокойным. И самое главное–это дает нам духовные дивиденды, потому что человеку яснее становится его природа, он может понять. Поэтому так важно просыпаться рано утром. Шрила Прабхупада говорил, интересно, когда он говорил о регулирующих принципах в сознании Кришны, например, просыпаться рано утром. Он не говорил: не есть мясо или какие-то другие вещи, он говорил: просыпаться рано утром. Когда человек просыпается поздно, или позже, если он просыпается за эти две мухурты когда саттва доминирует в природе, и можно почувствовать это.

Любой человек, если он проснется, оглянется вокруг, попытается как-то в этот ритм войти, он почувствует особую саттву, покой, чистоту, знание, сознание. Мы делаем вклад на весь день. Весь день наше сознание будет в меньшей степени поддаваться влиянию гун страсти и невежества. Оно будет непромокаемым. Иначе от их всепроникающего влияния очень трудно сохранить себя, поэтому так важно раньше лечь, раньше встать, и в это время бодрствовать, потому что вставая в этот момент, мы также синхронизируем себя с солнцем. Это еще один очень важный научный аспект этого всего.

Если человек просыпается в тот момент, когда солнце уже готовится взойти, происходят очень важные процессы во Вселенной, в той точке земли, в которой мы находимся, мы помогаем себе войти в этот правильный ритм. И очень важно проснуться рано и сразу же, как объясняет Санатана Госвами, воскликнуть: Кришна!! Кришна!! Кришна!! Все остальные детали как нужно просыпаться, с какой ноги вставать и много других важных деталей я буду говорить в следующий раз и мы будем с вами практиковать, но сегодня вот этот вот, вот эта у нас тема.

Мне хотелось бы, чтобы мы каждый день, каждое занятие с вами повторяли по одному кругу мантры. Сейчас что мы сделаем? Я подведу итог небольшой этой лекции. Я скажу какие-то основные ключевые моменты, чтобы мы смогли восстановить все у себя в памяти, саму структуру. Потом, после этого, если у вас есть какие-то вопросы, один, два, три, не знаю, сколько вопросов, мы можем ответь. Я дам задание, которое вам нужно будет к следующей неделе сделать. И после этого мы прочитаем с вами круг мантры, но прочитаем хорошо. Если кому-то нужно спешить куда-то, не дожидайтесь до этого момента. Почитаем так, чтобы эта внимательность или осознание того, что это нечто в высшей степени важное, оно было у нас.

Я собственно начал с того, что стал говорить, что сознание Кришны – это очень практичная вещь. Что оно отвечает на фундаментальные вопросы. На какие фундаментальные вопросы?

Кто я? Почему я страдаю? И третий? Что делать?

Что я должен делать исходя из того кто я? В конце концов, это самый главный вопрос: кто я? И я должен понять, что если я тот-то, каким образом я должен жить, чтобы не страдать, чтобы быть счастливым. Почему я страдаю? Я страдаю, в конце концов, потому что я неправильно понимаю кто я, потому что я действую неправильно. И об этом суть этого семинара: как восстановить в своем сердце или установить, утвердить в своем сердце и помнить каждое мгновение своей жизни то что я слуга Кришны. Я слуга, я частица Его, я связан с Ним узами любви. Я должен любить все остальные частицы Кришны, как все это помнить. Все ритуалы, они предназначены для этого.

И это все позволит нам решить все проблемы на всех уровнях. На каких 3-х уровнях это позволит решить проблему? На уровне тела. Как этот уровень называется на санскрите? Адхибаутика, так. На уровне ума или на уровне тонких энергий каких-то, на уровне нашего взаимодействия со Вселенной которое воздействует непосредственно на наш ум, рейки и все остальное имеет отношение к этому уровню. Это какой уровень, второй? Да, адхидайвика или энергетический план нашего бытия. И третий уровень какой? Адхийатмика или духовный уровень, уровень сознания или я, потому что я и есть сознание, осознание того, что я есть. На нашем уровне действовать исходя из того что я слуга, это значит исполнять что? Что исполнять? Исполнять указания священных писаний. Видхи. Я должен исполнять, потому что в этом воля Кришны, по мере того как я их исполняю, я синхронизируюсь с Его волей. И дальше мы говорили в чем причина наших неудач?? В механичности, да. Мы не осознаем. Практика заключается в том, что направить, сконцентрировать сознание, чтобы сознание было, но мы все время скатываемся на автопилот. Очень большой соблазн стать автоматическим преданным. Мы думаем даже что это уровень рагануга-садханы. Когда я оп… Когда мы становимся вайшнавами-роботами. Очень удобно уп.уп…джай… Механичность, в конце концов, причина наших неудач, тогда как сознание Кришны и практика сознание Кришны не терпит механичности, оно изначально на уровне Я протекает.

И поэтому первое наставление Кришны какое в «Гите»? Наблюдай, созерцай. Но чтобы наблюдать что нам нужно сделать? Да, нам нужно стать внимательным. А чтобы стать внимательным что нам нужно делать? Да, сознательно замедлить ритм, остановиться, выйти и начать, занять эту позицию наблюдателя какого-то. Попробуйте это.

Но у меня будет задание.

И невнимательность – это что? Невнимательность – это корень всех проблем. Невнимательность, то что «я» не «я», то что я невнимателен. Люди обижаются, очень сильно обижаются. Если мы имитируем внимательность – это обижает людей еще больше. Если мы им просто…мы услышали это и решили имитировать внимание: Харибол!! А сами при этом сосредоточены на чем-то своем, на будущем или еще на чем-то – это очень плохо. Поэтому нам нужно чтобы сознавать что-то, чтобы стать сознающими, нужно стать внимательными, в том числе прежде всего к самым близким людям. И нужно жить настоящим и понимать, что они самые главные люди в нашей жизни.

И почему мы не можем быть внимательными? Потому что нам навязывают что? Ритм, бешенный ритм. И этот ритм, который нам навязывают – это наркотик. На самом деле люди привязаны к этому ритму как к наркотику, они не могут вырваться из этого ритма. Ритм каких гун нам навязывают? Да, страсти и невежества. Мы бьемся в этом ритме, и этот ритм делает кем нас? Материалистами. Он противоречит изначальному положению сознания Кришны, того что я слуга. И это очень важно. Нужно понимать: невозможно совместить это. Как написано в Евангелии: нельзя быть слугой двух господ. Невозможно совместить это все. Либо я буду служить этому ритму, этой мамоне, я буду приносить свою жизнь в жертву этому всему. Так? Если вы хотите это делать, пожалуйста, не проблема, там тоже идет жертвоприношение, тысячелетнее жертвоприношение, многотысячелетнее жертвоприношение, людей приносят в жертву. Так? Если мы хотим другое жертвоприношение делать, то вот у нас есть наш способ санкиртана-ягьи. Для этого нам нужно вырваться из этого ритма и ощутить ритм вечной жизни.

И для этого куда надо приходить? Для этого надо приходить на Ленинградский проспект, владение 39. Добро пожаловать в храм сознания Кришны! Харибол! Энтузиазма никакого нет, но нужно понять, что это то место, где мы сможем ощутить что-то, где мы можем испытать, где мы можем защититься. И я немножко, в самом конце говорил, что брахма-мухурта – это способ. Если мы встаем в брахма-мухурту, не торопимся никуда, главное не просто встать в брахма-мухурту, а то можно встать пс…пс… если мы встаем и начинаем медитировать на Кришну, на изначальный дух, который породил эту Вселенную.

Я в следующий раз буду объяснять как это делается. Там у вас в листочках этих… Кому не хватило листочков, поднимите руки? Мы напечатаем потом к следующему разу, но вы пока можете, если нужно, можете сделать ксерокс. Пожалуйста, выучите эти стихи, один обязательный, по крайней мере. Первый из них - обязательный. Т.е брахма-мухурта – это вложение в саттву или начало дня правильное, которое сделает нас неподвластными этому ритму. Может сделать неподвластными, если мы будем все правильно делать.

Так, теперь задание, записывайте, пожалуйста. Нужно выучить наизусть первый стих отсюда.

смартавйах сататам вишнух

висмартавйо на джатучит

сарве видхи-нишедхах сйур

этайор эва кинкарах

Т.е. смысл того для чего мы делаем ритуалы все. Это очень важный стих. Мы в следующий раз будем его повторять. Если можете, если вы любители санскрита, то выучите все остальные стихи. Они.. дословный, могу дать потом, мы можем сделать. Я буду объяснять смысл некой медитации, утренней медитации. И буде еще три утренних медитации помимо этих у нас. На что нужно медитировать ранним утром, как нужно медитировать. Это первое задание.

Второе задание, которое нужно будет сделать – это хотя бы один раз в течении дня сознательно замедлять ритм, вырываться откуда-то оттуда и просто смотреть вокруг, осматриваться вокруг, думать о том, что вы делаете. Лучше делать это утром прежде чем вы начали свой день чтобы понять как, в каком ритме вы этот день проведете. Настроить себя на какой-то другой ритм, на ритм вечности. Еще раз, ритм, который нам навязывают – это ритм жадности, который обрекает нас на смерть. Постарайтесь по-другому относиться к своей жизни. Постарайтесь каждый день несколько минут, минут 5-10 выделить на то, чтобы посмотреть на ритм своей жизни и не перегружайте ее.

Это третье задание. Каждый день найдите время для людей, которые вас окружают, и проведите это время с ними, и никуда не спешите при этом, не торопитесь, не думайте, что это не нужно. Каждый день хотя бы полчаса, а еще лучше час, просто побудьте вместе с ними, поговорите с ними о чем-то важном для вас, для них. Улыбнитесь им, попытайтесь настроиться на них, попытайтесь синхронизировать себя с ними. Это могут быть преданные, это могут быть просто наши близкие какие-то, с которыми мы живем. Но очень важно, попытайтесь именно не просто пообщаться с ними, не просто как-то формально перекинуться чем-то. Попытайтесь настроиться на них, синхронизировать себя с ними. И начнется игра. Когда два сознания будут вместе в одном ритме находиться. И в общем-то этот ритм общий, единый называется любовью, когда мы научились чувствовать ритм другого человека, чувствовать его желания. Это очень важное задание.

Мы будем проверят как вы их выполнили, но спрашивать мы не у вас будем, а у ваших близких. Они вам оценки будут ставить. Хотя бы начните с небольшого короткого времени, сделайте что-то, попытайтесь выделить это в своем занятом графике.

Это три задания, которые мы вам дали: стих сделать. Какое еще? Научиться замедлять ритм и научиться смотреть на то, как мы живем. И уделять какое-то время, пусть небольшое, но каждый день, когда мы отдаем себя другим людям, рядом с нами находящимися. Пытаясь услышать их, прислушаться, пытаясь находиться с ними в одном ритме.

Может вопросы какие-то есть? (не слышно)

Можно по телефону, Аимбара прабху. Не, интернет не пойдет. (смех) Интернет не пойдет. И телеграмма тоже. Помню люблю тчк (смех) Ну да, вышлите денег. (смех)

Да, Амрита прабху. Громче, пожалуйста. Нам никто не может навязать такого общения. Потому что общение – это наша зависимость от другого человека. Очень важное определение Бхактивинода Тхакура, пожалуйста, запишите его тоже. Общение не значит физический контакт. Общение становится дурным только тогда когда мы по той или иной причине попадаем в зависимость от этого человека. А в зависимость от другого человека мы сами себя ставим. Поэтому нам невозможно навязать дурное общение, мы сами себе только можем навязать дурное общение, когда мы поставили себя в зависимость от какого-то дурного человека. И, в этой зависимости, в этом состоянии зависимости я от него приобретаю какие-то дурные качества или еще что-то. Тогда если я с ним общаюсь и пытаюсь дать ему что-то, то это не дурное общение, это не будет асат-сангой. Я ему даю что-то, я от него не получаю ничего, потому что я от него не завишу. Так что не нужно бояться.

Мы должны очень открыто и очень легко общаться с другими людьми, не боясь им давать что-то. Но нужно очень бояться брать у них что-то. Дурное общение – оно в этом заключается, в том, что я что-то беру. И если я даю им адекватное что-то, то это другое дело. Но если я просто беру, т.е. в общем, в этом опасный момент. Мы об этом поговорим. Вечность впереди у нас, много времени у нас с вами будет. Я хотел еще сказать: я пригласил сюда любимых мною и уважаемых старших преданных, таких как Амрита прабху, Нитьянанда Чаран прабху. Я пригласил сюда Ангиру Муни, но, к сожалению, он не смог прийти, тут его супруга находится. Я пригласил сюда Нитья, я пригласил сюда Медана Пати. Я надеюсь, что они будут приходить, просто немножко это было экспромтом. Они будут собственно нашими как бы соавторами этого курса. Они будут тоже учить вместе этот курс, проводить какие-то занятия. Анубхава матаджи тут, ее муж Кхалавече Шридхар. Они будут вместе. Когда меня не будет, они будут проводить занятия, но очень важно, чтобы наша с вами практика сознания Кришны стала регулярной и чтобы мы в течении недели практиковали то что мы делаем и постепенно эти элементы сознания или сознательности, осознанности в своей жизни.

Еще есть какой-то вопрос? (не слышно)

Дело? Или этого человека? Если мы делаем важное дело и кто-то к нам обращается. Мы можем всегда, если у нас есть важное дело, всегда сказать: пожалуйста, я сейчас занят, давайте встретимся чуть-чуть позже, в какое-то время. Нужно в этот момент, если мы заняты, но мы ни в коем случае не должны отвергнуть человека. Человек к нам приходит и в этот момент может состояться нечто самое важное в нашей жизни – встреча одной души с другой. Нельзя этим пренебрегать. Он живой человек, он искренний человек, он рвется, он стремиться к Богу. И мы должны дать возможность ему это сделать. Как? Нужно понять, чтобы другой не страдал, нужно обязательно эту возможность человеку дать.

Я хотел, чтобы мы с вами сейчас взяли четки. У кого четки есть? У всех есть четки? И вместе прочитали один круг. Теперь давайте попытаемся настроиться сначала на него. Это наш практикум. В конце концов – это некий.. это та форма практики, которая является для нас самой важной и сейчас мы будем в ней практиковаться. Пожалуйста, возьмите четки. Четки нужны для того, чтобы мы яснее могли сосредоточиться. Но сначала, прежде чем читать круг, опять же, остановите время на минутку.

Замедлите ритм, вырвитесь из этого всего, из какой-то своей ментальной даже шелухи, которая у вас сейчас есть, какие-то обрывки мыслей, планы какие-то, еще что-то. Все это пусть отойдет на второй план. Пять-шесть минут мы с вами проведем, просто наедине со Святым именем. И просто сначала встаньте в эту позицию наблюдателя. Помните, это один из самых главных наших уроков сегодня, как научиться наблюдать, т.е. наблюдать за самим собой. Как проснуться. Просто сделайте несколько дыханий, опять же естественных, ненатужных, и наблюдайте за этим. Почувствуйте как напряжение уходит из ума, из сознания, из тела даже. И возьмите теперь в руки четки и очень внимательно расскажите Кришне, что вы хотите Ему сказать. Он в вашем сердце, Он думает об этом. Не нужно очень медленно, но внимательно, расторопно, на каком-то хорошем ритме, темпе.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…

Спасибо вам большое