Культура средневековой Европы

Наиболее распространенный в эту эпоху жанр литературного произведения - жития святых, тип архитектуры - собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре - персонажи Священного писания. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Индивидуализации предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем. Такое изображение последовательных событий, разделенных во времени, в одной художественной плоскости, совершенно естественно для средневековья. А. Я.Гуревич, один из крупнейших исследователей-медиевистов, в книге "Категории средневековой культуры" описывает парадоксы средневекового мировосприятия следующим образом: "Разве не удивительно с современной точки зрения, например, то, что слово, идея в системе средневекового сознания обладали тою же мерой реальности, как и предметный мир, как и вещи, которым соответствуют общие понятия, что конкретное и абстрактное не разграничивались или, во всяком случае, грани между ними были нечеткими? что доблестью в средние века считалось повторение мыслей древних авторитетов, а высказывание новых идей осуждалось? что плагиат не подвергался преследованию, тогда как оригинальность могла быть принята за ересь? что в обществе, в котором ложь расценивали как великий грех, изготовление фальшивого документа для обоснования владельческих и иных прав могло считаться средством установления истины и богоугодным делом? что в средние века не существовало представления о детстве как особом состоянии человека и что

детей воспринимали как маленьких взрослых? что исход судебной тяжбы зависел не от установления обстоятельств дела или не столько от них, сколько от соблюдения процедур и произнесения формул и что истину в суде старались обнаружить посредством поединка сторон либо испытания раскаленным железом или кипятком? что в качестве обвиняемого в преступлении мог быть привлечен не только человек, но и животное и даже неодушевленный предмет? что земельные меры одного и того же наименования имели неодинаковую площадь, то есть были практически несоизмеримы? что подобно этому и единица времени - час обладал неодинаковой протяженностью в разные времена года? что в среде феодалов расточительность уважалась несравненно больше, чем бережливость - важнейшее достоинство буржуа? что свобода в этом обществе не была простой противоположностью зависимости, но сочеталась с ней?..." [ 5 ]. Список подобных "необычностей" ученый продолжает еще несколько страниц, но делает это не для того, чтобы объявить эту эпоху примитивной, а во имя доказательства её уникальности. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Учения о прекрасном мыслителей этой эпохи были ориентированы на постижение Бога - творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия - "служанка богословия", и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой "наивысшее обобщение" социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой "сакральную арифметику" и служила потребностям символического истолкования божественных истин. Основы христианской этики наиболее ясно сформулированы в заповедях Моисея и Нагорной проповеди Иисуса Христа. Христианство открывало возможности приобщиться к новой морали представителям любой этнической группы, так как для него не было "ни эллина, ни иудея", т.е. все люди воспринимались изначально равными. Церковь стремилась быть "всеобщей" - она обращалась к человеческому коллективу в целом и каждому члену общины в отдельности. Сознание народных масс изменилось, человек ощутил себя гражданином Вселенной. Но вместе с тем на смену представления о мире как о чем-то завершенном и гармоничном пришло восприятие действительности в ее драматической сложности, в ее вселенском грандиозном масштабе. Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров - высшего божественного, духовного и низшего мира земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры - духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний. В тесной связи с христианской религией находились изобразительное искусство и архитектура, призванные утвердить в сознании верующих бренность земной жизни и величие вечного царства Божьего на небесах. Христианский храм, его убранство и украшение воспринимались как модель и образ мироздания. Это вызвало к жизни развитие монументальных форм архитектуры и синтез ее с различными видами искусства. Изобразительное искусство в храмах было связано с передачей в скульптуре и росписях основных библейских сюжетов, что служило как бы "Библией для неграмотных". Тем более что богословские книги писались на латинском языке. Отсюда - повествовательность сюжетов изображений, связанных с христианской символикой. Всеобъемлющий взгляд на мир нашел отражение в огромных синтетических ансамблях, в грандиозных храмах с сотнями статуй и множеством росписей. Новая концепция синтеза искусств - крупнейшее завоевание средневековья. Христианская религия проповедовала, что все земное - лишь слабое отображение небесного, что земное ничтожно по сравнению с загробной жизнью. Искусство не должно было следовать природе - презрение к земному миру во имя возвышенной одухотворенности вело к нарушению в искусстве привычного сходства с натурой и обращению к символам, аллегориям для выражения больших идей. Средневековье обнаруживает в мире зло и уродство; в искусстве разрабатывается проблема характерного, безобразного, имеющего в отличие от прекрасного бесконечное разнообразие проявлений. Средневековье впервые создаёт художественный стиль как способ комплексной передачи посредством образов искусства духа времени. Первым общеевропейским стилем становится романский - один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший распространение в VIII-XII вв. и названный так за cходство с ранними образцами древнеримской архитектуры. Здания романского стиля с толстыми стенами, которые несли всю тяжесть перекрытий, и окнами в виде бойниц были по своему типу крепостными сооружениями. Сходство это дополняли круглые смотровые башни. Основное, что создало романское искусство, - это замок-крепость, храм-крепость, монастырь-крепость, город-крепость. Замок - крепость рыцаря, церковь - крепость Бога и т.д. Возвышающееся на холме каменное здание со сторожевыми башнями, настороженное и угрожающее - характерное создание романского искусства. Внешне романский собор крайне строг. Но внутри храма целый мир образов. На капителях и у подножия колонн, на окнах, на рельефах стен и дверей романских соборов - кентавры, львы, полуптицы, всякого рода химеры. Эти существа возникают из орнаментальной резьбы, порой оказываются в компании святых и присутствуют при "священных собеседованиях". Суть этих образов - очень древняя: они пришли в романское искусство из языческих народных культов, из сказок и басен, из животного эпоса. Романский стиль сменяет готика, один из двух ведущих архитектурных стилей европейского средневековья, получивший

распространение в XII-XIV вв. и который связан с развитием городской средневековой культуры. Название это условно: оно появилось в эпоху Возрождения и означало "искусство готов", т.е. варваров. Готические храмы со стрельчатыми арками, системой опор – контрфорсов и аркбутанов, крестовым сводом. Через большие, часто занимавшие почти всю поверхность стен окна с цветными витражами во внутренние помещения проникали лучи солнечного света, переливавшиеся всеми цветами радуги. Все это в сочетании с органной музыкой создавало у верующих в храме особое эмоционально-экзальтированное состояние: устремленность всех линий ввысь, дематериализация камня должны были воздействовать на человека, вызывая у него ощущение присутствия в ином, по отношению к земному, мире, храме небесном. В готической архитектуре впервые был применен украшенный фасад, выходивший непосредственно на улицу или площадь и отличавшийся по отделке от остальных сторон здания. Готический собор стал воплощением красоты и процветания не только христианской веры, но и символом благополучия самого города – шедевры: Собор Парижской богоматери, Реймский и Шартрский соборы во Франции, Кёльнский собор в Германии, аббатство Солсберри и Вестминстерское аббатство в Англии. Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал восходящий к Платону канон "семи свободных искусств", т.е. семи обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление "семи свободных искусств " на две части: тривиум (три первичных знания: грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на "мировую" и "человеческую". Последняя могла быть "теоретической и практической", т.е. музыкой в собственном смысле слова. Что же касается "теоретической" музыки, то она представляла

собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии. Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец ХI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (вторая половина XII в.), Кембридже (начало XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний. Философия получила название схоластики, типа религиозной средневековой философии, основная цель которой - дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению, рационально доказать религиозные догмы путём логических методов доказательств. Название происходит от слова "схола" (школа), что указывает на ее школьно-дидактический характер. Внутри схоластики развивалось несколько направлений. Спор между ними сконцентрировался вначале вокруг проблемы общих понятий. Одно из направлений - реализм - утверждало, что общие понятия существуют самостоятельно, вне вещей и предшествуют им как в мире, так и в познании. Другая линия, названная номинализмом, отрицала самостоятельное существование общих понятий и признавала лишь единичные вещи. Наиболее яркими представителями схоластики были Ансельм Кентерберийский, Иоан Росцеллин, Гильом из Шампо, а также интереснейший мыслитель и популярный поэт Петр Абеляр (1079-1142), автор труда по диалектике "Да и нет" и автобиографического произведения "История моих бедствий", содержащая рассказ о трагической любви Абеляра к Элоизе. В XVIII в. интереснейшая личность Абеляра вновь привлекла к себе внимание. Его труды издаются и читаются, а история отношений Абеляра и Элоизы вдохновляет философа Жана Жака Руссо на создание романа " Юлия, или Новая Элоиза", а поэта Александра Поупа - на сочинение поэмы "Письмо Элоизы к Абеляру". Судьба Абеляра - наглядное подтверждение того, что и в средние века имели место извечные жизненные коллизии, что чувства боролись с разумом и жили яркие, творческие личности. Крупнейшим систематизатором схоластики в XIII в. был выдающийся философ и богослов Фома Аквинский [15]. Существовала и светская культура, в которой особое место принадлежит рыцарской. Рыцарская среда выработала особые рамки этикета. Рыцарь должен молиться, избегать греха, высокомерия и низких поступков, он должен защищать церковь, вдов и сирот, а также заботиться о подданных. Он должен быть храбрым, верным, воевать лишь за правое дело. Наиболее ярко это проявилось в культе рыцарской любви к прекрасной даме. Рыцарское понимание любви получило художественное выражение в куртуазной лирике (ярчайшими представителями которой были итальянцы Гвидо Гвиницелли и Гвидо Кавальканти), творчестве трубадуров (наиболее известные авторы - Бертран де Борн и Джофре Рюдель) и рыцарском романе ("Тристан и Изольда" Готфрида Страсбургского, роман в стихах на сюжет из легенд о короле Артуре "Ланселот, или Рыцарь телеги" Кретьена де Труа и др.). Рыцарская культура вырабатывала образцы, которым стремились подражать представители других слоев общества. Об усилении светских веяний в готический период наглядно свидетельствует появление церковного театра, системы театрализованных представлений, осуществляемых под эгидой церкви. Появилась литургическая драма, которая устраивалась непосредственно в соборе и являлась частью службы, полулитургическая драма, действие которой происходило на паперти храма и шло на местном диалекте, а не на латыни. Позже формируются такие жанры, как миракль (чудесные истории о благостном воздействии христианской веры на простых людей, в том числе и грешников), мистерия (грандиозные празднества, которые пропагандировали христианские сюжеты, но устраивались светскими властями), моралите (аллегорические представления, прославляющие христианские добродетели). Особое место в этой литературе готического периода занимала поэзия вагантов, носителями этой поэзии были бродячие студенты. Их вольнодумная озорная поэзия была очень далека от аскетических идеалов средневековья; ваганты шли по пути создания чисто светской литературы. Очень остро в их поэзии звучали сатирические антиклерикальные ноты; они резко обличали римско-католическую церковь: "Рим и всех и каждого грабит безобразно; пресвятая курия - это рынок грязный!" Иногда в стихах вагантов звучали жалобы на необеспеченную жизнь. "Не для суетной тщеты, не для развлечения - из-за горькой нищеты бросил я учение".

В XI-XII вв. оформился и был записан героический эпос, который до этого передавался только в устной традиции. Героями народных сказаний были обычно воины, защищавшие свою страну и свой народ; в эпических сказаниях воспевались храбрость, сила, верность, воинская доблесть. Величайшим памятником французского эпоса является "Песнь о Роланде ", героем которой является патриот Роланд, считающий целью своей жизни служение императору и "милой Франции". Крупнейшим памятником немецкого героического эпоса является "Песнь о Нибелунгах" (1200). В основе эпоса лежат древние германские сказания времен "великого переселения", но весь характер песни связан скорее с феодальной рыцарской Германией XII в., чем с жизнью варварского общества V в. Тогда же создаются крупнейшие произведения английского героического эпоса "Беовульф " и памятник скандинавского эпического наследия " Старшая Эдда ". На Востоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императорской власти. Византийские императоры уже с V в. играли важную роль в церковной жизни: даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе церковь заняла особое положение. Римский папа был одновременно и важнейшей политической фигурой. Между Западной и Восточной церковью существовали и с течением времени углубились противоречия. В середине IX в. это был спор о филиокве (филокве) - утверждении католической церкви об исхождении Святого Духа не только от Бога-отца (позиция Восточной церкви), но и от Бога-сына (позиция Западной церкви). Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. Ко времени раннего средневековья относится возникновение ересей, учений, противоречащих основным постулатам христианской церкви: Богомилы, например, утверждали, что Сатана - первородный сын Высочайшего бога, брат Иисуса Христа, заключённый последним в оковы и лишённый божественного достоинства. Они настаивали на том, что человечество должно вернуться в первобытное состояние, отвергали внешнюю обрядовость церкви, за аскетизм в частной жизни. Вальденсы выступали против всего, что создано не самим Иисусом и апостолами, отрицали право католической церкви иметь собственность, отвергали право Папы Римского считаться наместником апостола Петра, призывали к восстановлению принципов первоначального христианства с равенством всех членов общины и т.д. Идеи вальденсов частично были реализованы Реформацией. Папство, возникшее в VIII в., всегда активно сопротивлялось распространению ересей. Одним из орудий борьбы с ними была инквизиция, судебно-полицейское учреждение, созданное католической церковью для борьбы с ересями, которое с XIII в. действовала как регулярный церковный суд. Первым годом официального существования инквизиции и годом первого инквизиционного процесса принято считать 1229 год. У последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени Данте Алигьери поэтическое новаторство сосуществовало со средневековым взглядом на мир, на поэзию, характерными чертами которой были аллегория и символика, но персонажи своей жизненностью открывали путь новому мировоззрению, иному восприятию мира и человека. Признаки проторенессанса в живописи можно увидеть у Джотто: жизненность композиции, воссоздающей пространство на основе перспективы, а человека – в анатомически точной трехмерности. Наблюдается постепенное формирование в русле средневековой культуры новой культуры - культуры Возрождения.