Человек как творец самого себя

Посмотрим теперь, чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и «поставив его в центре мира», Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».

Это совсем не античное представление о человеке. В античности человек был природным существом в том смысле, что его границы были определены природой и от него зависело только то, последует ли он природе или же отклонится от нее. Отсюда и интеллектуалистский, рационалистический характер древнегреческой этики. Знание, по мнению Сократа, необходимо для нравственного действия; человек должен познать, в чем состоит добро, а познав это, он обязательно последует доброму. Образно говоря, античный человек признает природу своей владычицей, а не себя — владыкой природы.

У Пико мы слышим отзвуки учения о человеке, которому Бог дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь — не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

 

 

6. Философия Нового времени. Эмпиризм и рационализм в европейской философии. Проблема метода познания в философии.

Для эпохи Нового времени (к. ХУ1-ХУН вв.) характерен наукоцентризм - задача познания видится в том, чтобы научиться читать и понимать «книгу природы» рациональными средствами науки.

 

Этому способствовало:

· развитие капиталистической системы хозяйства, крупных производств, требующих разнообразных знаний;

· завершение создания экспериментально-математического ес­тествознания;

· ориентация на научное знание, которое становится автоном­ным от религиозной веры и умозрительных философских концеп­ций, научный разум приобретает статус высшей инстанции, что порождает научный тип рациональности;

· синтез науки и техники, теории и практики, формирование нового типа ученого, для которого знание должно пройти экспер­тизу со стороны опыта;

· дальнейшее изменение статуса Бога, что нашло отражение в принципе деизма, согласно которому Он выполняет функцию первотолчка и создателя основных субстанций мира, после чего мир развивается самостоятельно;

· оформление теории познания (гносеологии), которая актуа­лизировала проблему природы и механизмов познания, и форми­рование методологических программ научной деятельности;

· изменение задач философии: ее первоочередной целью ста­новится поиск всеобщего метода научного познания.

 

Новоевропейский идеал деятельностного отношения человека к природе предполагал ценность познания природных объектов, раскрытия законов их существования, в соответствии с которыми они преобразуются человеком. Это способствовало организации систематических исследований природы и построению ее объек­тивной картины. Решением этих задач и стало заниматься класси­ческое естествознание, точкой отсчета для которого могут считать­ся работы Ф. Бэкона (1561-1625) и Г. Галилея (1564-1642).

В эпоху Нового времени сформировались четыре исследовательские программы: 2 философско-методологические и 2 научные.

 

· Философско-методоюгическая программа эмпиризма (Ф. Бэкон).

 

Ф. Бэкон считал, что следует задавать вопросы самой природе,

 

руководствуясь научным методом, чтобы построить «в человечес­ком понимании истинный образ мира... А это нельзя сделать без тщательного рассечения и анатомирования мира» («Новый Орга­нон»). В основе научного исследования лежит опыт как лучшее из всех доказательств, поэтому теория полностью зависит от него. Методология научного поиска основывается на эмпирико-индуктивном методе исследования. Объективно-истинные знания, лишенные субъективных примесей, возможны лишь в процессе очищения сознания от заблуждений чувств (идолы рода и пеще­ры) и заблуждений разума (идолы рынка и театра). Эмпиризм раз­вивался в гносеологических концепциях Дж. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753) и Д. Юма (1711-1776).

 

· Философско-методологическая программа рационализма (Р. Декарт, 1596-1650).

 

Цель философствования Р. Декарт видит в познании истины, основание которой находится в самодостоверности «я», т.е. кри­терий истинности находится в сознании. Субъект познания может в принципе сомневаться в существовании всего сущего - других субъектов и мира в целом, но он не может усомниться в существо­вании своего собственного мышления. Это связано с тем, что «...к нашей природе... причастно одно лишь мышление, познаваемое нами поэтому прежде и достовернее, чем какая бы то ни было теле­сная вещь...». Единственное, что несомненно, это то, что мы мыс­лим: «Cogito ergo sum» (Я мыслю - следовательно, существую). Принцип методического сомнения и поиск универсального метода и философии, и науки - важные составляющие дедуктивно-рациональной методологии Р. Декарта. Согласно ей, чувственный опыт не является источником познания, познавательная деятельность организуется в соответствии с универсальными предпосылками - «врожденными идеями», новое знание выводится дедуктивным путем (Р. Декарт «Рассуждение о методе»).

 

Последователями рационалистической линии в философии были Б. Паскаль (1626-1662), Б. Спиноза (1632-1677), Г.В. Лейб­ниц (1646-1716).

 

Рационализм и эмпиризм

Начиная с эпохи Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.

В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики»

 

· Атомистическая программа (П. Гассенди, 1592-1655; Р. Бойль, 1627-1691).

 

Она развивает атомистические представления об устройстве мира, опираясь на его научное исследование. Ученые отказываются от умозрительных рассуждений античных атомистов и предлагают научный способ объяснения вещей и явлений, опираясь на фак­ты науки. Так, Р. Бойль («Химик-скептик») доказывал, что химия должна быть самостоятельной наукой, поэтому отвергал алхимию, ятрохимию, ввел в химию экспериментальный метод, определил понятие химического элемента и др.

 

· Механистическая программа И. Ньютона (1642-1727).

 

В ней природа рассматривается в качестве часового механизма, а Бог - великого часовщика, который ее создал, завел, а затем все предоставил естественному ходу событий. Ньютон создал первую научную физическую теорию, задача которой - изучить природу («Математические начала натуральной философии»). Он разрабо­тал методологические принципы физического познания, называе­мые им «правилами философствования», ориентирующие ученых на отыскание объективных причин, являющихся общими для всех тел природы:

· опыт - основной источник наших знаний;

· общие законы природы познаются путем индукции от част­ных эмпирических знаний к общим закономерностям (принципам);

· из этих принципов дедуктивным путем выводятся теоретические положения, проверяемые экспериментом.

 

На основе его работ складывается стиль научного мышления Нового времени, для которого характерны: ориентация на эксперимент; использование преимущественно индуктивного способа получения нового знания; механицизм, т.е. сведение любого изуча­емого процесса к законам механики.

Названные исследовательские программы привели в итоге к становлению классической науки и зафиксировали статус и функ­ции философского знания в естественнонаучном познании мира.

В этот же период Т. Гоббс (1588-1679) и Дж. Локк (1632-1704) разрабатывали теорию общественного договора, объясняющую причины и механизмы возникновения государства. Т. Гоббс («Ле­виафан») полагал, что: 1) естественное состояние общества - это «война всех против всех», т.к. природе человека присущи соперни­чество, недоверие и жажда славы; 2) государство, возникшее в ре­зультате договора между людьми, призвано обеспечить порядок и справедливость в обществе; 3) монархия - наилучшая форма прав­ления, но допустимы и другие. По версии Дж. Локка («Трактаты о государственном правлении»): 1) для естественного состояния общества характерны равенство людей, свобода распоряжаться своей личностью и собственностью, но в нем нет механизмов разре­шения споров и гарантий свобод и прав; 2) государство - результат необходимости защищать свободу и собственность; 3) разделение властей - основной принцип конституционного правления; 4) народ имеет право на свержение правительства, не выполняющего условия договора.

 

Данные идеи получили дальнейшее развитие в философии эпохи Просвещения.

 

7. Философия Просвещения.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, — вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней «ночи средневековья». Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI–XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком — в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга — наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, — а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных «гипотез».