основные антропологические модели в прошлом и настоящем.

В концепциях природы человека сталкиваются уже существующие точки зрения и суждения, но прежде всего выискиваются моменты и элементы совпадений, тождества, схожие реакции на реалии современного мира, однородные исходные концептуальные позиции. Анализ возможностей рассмотрения концепций человека в единой теоретической системе, создает перспективное поле для будущих научных исследований. Необходимость формирования целостных философско-антропологических концепций на базе множества ныне существующих теоретических построений диктуется многомерными тенденциями развития научной мысли. Также это стремление к единству отображает и необходимость выживания человека и сохранения биосферы в ходе решения глобальных проблем для обеспечения последующего развития на планете.

Концепции человека в условиях информационного общества многомерны и в этой многомерности выражена необходимость «двойного зрения» по отношению к открывающейся за этим вопросом проблемности человеческого существования. Охваченное взором как положительное, так и отрицательное технологическое видение человека, открывает проблему человека во всей ее очевидности: необходимо антропологическое осмысление человека в концепциях с естественно-научных, социально-гуманитарных и технологических сторон. Будущее перспективы человека во многом связаны с информационно-коммуникационными технологиями и биотехнологиями и в осмысление таких перемен важную роль играет философская антропология. И именно философская антропология ставит вопрос о человеке, но решение не может быть ограничено рамками только одного какого-либо подхода.

Анализ современного бытия показывает всю очевидность проблемности существования людей в условиях усилившейся информатизации среды, а обращение к концепциям информационного общества открывает нам тенденции разворачивания этой очевидности, ее сущность и механизмы. Обращение к базовым моделям человека в концепциях информационного общества, с одной стороны, облегчает достижение исследовательских задач, открывая проторенную дорогу в область проблематики, связанной с рассмотрением антропологических аспектов, а с другой — затрудняет: любое движение в этой области знания предвосхищается наличием готовых дисциплинарных схем и позиций. Так концептуальное рассмотрение проблематики не предусматривает обращения к самому человеку, и такой подход упускает из виду актуальную для биотехнологической революции биосферно-ноосферную проблематику, которая остается вне поле зрения исследователя.

Современное видение реальности только через призму «информационных технологий» приводит к тому, что мы лишаем себя рассмотрения естественно-научной основы в человеке. Выход из этого -рассмотрение биосферно-ноосферной концепции человека В.И. Вернадского. В данной работе прежде всего отражены его учения о биосфере, ноосфере и автотрофности, месте и назначение человека в мировом процессе.

Необходимость глобального, планетного способа мышления о человеке в современных условиях требует более внимательного рассмотрения естественно-научных, технологических и гуманитарных антропологических построений. Немаловажным фактором является информатизация, которая на сегодняшнем этапе развития нашего общества является необходимым условием успешного развития человека, формирования у людей нового мировоззрения, соответствующего реалиям XXI века. Этому способствуют практически неограниченные технологические возможности современных информационных и коммуникационных технологий.

В настоящее время кардинальным образом изменяется вся информационная среда общества, а новые информационные технологии проникают практически во все сферы социальной практики и научной деятельности, становясь неотъемлемой частью новой, информационной культуры человечества. В этих условиях чрезвычайно важно антропологическое измерение технологического процесса, преодоление технократического подхода к осмыслению человека.

С обозначенных позиций было осуществлено представленное исследование, в результате которого сформулированы следующие важные, на наш взгляд, выводы.

1. Объективный вектор формирования концептуальных моделей человека задается современным историческим контекстом, суть которого, как уже отмечалось, - в переходе от индустриальному к постиндустриальному обществу - информационному. Данные модели отражают упрощенные представления о человеческой природе в естествознании, социально-гуманитарных и технических дисциплинах. В них внимание заостряется на своих, характерных для данной дисциплины, понятиях о человеке, логики его поведения, фиксируются признаки и свойства природы человека, абстрагируясь от остальных его признаков и свойств. Однако видение человека должно быть целостным и сочетать как социальную, так и биологическую природу. Анализ базовых концепций человека в информационном обществе позволяет сформировать основу нового направления в отечественных исследованиях по методологии междисциплинарных исследований. Философская антропология должна выполнять роль интегратора социально-гуманитарных, естественнонаучных и технологических дисциплин.

3. В свете антропологического подхода биосферно-ноосферная концепция человека В.И. Вернадского является одной из базовых разновидностей гуманистических теорий перехода от индустриального общества к информационному обществу. Биосфера является колыбелью, а также природной основой жизни и производственной деятельности человечества на протяжении всей его истории. При этом человек, помещенный в центр биосферы, берется в его родовом значении.

Человек является космическим феноменом, неразрывно связанным со своей биосферно-ноосферной оболочкой. Такой подход позволяет нам обосновать с системных позиций понятия «биосферный человек», «ноосферный человек» и «автотрофный человек», которые помогают раскрыть механизм перехода от биосферы к ноосфере. Идея автотрофности человечества не ведет к полному выходу человека из биосферной оболочки даже в отдаленном будущем. Благодаря своей телесности и предметно-практической деятельности человек укоренен в окружающем мире, «вписан» в биосферу, выступая ее творческим продолжением. Ноосфера — это новый этап разумного регулирования отношений человечества с природой, для которого характерно формирование человека как автотрофного существа. Она может рассматриваться как сфера раскрытия резервов телесной организации человека и модификации его природы.

Философская антропология

Философская антропология, в широком смысле - философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле - течение западно-европейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. ХХ в.

Как течение немецкой философской мысли философская антропология возникла в русле происходившего в начале ХХ в. общего для западно-европейской философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль и др.).

В центре внимания философской антропологии лежит идеалистически понимаемая проблема человека, а основная идея - создание «синтетической» концепции человека. Главные представители этого течения - М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер.

Шелер, один из родоначальников философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой работе, как и в труде другого теоретика философской антропологии Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в космологической перспективе рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего, более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил горизонт философского антропологического мышления и был унаследован другими представителями философской антропологии (А. Геленом, Э. Ротхаккером, Э. Хенгстенбергом, М. Ландманом и др.).

Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена. Философская антропология, несмотря на некоторые её научные и теоретические достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные философско-антропологические теории - биологическую, психологическую, религиозную, культурную и др., которые при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия как в методах исследования, так и в понимании характера и назначения философской антропологии. У Шелера человек - не столько биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера подчеркивается эксцентрическая природа утратившего свою самость человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределён к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или «объективного духа» культуры. Сторонники философской антропологии в каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в целом методологические принципы философской антропологии и вытекающие из них конкретные теоретические построения страдают существенными пороками. Осталась не осуществлёнными притязания философской антропологии на положение специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ.

Оттесненная в послевоенное время экзистенциализмом, философская антропология в 60-70-х гг. XX в. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).

3. Биологическая школа и психологическая школа в учениях о человеке

Биологический детерминизм

Господствующим направлением в западной социальной философии ХIХ - начала ХХ века был биологизм. Представители этого направления стремились познать законы функционирования и развития общества путем установления аналогий с биологическим организмом или биологической эволюцией в целом. В биолого-эволюционных школах социальную эволюцию (развитие) стали рассматривать как продолжение или составную часть биологи ческой эволюции.

Выдвижение на первый план тех или иных природных факторов или движущих сил социального развития, иногда методологических образцов определенной естественной науки, служит основанием для классификации натуралистических школ. Так, биоорганическая школа особое значение приписывала структуре социально целого, расово-антропологическая - влиянию биологической природы человека, его расовых черт и генотипа, социальный дарвинизм - борьбе за существование и естественному отбору, географическая школа - географической среде и местожительству людей.

Видный представитель натурализма в социологии Г. Спенсер представлял эволюцию как универсальный процесс, объясняющий все изменения в природе и самых частных социальных и личностных поступках. Он был сторонником организмического подхода к социальным фактам и представлял общество биологическим организмом.

Другая натуралистическая школа - социальный дарвинизм - пыталась свести законы развития общества к биологическим закономерностям естественного отбора, выживания наиболее приспособленных, к установкам теорий инстинкта, наследственности и т.п. Центральной идеей социал-дарвинизма была попытка объяснить все социальные явления и действия указанием на лежащие в их основе природные силы человека и свести (редуцировать) основные движущие силы человека к его инстинктам и потребностям. «Борьба за выживание» и естественный отбор становились универсальными объяснениями социальной эволюции и социальных изменений.

Однако представители социал-дарвинизма часто принадлежали к различным и даже противоположным идеологиям. Среди них были консерваторы (Т. Мальтус), предлагавшие меры для сохранения социальной иерархии, и либералы (Г. Спенсер), которые уподобляли экономическую конкуренцию естественному отбору, считали ее источником индивидуализма и стихийной конкуренции в обществе. Самые реакционные варианты социал-дарвинизма связаны с расизмом, евгеническими теориями, утверждавшими взаимосвязь расового и классового неравенства, разделение общества на полноценных и неполноценных членов, и с концепциями, утверждавшими первичную роль иррациональных факторов в коллективном поведении.

Расово-антропологическая школа - разновидность биолого-натуралистического направления социологии конца ХIХ - начала ХХ века, признает, что:

1) социальная жизнь и культура зависят от расово-антропологических факторов;

2) расы, как множества людей, объединенных общими наследственными антропологическими признаками, являются основными субъектами исторических процессов;

3) расы не равны между собой в интеллектуальных, творческих и других способностях;

4) расовые смешения вредно действуют на социальное и культурное развитие общества;

5) социальное поведение человека целиком или в большинстве случаев детерминировано биологической наследственностью.

Взгляды этой школы разделяли Ж.А. Гобино, Х. Чемберлен, Т.В. де Лапуж, О. Аммон, Л. Вольтман.

Французский социальный философ Жозеф Артур Гобино (1816 - 1882) - активный сторонник идей «чистоты расы». Единственной цивилизованной считал белую расу, которая определяла ход истории. Другие, «цветные расы» стоят значительно ниже по рациональности, самоконтролю и героическому духу. Белая раса изначально по своей природе владела монополией на красоту, ум и силу. В белой расе он выделяет три вариации: «хамиты», «семиты» и «яфетиды». Из яфетидов Гобино превозносит «арийцев», как прирожденную «расу владык». Свои выводы Гобино делал на произвольном толковании истории.

О. Аммон (Германия) и Т.В. де Лапуж (Франция) обосновывали прямую зависимость классовой принадлежности от антропологических параметров индивидов, разработали принципы антропометрии, которая позднее активно применялась в фашистской Германии для «очищения» арийской расы.

Л. Вольтман (Германия) был одним из ранних идеологов национал-социализма и приписывал все достижения мировой культуры влиянию «германской расы».

Искажение исторических фактов выводит расово-антропологическую школу из системы научных знаний, обнаруживают ее политическую ангажи-рованность, как наукообразной основы идеологии национал-социализма.

Социологический психологизм

Социологический психологизм сформировался в конце ХIХ века под влиянием экспериментальной психологии, распространял на общество законы психологии или доказывал психологическую детерминированность социального поведения людей. Социологи изучали психологические механизмы социального поведения, их мотивацию. К психологическому направлению социальной философии относятся: «психология народов»; психологический эволюционизм; инстинктивизм; групповая психология и т.д.

Вильгельм Вундт - основатель школы «психологии народов», сложившейся в Германии в середине ХIХ века. В его работах понятия «национальный характер» и «народный дух» использовались для объяснения «психологии народов», понятой им как сверхиндивидуальная реальность народной души. Вундт представлял народное сознание как творческий синтез индивидуальных сознаний, в результате которого возникает новая сверхиндивидуальная реальность, обнаруживающаяся в продуктах сверхличностной деятельности - языке, мифах и морали. Он предлагал изучать реальные проявления группового, массового поведения, психологических и социальных механизмов, которые обеспечивают передачу социальных норм и верований и адаптации индивидов друг к другу.

В конце ХIХ - начале ХХ в.в. популярными были работы французского публициста, врача Гюстава Лебона (1841 - 1931) - «Психология толпы» (1895), «Психологические законы эволюции народов» (1894). Он считал, что европейское общество вступило в период своего развития - в «эру толпы», когда разумное критическое начало, воплощенное в личности, подавляется иррациональным массовым сознанием. «Толпа» или «масса» - это группа людей, собравшихся в одном месте, воодушевленная общими чувствами и готовая следовать за своим лидером. Покорить стихию массового сознания не может рациональная сила, так как в толпе мысли отдельного человека направляются общим настроением. Чем дольше человек пребывает в толпе, тем слабее у него чувство реальности и тем больше он подвержен влиянию лидера. Некоторые лидеры имеют резко выраженные психические отклонения, способности «заражать» толпу.

Лебон резко осуждал революционные движения, выступал против социального равенства и демократии, доказывал, что все достижения цивилизации - результат деятельности элиты. Взгляды Лебона критиковались за абстрактное идеализированное понимание «толпы», бессистемность и произвольность доказательств, некритический перенос свойств преступной группы, низших форм массовых состояний на высшие.

Французский социолог Габриэль де Тард (1841 - 1904) свел изучение общества к «интерментальной психологии», т.е. социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии, науки об обществе.

Многие идеи Тарда сформировались в полемике с Э. Дюркгеймом. Оба мыслителя выступали против биоорганических теорий и верили в необходимость изучения социальных норм. Но Дюркгейм первичным называл общество, продуктом которого является индивид, а Тард считал общество продуктом взаимодействия индивидов.

Общественные процессы Тард объяснял действием психологического механизма подражания, на котором строятся человеческие взаимоотношения. Подражание как передача верования или желания напоминает гипнотическое воздействие и является элементарным социальным отношением.

Тард сосредоточился на изучении различных форм массовой коммуникации и межличностного общения, в частности разговора. Он изучал общественное мнение и «психологию толпы», но в противоположность Лебону считал, что ХХ век является веком «публики» - духовной интеллектуальной общности физически рассредоточенных индивидов, и прослеживает историю ее становления, которая связана со становлением средств массовой информации («Мнение и толпа», 1901).

Психоаналитическое направление

Психоаналитическая ориентация в социальной философии включает в себя социально-философские и социологические идеи З.Фрейда и его последователей, некоторые теории, имеющие фрейдисткие компоненты, а также конкретные исследования, основанные на принципах психоанализа (А.Адлер, Э.Фромм, К.Хорни, Г.Рохайм, Г.Маркузе и др.). Начиная с 20-х гг. психоанализ занял заметное место среди конкретных социологических исследований, особенно в социологии семьи, девиантного поведения, культуры, расовых отношений, войны, лидерства, общественного мнения, массовых коммуникаций, социализации индивидов, социальных и политических типов и характеров, тоталитарных диктатур и др.

Основная проблема психоанализа - конфликт личности и общества. По мнению большинства сторонников психоанализа, цивилизация, социальные и моральные нормы, запреты, санкции, социальный контроль и репрессив-ность искажают, подавляют, вытесняют исходные влечения или потребности человека, ведут к прогрессирующему отчуждению, неудовлетворенности, деформации характеров, развитию неврозов и т.д. При этом социальные нормы и институты считаются необходимым условием выживания всего человечества.

Более радикальные течения, напротив, отрицают психоаналитическую терапию и призывают к полному уничтожению существующих социальных, моральных, политических норм и институтов, высвобождению первичных человеческих влечений и трансформации характеров посредством двуединой - сексуальной и социальной - революции или посредством коммунитарного движения и психоаналитической техники.