Джайнизм, буддизм, локаята-чарвака.

7. Философия в Древнем Китае.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”).

Строго говоря, “Книга перемен” - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.

“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание.

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.).

Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. С другой стороны, “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

8. Античная философия: космоцентризм.

В античной философии абсолютное знание воспринимается как система первоначал, которые не могут быть доказанными или выводиться из чего-либо.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.).

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.

Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.

Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

9. Античная досократическая натурфилософия.

Период досократики (натурфилософия 6-5 вв. до н.э.)

Предфилософия. Идеологических основ для свободного мышления не было. Впервые античная философия возникла в ионии (средиземноморье). Досократики (Демокрит, Анаксагор). Для них было характерным изучение внешнего мира, исключительная интеллектуальная любознательность.

Характеристика античной философии – космоцентризм.

В центре внимания досократиков проблемы природы. Природа – это единая первооснова всех окружающих нас вещей. Все вещи должны иметь единый корень, исток, первоначало – «архэ».

Первый философ - Фалес понимал первоначало как воду: жизнь зарождается во влажной среде, высыхание семян приводит к их гибели. Ученик Фалеса – Анаксимандр, считал, что первоначало всего – апейрон – неопределенное первоначало, беспредельное, из которого образуются остальные элементы. Анаксимен полагал в качестве архэ воздух. Гераклит считал, что:

1. Первоначало есть огонь

Философия Пифагора

Пифагор считал, что первоначало всего - это число (все пронизано количественным отношением).

Числа

Совершенные несовершенные

(нечетные) (четные)

У Пифагора космос – порядок, гармоничная система явлений.

Философия Элеатов

Представители школы – например Зенон, считали, что существует только бытие, небытия вовсе нет. Бытие – это мысль, мышление. Апории – логические парадоксы:

1. Дихотомия (деление пополам: чтобы пройти путь, надо пройти его половину; чтобы пройти половину, надо пройти половину половины и т.д. поэтому движение немыслимо)

2. Парадокс движения (Ахиллес и черепаха: Ахиллес не сможет никогда догнать черепаху т.к. она тоже движется).

Чувственно воспринимаемый мир - это не подлинная реальность.

Философия Атомистов.

Демокрит считал, что бытие – это атомы (неделимые), которые вечны, неизменны, находятся в постоянном движении. Существует пустота (небытие). Ощущение дает не ложные знания. Есть темное познание (с помощью органов чувств) и светлое познание (с помощью разума, мысли). Доказательство атомистической теории: если атомов нет, то зернышко можно делить до бесконечности, следовательно, зернышко можно приравнять к горе.

Софисты

Софисты – учителя мудрости – первые профессионалы в области образования – брали деньги за обучение (Протагор, Горгий). Они не строили систем мироздания, их функция – распространение знаний. Софисты расширяют проблемное поле философии, перемещая свой взгляд с устройства мироздания на человека. Провозгласили человекомерность мира (Протагор). Человек есть мера всех вещей и что когда люди разнятся между собой, то нет объективной истины, благодаря которой один прав, а другой не прав.

Так же софисты расширяют проблемное поле философии – они вводят в философию понятия критики и обоснования, т.е. всякое знание, которое претендует на достоверность должно быть обоснованно. Своими новациями софисты ввергли философию в кризис – т.к. мерой всех вещей является человек, значит, у каждого может быть своя истина.

10. «Антропологический переворот» в античной философии (софисты и Сократ).

▪ Сократ:

– стремился найти точный метод, который заключался бы, в первую очередь, в самопознании;

– «Я знаю, что я ничего не знаю»; это положение предостерегало мыслителя от предубежденности;

– познание начинается с тщательного анализа самого себя как духовного существа, которое мыслит и действует. После завершения анализа своего духовного мира мудрец мог правильно решать проблемы жизни, понять суть объективно существующего духа, то есть познать объективно существующую истину.

– метод познания, разработанный Сократом, получил название «майевтика» (от греческого: повивальное мастерство);

– во время диалогической беседы он использовал два способа для получения знания – индукцию и дефиницию;

– начинался «сократический метод» с иронии, когда мыслитель сталкивался с самим собой, понимал противоречивость своих представлений, определял собственное невежество.

Софисты

Софисты – учителя мудрости – первые профессионалы в области образования – брали деньги за обучение (Протагор, Горгий). Они не строили систем мироздания, их функция – распространение знаний. Софисты расширяют проблемное поле философии, перемещая свой взгляд с устройства мироздания на человека. Провозгласили человекомерность мира (Протагор). Человек есть мера всех вещей и что когда люди разнятся между собой, то нет объективной истины, благодаря которой один прав, а другой не прав.

Так же софисты расширяют проблемное поле философии – они вводят в философию понятия критики и обоснования, т.е. всякое знание, которое претендует на достоверность должно быть обоснованно. Своими новациями софисты ввергли философию в кризис – т.к. мерой всех вещей является человек, значит, у каждого может быть своя истина.

11. Формирование и развитие материалистических и идеалистических идей в античной философии.

12. Философское учение Платона.

Платон – объективный идеалист, от него берет начало «линия Платона», т. е. идеализм вообще как направление философии, считающее первоосновой мира идею.

– признавал существование объективного мира, но считал его лишь отпечатком, творением действительно реального потустороннего мира идей;

– истинным есть только общее, а не единичное; например, кони бывают разными, рождаются, умирают, а сама идея коня остается вечной и неизменной;

– идея – это предельное обобщение вещей; в ней заложен сам принцип предмета, модель и метод его конструирования и узнавания;

– материальный мир – всего лишь «тень» мира идей, он вторичен. Идеи иерархизированы: выше всего стоит идея красоты и добра;

– «теория воспоминаний»; идеи людей, то есть их души, находясь на земле, сохраняют в себе воспоминания об истинном потустороннем мире идей, откуда они пришли; эти воспоминания являются нашими знаниями о мире;

– существующие государственные формы Платон делит на две группы: допустимые и регрессивные. К регрессивным он относит тимократию (власть нескольких лиц, основанную на военной силе), олигархию (власть нескольких лиц, которая опирается на торговлю, ростовщичество), демократию (власть неблагодарного демоса, толпы) и тиранию.

Платон (427 – 347 до н. э.) Др.-греч. философ. В рукописях дошли его 34 диалога, «Апология Сократа» и 13 писем. Наиболее известны из них – «Государство», «Горгий», «Протагор», «Пир», «Законы», «Федр», «Софист», «Политика», «О добродетели», «О справедливости». Платон противопоставлял чувственный мир миру идей – вечных и неизменных умопостигаемых прообразов вещей. Познание есть анамнесис – воспоминание души об идеях, которые они созерцали до ее соединения с телом. Идеальное государство – иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники

13. Основные положения философии Аристотеля.

– философия разделяется на три части – теоретическую, практическую и творческую; теоретическая философия истолковывается как наука о первоосновах и причинах бытия;

– реальность существования бытия, отдельных чувственных вещей, в которых существует общее и благодаря чему оно может быть познано;

– мир – совокупность множества таких субстанций, каждая из которых является неразрывным единством формы и материи; материя – пассивный «первоматериал» бытия, и поэтому в «чистом» виде может только мыслиться;

– Аристотель колебался между идеализмом и материализмом: применяя материалистические методы изучения различных проблем и объектов, он все же объяснял природное развитие первотолчком, который когда-то совершил «мировой разум»;

– реально материя может существовать только будучи «оформленной», то есть вступая в контакт с формой; следовательно, причиной существования вещи является активная форма, а материя – это лишь первичный материал, возможность стать чем-то. «Формой всех форм есть Бог».

– существует четыре вида причин: материя (кирпич и другой строительный материал), форма (план), движущая причина (архитектор, его искусство) и цель строения (само строение). Таким образом, пассивной материи придает реальность только форма. Все в мире имеет изначальную целенаправленность к Богу, к его творческому замыслу;

– классификация форм движения: изменения по сущности (возникновение, уничтожение) и движение в узком понимании (переход в другое качество, увеличение, уменьшение, перемещение); земное движение несовершенно, второстепенно, а небесное – образцовое.

– четыре содержания бытия: 1) бытие в себе, описываемое категориями (субстанция или сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, наличие, покой); 2) бытие потенции и акта; 3) бытие акциденций – это случайные типы бытия; 4) бытие как истина, которая принадлежит человеческому интеллекту и изучается логикой;

– абсолютное знание представляет собой систему первоначал, в качестве которых и выступает первая философия, или метафизика, которая истолковывается Аристотелем в четырех смыслах: как исследование причин, то есть первых и высших начал; как познание сущности бытия; как знание о субстанциях; как знания о Боге и сверхчувственных субстанциях;

– натурфилософскую картину мира Аристотель строит на идее четырех корней (воздух, вода, земля, огонь) и представлениях об их взаимопроникновении (теплого – в холодное, сухого – в мокрое и наоборот); но обязательным является пятый элемент – божий эфир (квинтэссенция), из которого образуются небо и звезды.

– Аристотель – основатель логики, он разрабатывал проблему истины, силлогизмы. Его достоянием являются десять категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание;

– в основе гносеологии лежит положение: «тот, кто не чувствует, ничего не знает и не понимает». Классификацию ощущений: 1) прикосновение; 2) вкус; 3) запах; 4) слух; 5) цвет. Информация органов чувств ограничена, ошибочна, поскольку не дает представления о необходимости, форме и цели.

– в классической структуре философии выделяются практическая философия (поэтика, риторика, политика и этика), теоретическая философия (зоология, психология, космология, физика или онтология), первая философия, или теология (метафизика), которая включает бытие, категории бытия, субстанцию, сверхчувственную субстанцию. Логика, или аналитика, выступает при этом инструментом рассуждений.

14. Философия средних веков: теоцентризм.

Средние века охватывают период со II по XIV вв. В результате раскола христианства в 1054 г. в Западной Европе происходит утверждение власти католицизма. Поэтому ведущую роль в общественном сознании этого периода начинает играть теология как «знание» о «наисовершеннейшем» воплощении духовности – Бога; остальные же формы общественного сознания, в первую очередь, философия, начинают выступать в роли «служанок богословия».

Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

15. Общая характеристика религиозной философии Средневековья.

♦ Она была служанкой богословия, теологии. В основе христианского монотеизма лежит два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Они обусловливают существование единого Бога.

♦ Философия средних веков оставалась обособленной, чуждой для общества, поскольку отсутствовали свободная личность и развитые товарно-денежные отношения – факторы, которые составляли предпосылки рационального. Философия писалась латынью, поэтому оставалась учением узкого круга людей, в основном служителей церкви.

♦ Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского учения и античной философии. Утверждаясь, христианство, для обоснования своих догматов заимствовало античную идею рационального, использовало произведения античных философов.

♦ Особенностью средневековой философии была продолжающаяся на протяжении нескольких веков борьба номинализма и реализма как проявление давней борьбы материализма и идеализма.

♦ Специфической формой философии в средние века была схоластика. Несмотря на то, что важную роль в ней играло обоснование догматов веры, она все же имела определенное позитивное значение: это, в первую очередь, возобновление после длительного перерыва античного наследия, разработка проблем познания, а также теория «двойственности истины», которая ведет к освобождению философии из-под влияния религии. Наука и вера, теология и философия начинают развиваться в соответствии со своей собственной закономерностью, которая является основой всей новой культуры.

16. Основные этапы развития теологических идей в Средние века. Патристика и схоластика.

. Патристика – период со II по VIII вв. н. э., когда усиливается борьба против античной философии и утверждаются фундаментальные принципы средневековой философии на базе христианско-теологического переосмысления идейного наследия античности и ветхозаветной мифологии:

▪ представители так называемой апологетики (Тертуллиан, Лактаций, Юстин, Ориген, Климент Александрийский) и «отцы церкви» (Григорий Богослов, Василий Великий, Аврелий Августин) призывали правителей и образованных людей защищать преимущества христианского учения;

ІІ. Ранняя схоластика – период XI–XII вв.:

– двойственность средневекового познания: мир разделяется на духовный, небесный, божественный, с одной стороны, и на земной, плотский, греховный – с другой;

– хотя первый (небесный) мир настоящий, истинный, человек принадлежит и к земному, греховному миру; поэтому философия не может не рассматривать и его проблемы;

– человек средних веков – это духовное существо, он создан по образу и подобию Бога; духовность выступает наивысшим критерием реальности, телесные характеристики и потребности выступают «несущественными».

ІІІ. Поздняя схоластика (XIII в.). Наиболее известным реалистом ХШ в. был Фома Аквинский, известный своим трудом «Сумма теологии», которая стала своеобразной энциклопедией средневекового мировоззрения:

– поскольку в «Божьем откровении» не может быть ничего ошибочного, то можно утверждать, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие;

– гармония веры и разума означает подчинение второго первой: если человеческий разум выявляет неспособность рационально постичь содержание тех или иных «божественных» истин, то он должен «покорно» склониться перед верой;

– философия настолько ниже теологии, насколько человеческий разум ниже божественного;

– Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога: Бог является первоосновой движения, первопричиной, необходимостью, абсолютным мерилом и высшей целью.

– материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи; это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высших форм, то есть от Бога, а Бог – чисто духовная сущность.

17. Реализм и номинализм в средневековой философии.

В XI–XII вв. в Европе проходят острые дискуссии о природе универсалий.

Вопрос о том, что существует реально – универсалии или отдельные предметы, было главным в борьбе между номинализмом и реализмом в философии средневековья. Сама постановка проблемы природы общих понятий (универсалий) была вызвана потребностями теологии. Церковники никак не могли согласовать положения о единстве Бога и его тройственности («Святая Троица»).

Универсалии (от лат.: universalis – общий) – философский термин, который употреблялся для обозначения общих понятий (стол, человек) в отличие от единичных (данный конкретный стол, конкретный человек).

Реалисты

Номиналисты

универсалии существуют реально как сущность любого бытия и постигаются только посредством умозаключения. Ансельм Кентерберийский: понятия добра, истины, справедливости существуют автономно, самостоятельно, реально и независимо от понятий, которые оцениваются как действительные понятия, и независимо от действий человека. «Боже! Ты воистину существуешь, – говорил он, – ибо мы и представить тебя несуществующим не можем». Такое доказательство бытия Бога получило название онтологического.

реально существуют только единичные предметы, а универсалии являются обобщением того общего, что содержат отдельные предметы данного рода; общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именами (отсюда и их название, от лат.: nominalis – имя). «Человек» – лишь общее имя, которым называется каждый отдельный человек. Беренгарий Турский: в церковном обряде – причастии – человек вкушает хлеб и вино, а не «тело и кровь Христа», как учит церковь. «Если бы тело Христа было бы большое, как башня, то все равно его бы уже съели до конца»

18. Фома Аквинский о пяти доказательствах бытия Божия (Фома Аквинский. «Сумма теологии»).

Фома Аквинский выдвинул пять доказательств бытия Бога: Бог является первоосновой движения, первопричиной, необходимостью, абсолютным мерилом и высшей целью.

Наиболее известным реалистом ХШ в. был Фома Аквинский, известный своим трудом «Сумма теологии», которая стала своеобразной энциклопедией средневекового мировоззрения:

– поскольку в «Божьем откровении» не может быть ничего ошибочного, то можно утверждать, что ошибается разум, а не вера, философия, а не богословие;

– гармония веры и разума означает подчинение второго первой: если человеческий разум выявляет неспособность рационально постичь содержание тех или иных «божественных» истин, то он должен «покорно» склониться перед верой;

– философия настолько ниже теологии, насколько человеческий разум ниже божественного;

– материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи; это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высших форм, то есть от Бога, а Бог – чисто духовная сущность.

Учение Фомы Аквинского получило название томизм (на латыни Фома произносится как Тома). При жизни Фомы церковь не очень одобрительно относилась к его учению, но уже в 1323 г. он был причислен к рангу святых. В 1879 году учение Фомы (Томаса Аквината) было провозглашено Папой Львом XIII официальной доктриной католической церкви. С XX в. на его основе развивается неотомизм – модернизированная форма учения средневекового философа Фомы Аквинского.

19. Бог и природа в философской мысли эпохи Возрождения (Николай Кузанский, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно).

20. Человек и общество в философии Возрождения (Л. Валла, Т. Кампанелла, Т. Мор, Н. Макиавелли и др.).

21. Т. Мор об экономическом, политическом, социальном строе идеального государства и его духовной жизни (Мор Т. «Утопия»).

Из всех литературных и политических произведений Мора наибольшее значение имеет «Утопия» (опубликована в 1516 году Дирком Мартенсом), причем эта книга сохранила своё значение для нашего времени — не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники «Утопии» — сочинения Платона («Государство», «Критий», «Тимей»), романы-путешествия XVI века (в частности «Quattuor Navigationes» Америго Веспуччи) и до некоторой степени произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады. Из «Navigationes» Веспуччи он взял завязку «Утопии» (встреча с Гитлодеем, его приключения). Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.

«Утопия» делится на две части.

Первая часть — литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент — критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на огораживания общинных земель (enclosures), разорявшие крестьянство. В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора. Во второй части снова сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов, сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей страны Мор даёт исключительно ценные положения. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.

Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего великий принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.

22. Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм.

Эпоха Возрождения определяется как исторический процесс идейного и культурного развития, которое приходит на смену средневековью и предшествует периоду ранних буржуазных революций. В целом эпоха Возрождения начинается в XIV–XV вв. и завершается в XVI–XVII вв.

Антропоцентризм. Центром мира провозглашался человек, которого считали частью природы, самым совершенным ее творением.

Философия в эпоху Возрождения возвращается к проблемам человеческого бытия. Если в средние века существовало мнение, что человек создан по подобию Бога, но он грешен, то гуманизм Возрождения совсем иначе трактует призвание человека. В центре внимания оказывается личность, пытающаяся разорвать цепи сословного и корпоративного строя.

Философия как наука о человеке решительно противопоставляется гуманистами того времени наукам о Боге. Индивидуализм эпохи Возрождения направлен против иерархии родового аристократизма, ибо доказывает, что воспитанность дается не с рождением, а достигается личными усилиями.

Антропологизм гуманистической философии означает, во-первых, первоочередное рассмотрение не проблем онтологии, а этических проблем; во-вторых, перестройку всей картины мира, переосмысление соотношения божественного и природного. Большое внимание гуманисты уделяют земным проблемам существования человека, его деятельности.

Гуманисты не отбрасывали тезис о создании человека Богом, бессмертии души; основную цель философии они усматривали не в противопоставлении божественного и естественного в человеке, а в раскрытии в нем гармонии духовных и материальных оснований.

Философия в этот период постепенно отходит от выполнения роли служанки богословия; были отброшены церковные догмы и создано новое, рациональное, жизнеутверждающее мировоззрение.

Антропоцентризм (от греч. аntropos – человек и лат. сentrum – центр) – воззрение, исходящее из представления о человеке как центре мироздания. Эта концепция итальянского Возрождения стала идеологией и практикой европейского Нового времени и Просвещения, что способствовало возникновению философии прав человека и оформлению её в самостоятельную концепцию о человеке как центре мироздания уже во второй половине ХVІІ в. («концепция естественного права Дж. Локка, выделившего в качестве основных естественных неотчуждаемых прав человека – права на жизнь, свободу, собственность).

23. Гуманистические идеи философии эпохи Возрождения.

Гуманизм (от лат.: humanus – человеческий) в широком понимании означает обращение к человечности, создание условий для достойной человека жизни. В узком понимании, гуманизм определяется как идейное движение периода Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культур

Философия как наука о человеке решительно противопоставляется гуманистами того времени наукам о Боге. Индивидуализм эпохи Возрождения направлен против иерархии родового аристократизма, ибо доказывает, что воспитанность дается не с рождением, а достигается личными усилиями.

Антропологизм гуманистической философии означает, во-первых, первоочередное рассмотрение не проблем онтологии, а этических проблем; во-вторых, перестройку всей картины мира, переосмысление соотношения божественного и природного. Большое внимание гуманисты уделяют земным проблемам существования человека, его деятельности.

Гуманисты не отбрасывали тезис о создании человека Богом, бессмертии души; основную цель философии они усматривали не в противопоставлении божественного и естественного в человеке, а в раскрытии в нем гармонии духовных и материальных оснований.

Философия в этот период постепенно отходит от выполнения роли служанки богословия; были отброшены церковные догмы и создано новое, рациональное, жизнеутверждающее мировоззрение.

24.Философия Нового времени: наукоцентризм.

Наукоцентризм - тип мировоззрения, ориентирующийся на науку как основу конструирования мировоззренческой системы

Развитие науки Нового времени, социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных отношений, а также ослабление влияния церкви обусловили новую ориентацию философии. Если в средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманистическими знаниями, то теперь она, главным образом, опирается на науку.

В конце XVII и в первой половине XVIII века в Западной Европе формируются прогрессивные направления в философии, связанные с достижениями естествознания и враждебные средневековой схоластике. В этот период в философии формируются эмпиризм и рационализм.

24. Эмпирическое направление в философии Нового времени (Ф. Бекон, Дж. Локк, Д. Юм).

Эмпири́зм (от греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма:

– против религиозно-идеалистического мировоззрения, схоластической философии, оторванной от жизни; называл схоластику бесплодной «как посвященную Богу монахиню... вместо плодов она приносит чертополох и колючки споров и неурядиц».

– задача философии – создать новый метод научного познания, переосмыслить назначение науки. Союз философии и естествознания он называл «свадебным храмом Духа и Вселенной»;

– наука – средство, а не цель сама по себе, ее миссия заключается в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради их использования в интересах человечества;

– индукция – форма умозаключения, при которой на основании знания об отдельном делается вывод об общем; это способ рассуждения, посредством которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения;

– призывал освободить знание от теологии и схоластики, бороться с заблуждениями, идолами.

– два пути познания: догматический и эмпирический; ученый, придерживающийся догматического метода, напоминает паука, который «ткет паутину из самого себя», создает умозаключения, оторванные от жизни; ученый, который следует эмпирическому методу, пытаясь накопить максимум фактов, напоминает муравья, нерассудительно тянущего к муравейнику все, что попадается на его пути. Истинный метод познания заключается в умственной переработке материалов, которые дает опыт. Ученый, который придерживается такого метода, напоминает пчелу, собирающую сладкие соки из цветов и перерабатывающую их в мед. Таким образом, Бэкон пытался избежать крайности эмпиризма и рационализма.

– движение – неотъемлемое свойство материи. Материя вечна, она – первопричина всего сущего; ей присуща «напряженность», внутренняя сила.

– наука и религия совместимы, должны мирно сосуществовать, не вмешиваясь в дела друг друга; поскольку душа человека происходит от «Божьего дыхания», то о ней должна заботиться только религия;

– выступал за сильное централизованное государство, где торговля, купцы составляют «главную артерию» политического тела. Народ он считал источником «смуты», недоразумений, а поэтому призывал применять «кровопускания» и «навеивание неосуществимых надежд», чтобы успокоить народ.

 

«Идолырода»	«Идолы пещеры»	«Идолы площади»	«Идолы театра»
– искажения, связанные с тем, что человек прикладывает к природе вещей свою собственную природу	– искажения, которые зависят от индивидуальных особенностей каждого человека, различного уровня знаний и мировоззрения	относятся искажения, вызванные неверным использованием слов, некритичным отношением к неточной терминологии	– это ошибочные теории, которые влекут людей, как и театральные представления, богатым нарядом, внешними приманками. Они порождаются слепой верой людей в авторитеты, традиции

 

▪ Джон Локк:

– связывал теорию познания с психологией, обосновывал зависимость психики от окружающей среды;

– критика теории Декарта о «врожденных идеях»: разум человека не имеет никаких врожденных идей;

– люди рождаются с абсолютно чистой душой, подобно белой бумаге или чистой доске, которая потом заполняется «письменами» в процессе накопления человеком знаний и жизненного опыта;.

– все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии);

– существуют первичные, объективные качества предметов (протяженность, фигура, плотность, движение) и вторичные (цвет, звук, запах, вкус), которые приписываются субъектом;

– опыт разделяется на внутренний (опирается на переживания и наблюдения самого человека) и внешний (порождает идеи в результате чувственного восприятия внешних материальных объектов и явлений);

– познание делится на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей).

– идея распределения государственной власти: законодательная власть должна принадлежать парламенту, исполнительная – в основном, суду и армии, а федеральная, ведающая отношениями с другими государствами, – королю и его министрам.

▪ Дэвид Юм:

– единственными реально существующими объектами являются лишь впечатления; что же касается «субстанции» (материальной или духовной), то это просто удобная фикция нашего воображения;

– наше воображение вполне свободно комбинирует впечатления, результатом чего и есть реальность; д

.юб

ействительность – это поток впечатлений;

– психическая жизнь – это тоже поток представлений, связанных с ассоциациями (пространство, время, тождество, контраст, причинность и др.);

– агностицизм: существование предметов и явлений нельзя доказать, поскольку то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее не выводится и не похоже на нее;

– причинность имеет субъективный характер, существует лишь для того, чтобы установить последовательность (вслед за молнией наступает гром, это психологически приучает связывать их вместе);

– скептицизм: «Мы не только не знаем, каков мир, но мы не уверены даже, существует ли он на самом деле».

 

25. Ф. Бекон «Новый Органон».

¨ «Новый Органон» состоит из предисловия и двух частей: «Афоризмы об истолковании природы, или О царстве человека». В предисловии Бэкон ставит задачу исследовать природу, «проложить себе наконец доступ к ее недрам».

¨ Для того, чтобы отыскать истинные «средства помощи», надо прежде разделаться с ложными понятиями – идолами, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укоренились, так владеют умом людей, что затрудняют вход истине».

¨Анализируя «истинные» и «мнимые», «объективные» и «субъективные» компоненты человеческого знания, Бэкон усматривает в нашем познании то, что «соотнесено с человеком» и что «соотнесено с миром». Многочисленные ошибки и заблуждения человеческого разума порождаются, как считает он, врожденными и приобретенными идолами, от которых он должен быть очищен.

¨ По Бэкону, есть четыре вида таких идолов: идолы Рода, идолы Пещеры, идолы Площади (или Рынка), идолы Театра. Идолы Рода связаны с верой людей в то, к чему они привыкли и в чем заинтересованы. Из-за идолов Пещеры люди часто бросаются в крайности, уходя в результате от действительного постижения истины: в силу ряда своих индивидуальных особенностей, специфики воспитания и т. п. каждый человек имеет свой собственный. неповторимый взгляд на мир.

¨ Третий вид идолов – идолы Площади (Рынка); они возникают из-за некритического отношения к терминам, когда одни вкладывают в термин иное содержание, чем это понимают другие.

¨ Под их влиянием идолов Театра (Теории). люди впадают в догматическую приверженность односторонним научным или философским концепциям и пытаются заключить многообразие природы в мертвые схемы отвлеченных и ничего не имеющих общего с жизнью теорий.

¨ Самое главное – выработка правильного метода анализа и обобщения опытных данных, с помощью которых можно было бы проникнуть в суть исследуемых явлений. Таким истинным орудием познания, его рациональной методологией в противовес силлогистической логике Аристотеля становится у Бэкона индукция, «которая производила бы в опыте разделение и отбор путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы».

¨ Понимая ограниченность данного метода, всегда имеющего дело с незавершенным опытом, Бэкон предпринимает попытки выработать эффективные средства, которые бы позволили дать гарантию необходимости и достоверности получаемых таким образом знаний. С этой целью он развертывает грандиозную систему таблиц: Открытия – Присутствия – Отсутствия и Степеней. Именно эти таблицы и позволят в итоге, по мысли философа, выявить причины, закон (или форму) того или иного явления, избегая при этом случайностей, факторов, «постоянно не сопутствующих» исследуемому явлению.

¨ Из обычного метода узко эмпирического исследования индукция превращается у Бэкона в метод выработки фундаментальных эмпирических понятий и аксиом естественной науки или, выражаясь его словами, «Естественной философии». Будучи методом продуктивного открытия, индукция должна работать по строго определенным правилам, не зависящим в своем определении от различий индивидуальных способностей исследователей.

26. Т. Гоббс о естественном праве и естественном состоянии, происхождении государства на основе «общественного договора» (Гоббс Т. «Левиафан»).

27. Рационалистическое направление в философии Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Научное знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума. Как целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в Новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность ср.-век. схоластике и религиозному догматизму классический рационализм ХVІІ-ХVІІІ вв. (Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Рене Декарт (лат. – «Картезий»):

– субстанция не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя; субстанцией выступает только Бог;

– дуализм: существует два вида субстанций: духовная и материальная.

– основные атрибуты субстанций – это мышление и протяженность, другие их атрибуты являются производными от этих первых: представление, ощущение, желание (модус мышления); движение, положение (модус протяженности).

– существуют врожденные идеи (идея Бога, чисел, а также некоторые общие понятия);

– творец классической механики; все в природе подчиняется законам механики; Вселенная – это большой механизм, животный мир и человек – сложные машины, которые подчиняются законам механического движения. «Я – мыслящая вещь, или вещь, которой присуще свойство мыслить»

– рационализм; разум, мысль – наивысшя ценность; на место веры ставится разум;

– аналитический метод требует ясности и четкости познания, расчленения объекта на составные части и изучения движения мысли от простого к сложному

– четыре правила аналитического метода: признавать истинным только очевидное и четкое (понятие «интеллектуальной интуиции»); начинать с простого и очевидного; путем дедукции получать более сложные высказывания; не пропустить ни одного звена, то есть сохранить непрерывность;

– «метод сомнения»; с недоверием относился к данным органов чувств; несомненным относительно реальности существования, неоспоримо очевидным является идеально духовное мышление. Отсюда знаменитое изречение философа: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Рассматривая в целом рационалистический метод Декарта, следует отметить как положительное, что в нем, во-первых, отбрасываются суеверия, необоснованные авторитеты и, во-вторых, выдвигается требование разумного обоснования даже того, чему мы доверяем.

▪ Бенедикт Спиноза:

– существует лишь одна субстанция – природа, атрибутами которой выступают протяженность и мышление;

– атрибут – это существенное, неотъемлемое свойство предмета или явления, без которого они не могут существовать и мыслить;

– субстанция – причина самой себя (causa sui); отрицание существования сверхъестественного;

– пантеизм; природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство;

– вечная и бесконечная материальная субстанция выявляет свое существование в бесконечности модусов (индивидуальных конкретных предметов и явлений);

– человек является частицей природы, одним из ее модусов, которому присущ атрибут мышления;

– гилозоизм; не только человек, но и другие модусы-предметы являются живыми, хотя и в различной мере;

– рационализм; чувственное познание дает поверхностное знание, верные знания мы получаем лишь посредством разума; наивысшая форма познания – интуиция; критерием истины является ясность;

– свобода представляет собой осознанную необходимость: свободными могут быть только такой предмет, человек или явление, которые существуют согласно лишь самой необходимости, свойственной природе, и вызываются к действию сами собой. Необходимой является такая вещь, которая определяется к существованию и действию чем-то другим известным и определенным способом;

Следовательно, для учения Спинозы о природе и человеческой деятельности характерным является: во-первых, отрицание теологии; во-вторых, механический детерминизм (однозначная связь причины и действия, устранение случайности) и, в-третьих, фатализм, поскольку «вещи не могли быть созданы Богом никаким иным образом и ни в каком другом порядке, чем они созданы».

Готфрид Вильгельм Лейбниц:

– больше учитывать индивидуальность, уникальность и неповторимость реального существования;

– объективный идеализм; реальность складывается из бесконечного множества монад (бесплотных, простых субстанций, неделимых, неуничтожимых), которым присущая сила, самостоятельность.

– возникают монады «из света Божьего», они «лишены окон во внешний мир»; число монад бесконечно, все они активны. Монады являются сугубо идеалистическими, духовными конститутивными элементами бытия;

– монады образуют своеобразную иерархию: от самых примитивных несознательных «малых перцепций», монад-душ и монад-духов (с четко выявленным самосознанием) вплоть до самой совершенной монады – Бога;

– необходимость допускает ситуацию выбора, без которого ни о какой настоящей свободе и речи быть не может; свобода есть свобода деяния;

– теория о «предустановленной гармонии» – теодицее (υεος – Бог, διχή – право, справедливость). Теодицея – это богооправдание, попытка оправдать явное и непримиримое противоречие между верой во всесильного Бога и существованием в мире зла и несправедливости;

– попытка примирить рационализм и эмпиризм; человеческое знание имеет два источника – опыт и разум – и соответственно разделяется на истины опыта (факта) и истины разума (являющиеся вечными);

– пытался отмежеваться от крайностей теории «врожденных идей»: «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах, кроме самого интеллекта». По его мнению «врожденные идеи» не являются готовыми понятиями, а только «неосознанными представлениями разума», которые еще должны быть реализованы. Человеческий разум напоминает, по Лейбницу, не чистую доску, а глыбу мрамора с очерченными контурами фигуры, которую может высечь из нее скульптор.

28. Механистический материализм в Новое время.

29. П. Гольбах о материи, движении, природе, человеке с точки зрения механистического материализма (Гольбах П. «Система природы»).

30. Французское Просвещение XVІІІ века.

Просвещение – политическая идеология, философия и культура, прогрессивное идейное течение эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества. Его главными очагами были Франция, Германия, Англия, а хронологически оно охватывает конец ХVІІ-ХVІІІ вв. Французские просветители ХVІІІ в. (Вольтер, Кондорсе, Тюрго и др.) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека, понимали историю общества как путь от варварства и невежества к просвещённому и культурному состоянию. Основные черты идейно-культурного движения Просвещения: стремление человеческого разума проникнуть в тайны бытия, поиск гармонии индивидуальной и общественной жизни, вера в искусство как средство достижения такой гармонии.

Французское Просвещение представляет собой широкое и влиятельное движение, которое сформировалось во второй четверти XVIII века. Просветители критиковали феодальный строй и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных порядков, выступали в защиту народных масс, их права на образование и культуру. Они верили в человека, его разум и высокое призвание. В этом просветители продолжали гуманистические традиции Возрождения.

Большой вклад в развитие идей Просвещения внесли энциклопедисты – французские философы, писатели и публицисты XVIII века, принимавшие участие в издании «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», 35 томов которой вышли в 1751–1780 гг. во Франции под редакцией Дидро и Д’Аламбера. К энциклопедистам относились Монтескье, Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Руссо, Бюффон, Мабли, Кондильяк, Тюрго.

31 Ж. Ж. Руссо о происхождении социально-экономического неравенства в обществе (Руссо Ж. Ж. «О причине неравенства»).

«Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре, или Принципы политического права»:

– основу общественной жизни составляют «телесные потребности», тогда как духовные потребности являются ее украшением;

– причина перехода от равенства к неравенству – в частной собственности, в возникновении государства и взаимной зависимости людей;

– общество, в котором существует неравенство, должно быть уничтожено и вместо него построено новое на принципах общественного договора;

Руссо впервые в политической философии попытался объяснить причины социального неравенства и его виды. Всё это он изложил в очерке "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми".

Руссо исходил из гипотезы о первоначальном существовании людей в естественном (догосударственном) состоянии. Естественный человек - это счастливый человек: он наделён природным здоровьем, у него нет лишних потребностей, он свободен и ни от кого не зависит. У него нет частной собственности. Общество стабильно.

Однако "случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума" и люди изобрели "искусство добывания металлов и земледелие", открыв путь к цивилизации. Но Руссо в отличие от французских энциклопедистов считал, что этот путь испортил человеческую природу.

Следствием обработки земли стал её раздел между людьми, который вызвал появление частной собственности.

С появлением частной собственности на землю и скот, считает Руссо, рождается первая форма социального неравенства: неравенство между богатыми и бедными, т.е. имущественное неравенство.

Богатые должны были "под давлением необходимости" осознать невозможность спокойно пользоваться преимуществами частной собственности. Тогда кто-то из них придумал предложить всем бедным и богатым объединиться. В результате такого общественного договора возникло государство.

С возникновением государства появляется и новый вид социального неравенства - политическое (неравенство между правящими и управляемыми). Однако потеряв естественную свободу бедные не обрели свободы политической. Созданные путем договора государство и законы "наложили новые путы на слабого и придали новые силы богатому, безвозвратно уничтожили естественную свободу, навсегда установили закон собственности и неравенства..."

32. Идеалистические учения Нового времени (Дж.Беркли, Д. Юм, Лейбниц).

▪ Джордж Беркли – проповедник мистического идеализма:

– общеизвестный факт существования вещей (столов, стульев и т. п.) никоим образом не означает их объективного, независимого от духа существования;

– стремление опровергнуть материализм и дать обоснование религии; критика понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел;

– у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений («идей»);

– провозглашение всех качеств субъективными и вследствие этого отрицание существования предметов вне нашего сознания: «Я не за превращение вещей в представления, а скорее наоборот – представлений в вещи»;

– вещь – совокупность представлений, объединенных общей мыслью: «Если я ем вишню, она реальна. Убери ощущение мягкости, влажности, красного, сладкого – вишня исчезнет»;

– идеи – это не отражение вещей, а сами реальные вещи; «Когда я открываю и закрываю глаза, мир рождается и умирает вместе со мной»;

– субъективный идеализм: предметы и явления представляют собой не что иное, как только комплекс наших ощущений;

– «Существовать – значит быть воспринимаемым». Это означает, что существуют вещи, которые кем-то воспринимаются. Если какая-то вещь никем не воспринимается, то мы не можем говорить, что она существует. Однако, вещь, которая перестала восприниматься одним субъектом, может быть воспринята другим. А если бы все субъекты исчезли, вещи бы существовали как сумма идей в сознании Бога. Бог – это такой субъект, который никогда не может исчезнуть, в связи с этим не может исчезнуть и мир вещей, созданный им;

– Бог существует вечно и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Признавая существование Бога, Беркли исходит уже с позиций объективного идеализма, а не субъективного;

Учение Беркли было своеобразной реакцией на механистический материализм и эмпирическое естествознание XVII–XVIII вв. и стало одним из источников субъективно-идеалистических направлений в философии конца XIX – начала XX вв.

▪ Дэвид Юм:

– единственными реально существующими объектами являются лишь впечатления; что же касается «субстанции» (материальной или духовной), то это просто удобная фикция нашего воображения;

– наше воображение вполне свободно комбинирует впечатления, результатом чего и есть реальность; д

.юб

ействительность – это поток впечатлений;

– психическая жизнь – это тоже поток представлений, связанных с ассоциациями (пространство, время, тождество, контраст, причинность и др.);

– агностицизм: существование предметов и явлений нельзя доказать, поскольку то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее не выводится и не похоже на нее;

– причинность имеет субъективный характер, существует лишь для того, чтобы установить последовательность (вслед за молнией наступает гром, это психологически приучает связывать их вместе);

– скептицизм: «Мы не только не знаем, каков мир, но мы не уверены даже, существует ли он на самом деле».

Готфрид Вильгельм Лейбниц:

– больше учитывать индивидуальность, уникальность и неповторимость реального существования;

– объективный идеализм; реальность складывается из бесконечного множества монад (бесплотных, простых субстанций, неделимых, неуничтожимых), которым присущая сила, самостоятельность.

– возникают монады «из света Божьего», они «лишены окон во внешний мир»; число монад бесконечно, все они активны. Монады являются сугубо идеалистическими, духовными конститутивными элементами бытия;

– монады образуют своеобразную иерархию: от самых примитивных несознательных «малых перцепций», монад-душ и монад-духов (с четко выявленным самосознанием) вплоть до самой совершенной монады – Бога;

– необходимость допускает ситуацию выбора, без которого ни о какой настоящей свободе и речи быть не может; свобода есть свобода деяния;

– теория о «предустановленной гармонии» – теодицее (υεος – Бог, διχή – право, справедливость). Теодицея – это богооправдание, попытка оправдать явное и непримиримое противоречие между верой во всесильного Бога и существованием в мире зла и несправедливости;

– попытка примирить рационализм и эмпиризм; человеческое знание имеет два источника – опыт и разум – и соответственно разделяется на истины опыта (факта) и истины разума (являющиеся вечными);

– пытался отмежеваться от крайностей теории «врожденных идей»: «Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах, кроме самого интеллекта». По его мнению «врожденные идеи» не являются готовыми понятиями, а только «неосознанными представлениями разума», которые еще должны быть реализованы. Человеческий разум напоминает, по Лейбницу, не чистую доску, а глыбу мрамора с очерченными контурами фигуры, которую может высечь из нее скульптор.

33. Общая характеристика немецкой классической философии.

В связи с развитием наук и признанием эффективности методов научного познания в философии наступает определенный кризис абстрактного рационализма, подвергаются критике спекулятивные положения предшествующих философских построений, что нашло свое отображение в немецкой классической философии.

Таким образом, классическая немецкая философия конца XVIII – начала XIX вв. сыграла выдающуюся роль в истории развития диалектического мышления, в критическом преодолении метафизического метода, который доминировал в философии XVII–XVIII вв.

Немецкие философы этого периода сумели разработать диалектический метод: Кант пытался обосновать идеалистическую диалектику понятий в своем учении об антиномиях чистого разума. Фихте вложил в идеалистическую диалектику понимание разума как движения от тезиса через антитезис к синтезу.

Наиболее развитый вид диалектика приобретает у Гегеля, в методе которого под мистическо-идеалистической оболочкой диалектики понятий содержалось рациональное зерно – идея о диалектике вещей, о развитии в обществе и природе.

Вместе с материализмом Фейербаха диалектика Гегеля стала продуктивной основой для последующего развития философской мысли, для формирования диалектического и исторического материализма..

Философские поиски этих мыслителей велись в границах той традиции в философии, которую можно определить как классическая модель. Она охватывает период от Декарта до Гегеля, а значит, – с середины ХVІІ до середины ХІХ в.

Для данной философской традиции характерны следующие черты:

♦ представление о философии как форме рационально-теоретического мышления, посредством которого можно объяснить любые явления окружающей действительности и духа;

♦ принципиальная установка на рациональную познаваемость мира, какими бы ни были сами условия достижения истины. В ситуации такого господства разума человек выступает конструктивным мыслящим первоначалом, без учета его личностных характеристик;

♦ установка на систематичность как разработка таких всеохватывающих философских систем, которые включают в себя все, что на данном историческом этапе доступно рациональному философскому исследованию;

♦ восприятие мира в целом как пронизанного идеей гармонии, целесообразности и естественного порядка, где особую роль играют число и пропорция, структура и мера;

♦ интенция субъекта познания на рефлексивное постижение собственных приемов и методов познания, на превращение познавательного мышления в центральный объект метафизических исследований;

♦ новое содержательное наполнение метафизического метода философствования, которое заключается в доказательных, системно развернутых в виде философского текста размышлениях мыслителя над предельными основами построения мира и места человека в нем, над познанием и его границах, над ценностными ориентирами человеческой деятельности;

♦ просветительский пафос классической философии, обусловленный нацеленностью мыслителей на наставление людей, которые воспринимались как своеобразная суеверная, инертная масса, которую философ призван избавить от страданий и переживаний;

♦ самоценный и автономный характер философии, ее оторванность от реальных проблем человека, поскольку философ часто запирался от мира в своей созерцательной философской системе, подменяя анализ реальных процессов построением иллюзорных миросхем;

♦ целенаправленный поиск такого бытия, создающий основы всех других видов бытия и обеспечивающий возможность его рационального познания с единых позиций – вот действительная цель существования спекулятивной метафизики;

♦ соответствие двум основным онтологическим линиям (натурфилософской и спекулятивной) двух базовых гносеологических установок – рационалистической и эмпирической, хотя все они декларируют уважение к разуму, философии, науке и просветительству.

В целом, логику историко-философского процесса возможно засвидетельствовать через ключевые слова, которые представлены в названиях разделов.

34. Немецкая классическая философия: система – разум – деятельность.

35. Критическая философия И. Канта.

– в критический период («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждений») становится на позиции априоризма и агностицизма, пытается ограничить разум, чтобы дать место вере, обосновывает бытие Бога, свободу воли, бессмертие души, без которых, по его мнению, невозможна мораль с ее основным законом – категорическим императивом;

– «критика разума»: разум не способен познавать сущность вещей, он познает только явления;

– материализм: существует независимый от нашего сознания мир вещей («вещи в себе»), которые действуют на органы чувств и вызывают ощущения; первичным является не наше сознание, а предметы материального мира;

– идеалистическое учение о познании;

– агностицизм: человек познает только явления; непознаваемость «вещей в себе» принципиальна; Кант разрывает сущность и явление;

– идеалистический характер учения о непознаваемости «вещей в себе»: они оказываются у Канта трансцендентными, потусторонними, существующими вне времени и пространства;

– субъективный идеализм: время и пространство, количество, качество, причинность и все другие связи и отношения, которые на самом деле существуют объективно, рассматриваются Кантом как субъективные, которые существуют благодаря познанию; пространство и время – априорные формы чувственного познания;

– главными для Канта являются вопросы об источнике знания, видах знания и его границах. Вопрос об априорных синтетических суждениях Кант ставит в тройной форме: возможны ли эти суждения в математике? возможны ли они в теоретическом естествознании? возможны ли они в метафизике? Решение этих трех вопросов Кант связывает с исследованием трех основных свойств познания: 1) чувственности; 2) расс