Проблема обоснования положений христианской веры.

Основные проблемы средневековой философии

Как существует общее

· Как соотносятся христианство и философия

· Можно ли доказать христианские догматы без ссылок на веру

Как существует общее.

2. По данной проблеме сложились следующие точке зрения:

· В действительности существуют только отдельные единичные вещи, а общее это название, имена, по сути, звуки которые мы издаем. Общее не выведено, из какого бы то ни было сходства единичных вещей. Такая точка зрения получила название номинализм (от лат. nomen – имя). В 11 веке такую точку зрения высказали Беренгарий Турский и Иоанн Росцелин (Франция).

· Общее это сущность, которая как вещь существует во всех вещах одного вида. Пример: каждый отдельный человек это человек вообще + какие-то дополнительные свойства, и этот человек вообще в каждом человеке существует реально, как вещь. Эта точка зрения получила название реализм (от лат. Res – вещь). Ее предложил Гельом из Шампо (конец 11 – начало 12 века, Франция).

· Общее существует тремя способами: как понятие в уме бога; как сходство единичных вещей, причина которого то, что они сотворены по одинаковым замыслам; как понятие в уме человека, которое человек способен выражать с помощью речи (conception|sermo – концептуализм или серманизм). Такой взгляд на вещи предложил Пьер Абеляр (начало 11 – конец 12 века, Франция).

Соотношение христианства и философии.

Философия помощница и служанка христианства, ее задача разъяснять и доказывать положения христианской веры, философ не имеет права приходить к выводам, противоречащим христианскому вероучению. Такой взгляд был предложен итальянскими философами – Петр Домиани (11 век), Ансельм Кентерберийский.

Философия и христианство это две взаимодополняющие науки. Философия наука о том, что доступно чувственному восприятию, христианство наука о том, что доступно только умопостижению, сюда относится бог, ангелы, души, когда они отделены от тел и весь загробный мир. Таким образом, философия и христианство не могут противоречить друг другу, потому что у них разные предметы исследования. Такую точку зрения высказал немецкий философ 13 века Альберт фон Больштедт.

Философия и христианство это две равноправные и не взаимодополняющие науки. Это два разных взгляда на любые вещи и явления. Философ имеет право приходить к выводам, противоречащим христианскому вероучению, но как философия не опровергает христианство, так и христианство не опровергает философию. Один и тот же человек может быть как философом, так и христианином. Эта точка зрения имеет название – двойная истина. Впервые ее начали защищать такие мыслители как Сигер Брабантский (13 век) и Вильям Оккам (13-14 век, Британия).

Проблема обоснования положений христианской веры.

Главная задача здесь доказать существование бога, доказать вообще все догматы христианства. Было предложено большое количество доказательств существования бога:

· Мир должен иметь начало во времени, потому что иначе получается, что он существует беспричинно, что нет первого источника движения, но это нелепо, следовательно, и первая причина и первый источник движения есть и это бог.

· В мире мы наблюдаем разные степени совершенства, но не может так быть, чтобы не было предела совершенству, этот предел есть и это бог.

· В мире все упорядочено и слажено, все целесообразно, мы наблюдаем, что даже неразумные животные и неодушевленные вещи ведут себя так, словно стремятся к наилучшему для себя и всего мира исходу. Это не может быть случайным совпадением, значит, кто-то всем этим управляет и этот кто-то бог.

Все вышеперечисленные доказательства приводит в своих произведениях итальянский философ Фома Аквинский (13 век), который нередко считается крупнейшим философом средних веков. Большинство основных догматов христианства были признаны недоказуемыми, к таким догматам относятся: триединство бога, в творении мира; наследственность первородного греха; воплощение сына божьего и воскрешение плоти всех людей перед страшным судом. Эти догматы либо противоречат друг другу, либо каким-то другим менее важным догматам. Поэтому в эти вещи с христианской точки зрения можно только верить, но понять их нельзя.

Новое время это период 16-17 века. Для Европы этой эпохи характерны следующие черты:

1. Возрождение древней до христианской философии

2. Появление книгопечатания, книгопечатание в Европе было изобретено в середине 15 века

3. Возникновение новых церквей, которые называются протестантскими (16 век). Протестанты упростили христианское вероучение, единственным авторитетом признали священное писание, отвергли священное предание (указы римских пап, и постановление церковного совета), сократили количество книг священного писания (с 77 до 66), отказались от монашества, от почитания икон, святых мощей и храмового имущества, с христианской точки зрения оправдали богатство, предпринимательство и получение прибыли, чем как считается, проложили дорогу капиталистическим.. В ходе протестантского движения некоторые христианские государства отказались подчиняться римскому папе в церковных вопросах, в этих государствах сложились собственные национальные церкви, верховными правителями которых были советские правители (короли, императоры) К таким государствам относятся северогерманские княжества Нидерланды Швейцария Британия и все скандинавские страны. Родоначальниками протестантского движения были Марти Лютер, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин (16 век)

4. Великие географические открытия. Они существенно изменили представления о Земле. Конец 15 века – Кристофер Колумб открывает Америку. 1498 год – Васко да Гама открывает морской путь в Индию. 16 век – первое кругосветное путешествие. 1519-1523 гг – испанская экспедиция под руководством Магеллана. 1605-1606 гг – испанская экспедиция под руководством Торреса.

5. Формирование новой картины мира, которая обычно называется гелиоцентрическая, механистическая и деистическая. К концу 15 века образованные люди в Европе представляли себе мироздание, в соответствии с учением Аристотеля. Мир шарообразен, в центре шарообразная Земля, вокруг нее вращаются Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн и небесная сфера (сфера неподвижных звезд). В пределах сферы Луны происходят качественные изменения, между сферой луны и сферой неподвижных звезд только количественные. К концу 17 века представления изменились следующим образом: пространство предположительно бесконечно, оно однородно, в нем нет никаких однородных областей, в которых бы действовали разные законы. Все мироздание подвержено изменениям, подчиняется одним и тем же законам, главный из которых закон тяготения и закон инерции. Центром нашей планетной системы является солнце. Солнце одна из звезд. Вокруг других звезд, вполне возможно, тоже вращаются планеты. На каких-то из них может быть жизнь подобная земной. Мир сотворен богом, но после создания мира, бог не вмешивается в то, что у нас тут происходит (деизм). В середине 17 века складывается представление о том, что звезды в пространстве расположены неравномерно, они образуют некие скопления – галактики. Главными создателями новой картины мира были Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Иоганн Кеплер, Исаак Ньютон.

6. Отрицательные явления эпохи нового времени:

· Углубление имущественного неравенства

· Войны протестантов и католиков

· Охота на ведьм, то есть преследование людей подозреваемых в связи с дьяволом (16-17 века). За эти 2 столетия в Европе по подозрениям в колдовстве было казенно не меньше миллиона человек, в основном женщины.

· Порабощение коренных народов Америки.

В философии нового времени выделяется два основных течения: эмпиризм и рационализм (опыт и разум, рассудок). Эмпиризм имел несколько большее распространение на Британских островах. Эмпиризм - Бэкон, Гоббс, Локк, Беркли, Юм – 17-18 века. Декарт, Спиноза, Летбиниц – рационализм. Вопрос о происхождении человеческого знания – различия. Эмпирическая точка зрения – все понятия человеческого ума сводятся к данным чувственного опыта, следовательно, они возникают на основе опыта, достоверное знание это правильное соединение в уме и в высказывании чувственных данных, недостоверные знания – это неправильное соединение таких данных. Рационалистическая точка зрения – чувственный опыт всегда ограничен, всегда беспорядочен и часто обманчив, следовательно, конечная достоверность не в ощущениях, а в разуме, существует знание и при том истинное, которое уже не может быть выведено из чувственного опыта, такое знание, скорее всего врожденное. В качестве примеров врожденного знания рационалисты называют: понятие о боге, которое есть у всех народов, всеобщие нравственные законы и математика.

Эпохой просвещения обычно называется 18ое столетие.

Просветительство – это движение, которое в большей или меньшей степени охватило всю Европу, наиболее ярким считается французское просвещение.

Представители: Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, Э. Кондильяк, Ж. Ламетри, Ж. Ж. Руссо, К. Гельвеций. Время их деятельности 18 век.

Просветительской называется философия, имеющая следующие основные составляющие:

1. Эмпиризм

2. Механистическая картина мира, в рамках данной картины мироздание рассматривается как устройство, механизм, который работает в строгом соответствии с изначально заложенными законами. В качестве основных - закон тяготения, закон инерции. Человек, животные – это тоже механизм особого рода. Души как самостоятельной сущности нет, душа по сути – это совокупный эффект движения и взаимодействия огромного количества материальных частиц.

3. Деизм и атеизм.

Деизмом чаще всего называется точка зрения, согласно которой «бог творец мира, но не правитель его». Бог совершенное существо, он творит мир наилучшим образом, устанавливает некоторые законы мироздания и больше в мировые события уже не вмешивается. Если бы он вмешивался, то косвенным образом признавал бы, что его творение не достаточно совершенно. Деизм до некоторой степени совместим с христианством. Однако требует пересмотра целого ряда положений традиционного христианства. Согласно традиционному христианству священное писание было создано (Библия) при участии бога. Согласно деизму это не возможно, а значит священное писание от начала до конца создано людьми. Согласно традиционному христианству Иисус Христос – это богочеловек. Согласно Деизму Иисус может быть только человеком. Согласно деизму не будет конца света, страшного суда и последующих воздаяний. В традиционном христианстве все это вмешательство бога в земные дела. Согласно деизму человеку нет смысла обращаться к богу, с какими либо просьбам, потому что он не ответит, никакую просьбу он не выполнит. С другой стороны деизм располагает человека к познанию мира, чего нет в традиционном варианте. Деизм утверждает, что бог устанавливает законы, и сам их больше не меняет, следовательно, человек их может выявить путем тщательного наблюдения.

Атеизм – это полное отрицание бога и признание вечности мира.

4. Отказ от антропоморфического понимания природы. Природа не является личностью, она не ставит перед собой никаких разумных целей и она существует вовсе не для человека, она просто существует.

5. Теория разумного эгоизма. Человек существо себялюбивое, проявляется это главным образом в таких качествах как жадность и трусость, сами по себе эти качества не порок, без них жить трудно или даже нельзя. Потому что трусость служит целью самосохранения, а жадность это залог благосостояния, обеспечения жизни, стремление к приобретению имущества. Поэтому не может быть и речи о подавлении этих качеств, нужно всего лишь сдерживать их что бы их чрезмерное развитие не начало мешать человеку уживаться с себе подобными. Заботясь о других, жертвуя чем-то своим человек приносит пользу, прежде всего самому себе, потому что мир так устроен, что личное благо не возможно без общественного.

6. Теория двух состояний человеческого рода и теория общественного договора. Два состояния человеческого рода: естественное и общественное. Переход от первого ко второму рассматривается как большой шаг вперед. В естественном состоянии люди живут как звери, у них нет никаких законов, а где нет законов, там нет преступлений, и каждый имеет право на все, в том числе на имущество, здоровье и жизнь другого. Но очевидно, что такое существование порождает очень большую неуверенность в завтрашнем дне. Но человеку свойственно стремиться к спокойной и обеспеченной жизни. Этой цели служит заключение общественного договора.

У общественного договора есть две основные составляющие: ограничение и уравнивание прав – отныне имущество, здоровье и жизнь другого неприкосновенно, каждый человек оставляет за собой только те права, которые он признает за другими; создание государственной власти – общество наделяет некоторых своих представителей большими полномочиями, чтобы они следили за исполнением первого пункта общественного договора и наказывали его нарушителей.

Среди философов того времени имели место споры – государство какого типа будет закономерным следствием общественного договора:

ü Когда заключается договор о создании государственной власти, этой власти еще не существует, следовательно, это договор не между народом и властью, а между пока еще равноправными представителями данного народа, поэтому, когда государственная власть появиться она не будет связана с народом никаким договором, а значит, может делать все что хочет. Народ же не имеет права возмущаться по такому положению дел, потому что он сам наделил этих людей большими полномочиями и согласился считать их действия своими, т. о. общественный договор ведет к возникновению неограниченной монархии.

ü Договор о создании государственной власти заключается так, словно эта власть уже существует. Будущие правители получают большие полномочия не безусловно, а в обмен на обещание что они сами тоже будут соблюдать общественный договор. Поэтому правители несут ответственность перед народом, и народ имеет право их поменять, если они выйдут за определенные рамки, следовательно, общественный договор приводит к возникновению республики или демократии.

7. Вера в общественный прогресс. В силу знания необходимость просвещения народа, что должно избавить его от предрассудков которые только мешают жить.

Ярким выражением французского просветительства стало издание «Энциклопедия или толковый словарь наук и ремесел». Это издание выходило в 18 веке, сначала на законных основаниях, а потом подпольно. Было издано 35 томов, они охватывают все стороны общественной жизни, к работе над ней было привлечено несколько тысяч человек. Главным руководителем издания был Дидро.

Этика Канта.

Во введении к «Основоположению к метафизике нравов» (другой перевод: «Основы метафизики нравственности»), 1785 год, Кант сформулировал исходную аксиому своей теоретической этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю.

Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум. Главным нравственным требованием Кант признавал заповедь «не делай другим того, чего не желаешь себе».

ГЕОРГ ГЕГЕЛЬ (1770 - 1831) - немецкий философ, был признан германскими властями. Гегель создал всеохватную систему, основными частями которой выступают логика, философия природы и философия духа (человека и общества). Согласно этому учению, мировое развитие есть, по сути, самопознание некоего прообраза (бога, идеи, мирового разума), движение чистых понятий. Изначально будучи самотождественным, бог затем стал природой, в которой общество, тоже понятийное воплощение бога (ибо материя - только видимость), пришло в лице Гегеля к осознанию происходящего. Эта точка зрения едва ли может быть признана новой, поскольку в основных чертах повторяет раннехристианский миф о космосе как вырожденной Софии, о последующем пробуждении сознания Софии и восстановлении ее. Новизна, привнесенная Гегелем, заключалась в необычной подаче с помощью крайне отвлеченного языка и путанного беспорядочного изложения, отвечающего гегелевской логике. Дело в том, что последняя есть простой перебор всего, что вообще может быть выражено словесно: поскольку все понятия человеческого языка связаны между собой, одно тянет за собой другое и так далее. Это и есть так называемая логика развертывания понятия. Остальные разделы гегелевской философии тоже не представляют большой ценности. В таком случае невероятное влияние Гегеля в XIX-ХХ веках объясняется именно тем, что читатели, сталкиваясь с крайне невразумительным повествованием, изначально ошибочно принимали свое замешательство за свидетельство открывшейся им глубины смысла и продолжали искать суть там, где ее не было. Существование таких мыслителей и писателей, как Гегель, Хайдеггер или Деррида, показывает, что в философии изощренная сложность произведения почти всегда скрывает под собой избитые истины, нелепости и пустоту ума. И это означает, что философ не должен переходить определенную грань, если он хочет быть понятым, а не отвергнутым и осмеянным.

Приложение. Метод познания Гегеля имеет две основные составляющие: диалектическая троица, или триада (тезис, антитезис, синтез), и правило тождества противоположностей. Суть дела в следующем. Мы выдвигаем некое положение (тезис). Оно вызывает критику и приводит к появлению противоположного утверждения (антитезис). Затем происходит примирение этих противоположностей (синтез). Синтез в свою очередь рассматривается как новый тезис, и так до бесконечности. Правило тождества противоположностей: все вещи внутренне противоречивы; противоречия неустранимы. Главное следствие этого: между истиной и ложью нет четких границ; истина не есть нечто застывшее, она сама -- движение, развитие, изменение; тезис и антитезис по отношению к синтезу -- ложь, но поскольку они включены в синтез, они являются частью истины. Проблема доказательства в философии: а) доказательством истинности исходных положений некой системы служит само развертывание этой системы -- развертывание содержания понятий; только тогда доказательства не будут чем-то посторонним по отношению к основному содержанию; б) чтобы система была всеобъемлющей, в ее начало должно быть положено тождество противоположностей -- абсолютного и относительного, абстрактного и конкретного, мышления и бытия и т. д. Всякая философия выражает дух своего времени. История ее -- не собрание мнений, это самораскрытие идеи, имеющее внутреннюю необходимость. Древние учения наиболее отвлеченны и содержательно наиболее бедны, ибо они содержат в себе зачатки всех последующих систем в свернутом состоянии. Последняя по времени философская система -- самая надежная, самая полная. Диалектической троице соответствуют три ступени развития абсолютной идеи (мирового разума): идея сама в себе; инобытие идеи, или природа; человек как дух. Мировое развитие -- это самопознание абсолютной идеи. Как оно совершается? -- Человек познает природу, самого себя и постепенно доходит до понимания того, что движение в природе идет не на уровне явлений, а на уровне понятий, что за всем происходящим стоит мировой разум. А поскольку человеческий разум есть проявление мирового,'то получается, что абсолют в человеке познает самого себя. Трем ступеням абсолюта соответствуют три раздела философии (энциклопедия философских наук): логика (состоит из учения о бытии, сущности и понятии); философия природы (распадается на механику, физику и органику); философия духа (субъективный дух, объективный, абсолютный). Учение о бытии и сущности -- объективная логика. Учение о понятии -- субъективная логика. Исходные определения: бытие -- это мысль и непосредственное; сущность -- это рефлексия и снятие непосредственного; понятие -- это истина бытия и сущности. Однако главное в логике не ограниченные определения, а саморазвертывание понятий. Поэтому истинная логика -- это логика раскрытия понятия во всех его смыслах. Развития в природе, как уже говорилось, нет. Оно есть только на уровне понятий. Поэтому задача человека -- увидеть за природой идею. Ограниченность обычного естествознания в том и состоит, что оно -- познание духа без осознания духа. Когда же это осознание случается, природа, как предмет познания, утрачивает ценность. Субъективный дух -- это душа, сознание, самосознание [человек как личность]; объективный дух -- право, мораль, нравственность [общественная жизнь]; абсолютный дух -- искусство, религия откровения, философия. Основные сочинения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории».

Марксизм получил широкое распространение в 20 веке. Национальная философия в СССР и других некоторых странах. Пользовался успехом и в Западной Европе. Там имели место попытки соединить марксизм с другими течениями. Влияние марксизма резко падает в конце 80х начале 90х годов.

Марксизм:

Диалектический материализм (Энгельс)

Природа материальна, все, что существует - это материя (сознание, мышление, особые свойства материи). Бога, души, загробного мира нет, религия – крайне искаженное изображение действительности в умах людей. Природа непрерывно меняется. Ничто не остается постоянным. Всякое изменение, движение материи, у которого нет ни начала, ни конца. Существует 5 видов движения материи: механический, физический, химический, биологический, социальный.

Соответственно есть 5 основных наук и теорий о природе. Высшие формы движения к низшим несводимы (качественный скачок). Природа познаваема, это не означает что когда-то мы будем знать все. Природа изменчива и неисчерпаема, поэтому человек обречен на бесконечное познание. Природа поддается воздействию со стороны человека, в мире нет полной свободы, но нет и полной предопределенности. Степень свободы человека в каждый момент времени определяется достигнутым уровнем научного и технического развития. Природа познается отдельными науками. Которые все более тесно переплетаются между собой и философия постепенно утрачивает свое значение.

Исторический материализм

Человек - существо общественное и производящее. Главное в жизни человека и общества - это воспроизведение самих себя и производство средств к существованию. Человеческая история начинается тогда, когда человек становится производителем средств, улучшающих его жизнь. Только тогда он впервые начинает отличать себя от животного. Он берет в природе что-то готовое, материал, и делает из него то, что в природе не встречается. В этом главное отличие людей от остальных живых существ. Есть и другие отличия -- религия, философия, наука, искусство и т. д. Но все они вторичны по отношению к производству. Они возникают позднее и зависят от него. Все эти явления относятся к области духовной жизни, к области сознания. Не дух определяет жизнь, а жизнь определяет дух. Сознание -- это не что иное, как осознание своей материальной жизни, преломление в уме определенных общественных отношений. Но сознание у людей далеко не всегда бывает ясным. Напротив: у подавляющего большинства оно очень искаженное. Особенно сильно заблуждаются те, которые думают, что их сознание не зависит от материальной жизни или даже определяет ее. Производство предполагает какое-то разделение труда. Тип разделения труда есть в то же время тип собственности. Собственность -- это и владение вещью, и отношение между людьми. Виды собственности: племенная (когда имеет место естественное разделение труда в пределах семьи); античная (неработающие граждане совместно владеют работающими рабами; наблюдается разделение труда между городом и деревней, между государствами, есть промышленность и торговля); феодальная, или сословная (земельная собственность с прикрепленными пользователями; в отличие от рабов они лично более или менее свободны, но земли у них нет, поэтому они зависят от феодала); капиталистическая (имеют место буржуазия и рабочие; рабочие лично свободны, но буржуазия полностью присваивает себе их труд). Итак, наблюдаются четыре уклада: первобытный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический. Три из них были, четвертый существует сейчас. Но история на этом не заканчивается: на смену капиталистической форме жизни идет коммунистическая. Время перехода от одной формы к другой зависит от соотношения двух факторов -- производительных сил (люди и средства производства) и производственных отношений. Производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Когда противоречия между ними становятся слишком большими, производственные отношения тоже начинают меняться. Так происходят экономические перевороты. Они довольно-таки плавные и поэтому малозаметные. Экономические перевороты не надо путать с политическими. Политический переворот -- завершение переворота экономического. Ускорить общественное развитие можно только в небольшой степени. Если общество не созрело для каких-то перемен, искусственно подтолкнуть его к этому очень трудно. Для первых четырех форм общества свойственны две вещи: отчужденный труд и неупорядоченное, самопроизвольное разделение труда. Что такое отчужденный труд? У человека есть потребность в труде (чего не -наблюдается у животных). У него есть стремление творить свободно, сознательно и по законам красоты. Но все это подавлено общественно-экономическими отношениями. Человек вынужден трудиться не ради самого труда, а ради удовлетворения самых основных животных потребностей. Труд не ради труда и есть отчужденный труд. Коммунизм -- это уничтожение отчужденного труда, превращение его в свободное, сознательное и прекрасное творчество, и это управление разделением его. Переход к коммунизму осуществится, когда пролетариат отнимет у буржуазии капитал и установит свое господство. Буржуазия без капитала -- уже не буржуазия. А если нет буржуазии, то нет и пролетариата. А значит, и государства в привычном понимании нет, поскольку государство есть сила, при помощи которой одни господствуют над другими.

Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего.

AРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788 - 1860) - немецкий философ, приверженец учения Иммануила Канта и индийского буддизма. Заимствовал у Канта представление о том, что мир и все вещи непознаваемы сами по себе. Назвал эту недоступную постижению сторону сущего волей. Однако данное обозначение, по мнению самого же Шопенгауэра, достаточно условно, поскольку так называемая воля ничем не связана и может выступать различным образом. Воля слепа, неразумна, вечно неудовлетворенна, она ввергает живых существ в нескончаемую войну за существование. Но, по сути, она сражается сама с собой, поскольку все есть ее проявление. Для человека выход из этого порочного круга - творчество и полное отрешение от суеты мира (буддистская нирвана). Главное произведение Шопенгауэра - «Мир как воля и представление», большая часть остальных книг - дополнения и разъяснения к нему.

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844 - 1900) - немецкий философ, первоначально последователь Артура Шопенгауэра. Его учение преимущественно этическое. Ницше склонялся к мысли, что люди - существа незавершенные и по природе обычные животные. Животное стремится продолжить существование и расширить область своего влияния и могущества. Поэтому всякая жизнь проявляется как желание власти. И все, что делает человек - даже тогда, когда он хочет быть разумным и только разумным, - подчинено этой цели. Законы, нравственность, изобразительные искусства, науки и вероучения создаются их творцами вовсе не ради справедливости, красоты и истины, а ради господства над другими. Одни люди слабые, и таких много, другие - сильные, их мало. Сильным, как правило, ничего не нужно, потому что они и так обладают самым главным - силой. Чтобы держать их в узде, вялое большинство опутало их законами, усмиряет их изящными искусствами, просвещает и облагораживает философией. Образно выражаясь, мертвые держат живых. Но так не должно быть. Умирающим и обреченным нужно скорее умереть, тогда живые, свободно развиваясь, дадут начало новой расе - сверхлюдям. У этого учения было много сторонников в Германии во времена правления Адольфа Гитлера, внушавшего всем, но, прежде всего, соотечественникам, что сверх- люди, о которых рассуждал Ницше, это и есть нынешние немцы. А поскольку они возвышаются над всеми, им позволено многое. Такая этика привела Германию к большой войне с европейскими народами, а затем к поражению, после чего отношение к образу сверхчеловека стало более осторожным. Основные сочинения Ницше: «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин».

Примерно 15 течений, из которых главные: позитивизм, марксизм, экзистенциализм, постмодернизм.

1. Позитивизм

Основатель – Огюст Конт (1 половина 15 века). Позитивная философия. В развитии позитивизма выделяются 3 стадии:

ü Классический позитивизм (18 век)

Согласно Конту знания отдельного человека и всего человечества в целом проходит 3 ступени развития:

· Теология (мифология) на этой ступени развития воображение резко преобладает над мышлением. Все явления человек склонен объяснять действиями богов, доходов и т.п.

· Метафизика. Здесь у человека отвлеченное мышление преобладает над наблюдением, все явления объясняются через абстрактные сущности

· Позитивная наука и философия. Задача положительной науки не объяснять, а только описывать явления, предмет положительной науки – весь окружающий мир, открытый для чувственного восприятия. Главный метод – индукция (движение мысли от частного к общему). Это есть подлинная философия, любая другая философия ложна. Все знания о природе Конт разделил на 6 главных наук: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология.

Каждая наука сама для себя философия, никакой философии отдельной от этих наук не должно быть.

Во второй половине 19 века у Конта появилось немало последователей. Главную свою задачу они видели в том, чтобы очистить науки от метафизических понятий и высказываний, то есть таким, которым нельзя поставить в соответствие ничего чувственно воспринимаемое. Закономерным следствием такого подхода стал отказ некоторых позитивистов от утверждений о наличии материального мира. Научные высказывания, по их мнению, относятся не к материальным вещам, а к восприятиям. А что стоит за восприятиями, чем они вызваны, это неизвестно. Любой другой ответ на этот вопрос был бы метафизическим, а это именно то, чего они хотели избежать. Конечную цель позитивисты видели в выявлении устойчивых повторяющихся связей между событиями. Крупнейшие позитивисты 2 половины 19 века: Г. Спенсер, Э. Мах, Р. Авенариус.

ü Логический позитивизм (1 половина 20 века)

Неопозитивизм
Логические позитивисты вернули философии самостоятельность. Философия, с их точки зрения, это наука обо всех остальных науках или методология высокого познания. Мировоззренческого значения философия не имеет, мировоззрение формируется частными науками (физика, биология). Философия не должна ничего говорить о мире, потому что в противном случае, она фактически, она превратилась во все эти частные науки. Основные задачи философии: очищение всех наук от метафизических составляющих, создание чисто эмпирического языка со строго определенными понятиями и простыми предложениями, исследование естественных языков. Факты неопозитивистами расценивались как совокупности восприятий. Истина – условное соглашение, научные понятия - это лишь орудия для познания, они не отражают действительно существующих вещей. Крупнейшими неопозитивистами могут считаться: Б. Рассел, М. Шлик, Л. Витгенштейн, Р. Карнал.

ü Пост позитивизм (2 половина 20 века)

Главная черта - переход от логики науки к истории науки. Основным предметом исследования был язык, но язык сам по себе не существует, наука – отдельные исследователи и их сообщества, поэтому философия должна быть, прежде всего, историей науки, то есть исследователями научных сообществ. Развитие науки в пост позитивизме расценивается обычно как смена несопоставимых состояний, поэтому в науках, в общем, и в целом движений (в сторону истины) нет. Истина заменяется на понятие эффективности (одна теория не более истинна, чем другая, она более эффективна в решении некоторых задач). Одним из главных факторов, определяющих состояние науки – консервативность ученых, их нежелание отказываться от полюбившихся им теорий. Крупнейшие пост позитивисты: К. Поппер, Т. Куп, П. Фейерабенд, И. Лакатос.

ПСИХОАНАЛИЗ - одно из течений психологии и этики, основоположником которого обычно считается Зигмунд Фрейд. Психоанализ, с точки зрения его приверженцев, выступает и как лечебная деятельность (главные средства которой - беседа и внушение в состоянии бодрствования, а также искусственного сна) и как философия, раскрывающая природу человека. Философским основанием психоанализа выступило истолкование «души» как ненаучного, религиозного понятия и постепенная замена его в конце XIX - начале ХХ века понятием «психика», которое стало рассматриваться как обозначение познавательной (и вообще так называемой высшей) деятельности живого тела. В конце XIX века австрийский врач еврейского происхождения Зигмунд Фрейд (1856-1939) предложил следующее. В душе имеются два начала - поверхностное сознание и то, что находится за его пределами, в глубине (предсознательное и бессознательное). Содержание этой последней области лишь до некоторой степени доступно внутреннему созерцанию; основная же часть ее - словно темная бездна, из которой исходят загадочные (и обычно низменные) влечения. Высшие части души (мышление, воображение, воля) надстраиваются над низшими и, таким образом, полностью зависят от них. Так Фрейд в согласии с духом своего времени признал человека не более чем животным. Затем Фрейд несколько изменил точку зрения, объявив сознание полем борьбы животных влечений («оно») и человеческой нравственности, совести («сверх-я»). Сознание («я») всякий раз лишь исполняет требование того начала, которое на данное время одержало верх. «Я» и «оно» наличествуют у человека с рождения, они природны; «сверх-я» возникает со временем, хотя и очень скоро. Оно начинает обособляться от «я», как только половое влечение переходит от прямых целей на что-то другое. «Я» постоянно уподобляется, отождествляется с предметами влечений «оно», когда сами предметы недоступны. Этим способом «я» как бы предлагает для «оно» возмещение ущерба. Самые первые предметы влечения человека - его мать и отец, поэтому первые самоотождествления «я» - с ними. Эти устойчивые образы и составляют «сверх-я», которое проявляет себя в виде предписаний и запретов. Поскольку, таким образом, нравственность есть качество приобретаемое и непостоянное (оно перестает действовать во сне, в состоянии мании, сильной влюбленности и гипноза, в толпе, одержимой верой в вождя), а животные устремления прирожденны, побеждают обычно они, особенно в молодости (и только в преклонные годы, когда дух жизни в человеке сильно ослабевает, чаши весов естественным образом начинают понемногу склоняться в другую сторону). Совесть же, почти постоянно проигрывая, ищет уловки, стремясь выдать свое поражение за победу. Поэтому человек всегда пытается объяснять собственные поступки, исходя из начал разума и высокой нравственности, хотя на деле источник действий был совсем иной. И Фрейд решил посвятить себя срыванию ложных покровов с человеческой жизни. В конце концов, он свел смысл существования любой живой особи к размножению. Все, что природа дает человеку, служит этой цели. Но у человека невозможность удовлетворения потребности в продолжении рода (независимо от причин этого) приводит к переносу сил на достижение других целей - замещающих главную. Так возникает искусство, религия, наука, политика. Более утонченную разновидность психоанализа - «аналитическую психологию» - предложил Карл Густав Юнг (Швейцария, 1875 - 1961), ученик Фрейда. Прежде всего, Юнг осознавал ограниченность и условность новой науки о душе: бессознательные влечения современного человека суть не что иное, как переименованные боги и духи древности. Человек не может жить в мире, где нет тайны. Раньше ее воплощал бог, в нынешней безбожной Европе - бессознательное. Психоаналитик пришел на смену жрецу и священнику, но, по сути, он делает то же самое: гадает о воле Неведомого. Осознание этого, однако, не привело Юнга к полному разрыву с психоанализом, но только к его преобразованию. Основным новшеством Юнга был отказ от грубого сведения человеческих побуждений к одному-двум влечениям и выделение в бессознательном двух уровней -- личного и родового (общечеловеческого). Образы родового бессознательного, по мнению Юнга, немногочисленны и хорошо проявляются в народном творчестве -- в мифах и религиях. В человеке, как в любом живом существе, есть природная сила, требующая воплощения. Она побуждает человека к деятельности, конечной целью которой выступает самовыражение, раскрытие внутренних возможностей. Если внешние обстоятельства препятствуют этому, природная сила начинает разрушать изнутри самого человека. Для защиты от этого как раз и существуют образы родового бессознательного, которые сдерживают и направляют естественный порыв в русло более или менее упорядоченного (обычно духовного) творчества. Почти одновременно с Юнгом, в значительной степени следуя ему, так называемые неофрейдисты (Карен Хорни, Эрих Фромм и другие) провозгласили своей целью создание «гуманистического психоанализа». Сохраняя в неприкосновенности психоаналитическое представление о неразумной основе поведения человека, неофрейдисты придают меньшее значение половой стороне жизни и гораздо большее внимание уделяют исследованию влияния общества на личность. Они отмечают, что именно современное общество является источником душевного нездоровья человека, который в нем нередко отчуждается от мира и самого себя, лишается собственно человеческого и превращается в вещь. Жак Лакан (Франция, 1901-1981) на стыке нескольких учений ХХ века создал «структурный психоанализ» - вероятно, последнюю на сегодняшний день заметную разновидность этого течения. Лакан провозгласил полный отказ от гипноза, который, по его мнению, есть лишь средство господства; целью психоанализа объявил не столько лечение (это для него явление побочное), сколько некую языковую игру - «свободный обмен словами» между врачом и больным. Все это закончилось для Лакана разрывом отношений со многими признанными тогда психоаналитиками; создание, деятельность и роспуск лакановской Школы фрейдизма в Париже (1964 - 1980) сопровождалось нездоровой шумихой. Одно из главных положений его учения: «бессознательное структурировано как язык» - неосознанные желания, будучи ответом на нехватку чего-либо и средством сжиться с таким положением вещей, проявляются и осуществляются в языке, имеют форму языка. Это весьма туманное открытие все же заставляет подозревать у Лакана и его последователей недостаток философской подготовки. Дело в том, что в известном смысле все сущее, все происходящее всегда устроено наподобие языка. Ведь каким бы оно ни было, человек, познавая и описывая его, неизбежно переносит на него языковые законы. Любопытны представления Лакана о развитии личности. Как и большинство философов, он исходит из того, что человек при рождении недоношен, недоразвит, не умеет управлять телом, не воспринимает себя как некое единство. Постижение себя в качестве цельного существа происходит при помощи зеркала: в свое отражение человек вкладывает начальный и всегда разрозненный жизненный опыт и так впервые делает шаг к обретению своего «я». В дальнейшем осознание единства и самотождественности углубляется и закрепляется через символы языка, а зеркальное отражение быстро заменяется каким-нибудь воображаемым образом, который отныне и есть «я» человека. Но это «я» все-таки не то же, что «сам» человек. Так личность оказывается изначально и неустранимо расколота внутренне. Воображаемое «я» все время требует признания со стороны других. Посредством них оно утверждается - такова его природа. А поскольку оно есть нечто другое по отношению к «самому» человеку, оно порождает у последнего страх утратить его. Это страх смерти. Человек как животное имеет потребности, которые вполне могут быть удовлетворены, но человек в качестве человека желает, и его желания (обычно бессознательные) не знают насыщения, ибо их конечная цель - они сами. В сущности, человеку нравится желать, переходить от одного предмета желания к другому. В этом состоит его собственно человеческая природа. Сочинения Лакана довольно далеки от того, что можно назвать системным изложением учения; введенные им понятия не получают законченных определений, язык весьма вольный и образный. Все это сближает Лакана уже не столько с психоаналитиками и структуралистами, сколько с постструктуралистами и постмодернистами.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - учение о явлениях сознания, которое создал Эдмунд Гуссерль (Германия, 1859 - 1938). Представляет собой разновидность логики и психологии. Исходное намерение Гуссерля - очистить логику от личностных наслоений, превратив ее, таким образом, в строгое знание [чем, вообще говоря, занимались все логики на протяжении 2300 лет существования этой науки]. Для достижения данной цели Гуссерль предложил лишь слегка видоизмененный скептический метод - рассматривать вещи не как вещи, а как совокупность наших восприятий, как явления сознания, главным признаком которого выступает направленность (интенциональность). Это действие называется у него «взятие мира в скобки», или «феноменологическая редукция» (т. е. как раз сведение вещей к явлениям). Далее должно следовать тщательное описание явления, которое в каждом случае свое. Вторая ступень умопостижение чистых сущностей вещей, своего рода платоновских идей. Не удивительно, что данная ступень получает у Гуссерля название «эйдетическая редукция» (сведение к прообразам). Завершающий шаг - самообнаружение источника познания - «я», «самости», т. е. того, что связывает чистые сущности. По обычаю, который идет от Канта, Гуссерль обозначает это понятием «трансцендентальная редукция» (сведение к «я»). Применяя этот метод, Гуссерль расчленял понятия. Например, время, согласно ему, тоже тройственно: время самих вещей, время сознания, время «я»; восприятие складывается из впечатления, первичной [кратковременной] памяти и ожидания. И так далее. В поздний период творчества Гуссерль больше обращался к исследованию повседневных представлений человека (так называемый «жизненный мир»). Человек обычно выбирает догматический метод: то, что мы воспринимаем, существует как совокупность вещей вне нас. Заслуга Гуссерля состоит по большей части в изобретении необычной крикливой терминологии (интенциональность, эпохе, конституирование, горизонт восприятия, ретенция, протенция, репродукция и т. п.), за которой, как выясняется при ближайшем рассмотрении, слишком часто скрываются избитые философские истины. С весьма скромным успехом (если слово успех здесь вообще уместно) феноменологический метод применили потом некоторые экзистенциалисты, например, Мартин Хайдеггер и Жан-Поль Сартр.

Это философское направление середины 20 века выдвигающее на первый план уникальность человеческого существа не выразимое на языке понятий

Центральное место в философии экзистенциализм заняла проблема человеческого существования. В своем развитии экзистенциализм опирался прежде всего на идеи философии жизни. Субъективный экзистенциализм опирался на идеи Кьеркегора и Гуссерля. Возник в канун первой мировой войны и просуществовал как течение до середины 60х годов 20го века. Реакция на мировую войну. Представители из России: Бердяев, Шестов; Германия: М. Хайдегер, Ясперс; Франция: Ж-П. Сартр, А. Камю; Испания: Х. Ортега-и-Гассет, В. Аббаньяно, У. Лоури.

Экзистенциализм: 1. Религиозный. Бердяев, Шестов, Ясперс.

2. Атеистический. Хайдеггер, Камю, Сартр.

Центральное место в экзистенциализме занимает проблема человека и его существования. Понять человеческое бытие невозможно рациональными методами. Оно постигается только интуитивно. Экзистенциализм утверждает присутствие трансцендентной сущности, стоящей за этими переживаниями, на которую эти переживания направлены. В религиозном – бог. В атеистическом – эта трансцендентная сущность понимается как Ничто, и свою задачу они видят в раскрытии иллюзорности этой сущности. Еще одна важнейшая особенность человека его смертность, то есть конечность экзистенции. Неизбежность неотвратимость смерти заставляет нас по-другому взглянуть на жизнь и оценить ее.

Человеческая жизнь всегда протекает по времени, но это не объективное время, а личностно-историческое, связанное с человеческими переживаниями. Каждый индивид существует в рамках определенной культуры, конкретной ситуации, он ведет свое существование, будучи заброшенным в этот мир, и каковы бы ни были его собственные желания, он вынужден считаться с этим миром, в котором он находится. Одной из центральных мест в экзистенциализме занимает проблема свободы, ее сущностью объясняется на базе понятия экзистенция и такой ее важнейшей характеристики как направленность на трансценденцию. Религиозный - говорит о том, что свободу можно обрести в боге. Атеистический экзистенциализм, в котором трансценденция - есть Ничто - понимает свободу как возможность для человека выбирать самого себя, то есть свою сущность, которая не зависит ни от чего в этом мире. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем, которую вынужден нести человек, если он выбрал себя как личность. Тяжесть выбора себя, как личности, усугубляется в атеистическом экзистенциализме тем, что личность всегда одинока. Общение в мире объективации не является подлинным общением. Любовь, дружба проникнуты ханжеством и ложью. Находясь перед лицом Ничто, осознавая бессмысленность и конечность человеческой жизни, личность понимает бесплодность и безнадежность порыва в другой личности находящейся в таком же положении. Камю утверждал, что личности могут обрести подлинное общение только на мгновение. В религиозном экзистенциализме любовь понимается как тренсциендирование, то есть порыв к богу или к другому человеку, осуществляемом перед лицом бога.

Учение Хайдеггера. В его творчестве различают два периода: ранний и поздний. Ранний можно охарактеризовать как переход от феноменологии к экзистенциализму, поздний как герменевтика. Центральной темой философии Хайдеггера была онтология, адекватно определяющая смысл бытия. Первый период Хайдеггер занимался исследованием субъектов познания – того кто пытается решить проблему смысла бытия. Во второй период центральным становится вопрос о самораскрытии бытия.

Сартер. Центральная проблема его философии формулируется им в виде вопроса: что значит быть? Феноменологическая онтология Сартера это онтология человеческого существования. Н проблема существования на протяжении всей истории философии была тесно связана с проблемой сущности. У Сартера развивающего атеистический экзистенциализм вся традиционная проблематика соотношения сущности и существования связаны с богом или Абсолютом. Его важнейший тезис состоит в том, что для человека существование предшествует сущности.

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ - учение о бытии, сущем и ничто, которое выдвинул Мартин Хайдеггер (Германия, 1889 - 1976). По Хайдеггеру, бытие и сущее, вопреки тому, что принято думать, совсем не одно и то же. Отождествление бытия с сущим, утверждает он, было сделано уже Парменидом, после чего бытие, как нечто самостоятельное, подверглось в европейской философии почти полному забвению. Задача, следовательно, в том, чтобы вновь открыть его. При этом путь к бытию - не умопостижение и наблюдение, а слушание. Бытие можно услышать в языке, где оно по-прежнему живет. Но это язык не философов, а поэтов. Постоянно повторяя, что для выражения бытия в европейской философии просто нет слов, Хайдеггер так и не сказал ясно, что же оно такое. Однако из его намеков, рассыпанных по всем поздним работам, можно сделать вывод, что бытие, образно выражаясь, это нечто вроде света, в котором нам предстает сущее, а существование (экзистенция) человека есть ближайшее родственное ему явление. Что касается сущего, то оно выступает предметом не столько философии, сколько науки. Условие же осознания сущего как целого есть ничто, ибо противоположности всегда обнаруживаются только вместе и никогда по отдельности. Человек соприкасается с ничто в состоянии ужаса, которое Хайдеггер рассматривает как совершенно особое чувство, отнюдь не тождественное сильному страху. Страх, по Хайдеггеру, мы испытываем перед определенной вещью, а ужас - перед ничто. Очевидно, что основой таких рассуждений послужили переживания по поводу человеческой тленности: троица «бытие - сущее - ничто» скрывает под собой понятную каждому последовательность «человек-жизнь-смерть».

АЛЬБЕР КАМЮ (1913 - 1960) - французский писатель, близкий к экзистенциалистам. В 1957 году был удостоен нобелевской премии по литературе (основные произведения: «Счастливая смерть», «Посторонний», «Чума»). Как философ выступил с трактатами «Миф о Сизифе» и «Бунтующий человек». В первом из них Камю развивает следующую мысль. Многие люди однажды открывают абсурдность существования. Ближайшая причина этого - пресыщение жизнью, разочарование в ней, безнадежность, скука, тоска и т. д. В сущности, что бы мы ни делали, конец один и тот же; все усилия ни к чему не ведут. Однако абсурд, согласно Камю, и есть единственно подлинная действительность, так что человек, который пока не постиг свою жизнь в таком качестве, в некотором смысле еще не вполне созрел. После открытия абсурда возможны три способа действия: самоубийство; философское самоубийство (любое объяснение абсурда, даже простое примирение с ним, ибо от этого абсурд исчезает, а он существует только до тех пор, пока мы с ним не согласны); наконец, бунт (продолжение жизни с сохранением чувства абсурдности). Раз все абсурд, значит, ничего святого нет, -- все позволено. Так открывается невиданная прежде свобода, делающая человека бунтарем. Камю отмежевывался от экзистенциалистов именно на том основании, что они, по его мнению, обнаружив абсурдность существования, сразу совершают философское самоубийство, уходя от странной действительности в красивый вымышленный мир.

В настоящее время термин постмодернизм используется для обозначения особого направления философии конца 20го века. Учение о постмодернизме появилось после учения об экзистенциализме. Использование этого термина служило всегда для указания на принципиально новое явление культуры. Как философское направление постмодернизм сформировался в конце 20го века. Впервые этот термин в области философии применил Ж-Ф. Лиотар, в работе «состояние постмодернизма», где предложил говорить о постмодернистическом состоянии современного общества.

Постмодернизм представляет собой крайне разнородное течение, не получившее никакого организационного оформления. Истоком постмодернизма можно считать постструктурализм. По мере развития постмодернизма в нем стала проявляться тенденция, о поиске своих корней, это привело исследователей к выводу, что в идейном смысле постмодернизм стал зарождаться в 50е или даже 30е годы. В настоящее время постмодернизм является междисциплинарным и международным явлением, но особое распространение он получил во Франции и США.

Постмодернизм можно рассматривать как стремление к преодолению вообще всей современной философии эпохи модерна. Но, несмотря на данный тезис о постмодернизме явно просматриваются следы практически всех течений современной философии предшествующих ему. Постмодернизм можно рассматривать как попытку философского осмысления человеческой культуры конца 2го тысячелетия и одновременно как выражение самоощущения человека этой эпохи. В основе постмодернизма лежит сознательный отказ от фундаментальных идей и идеалов эпохи модерна. Постмодернизм ставит задачу избавления от культуры. Своей главной целью постмодернизма провозгласили свободу. В постмодернизме понимают свободу, как свобода от чего бы то ни было и в первую очередь от любого давления, ответственности и диктатора. Поэтому в постмодернизме имеет место отрицание любых норм и традиций. Постмодернизм, вызвавший огромный интерес в 80е -90е годы к настоящему времени исчерпал себя. В частности стало очевидным что разрушение конструкции хороши только тогда когда расчищают место для строительства нового, а не когда ведутся ради самих себя.