Глава 3. Связи индо-уральской и месопотамской цивилизаций

Урал: Земля Богов

Предисловие

Этот труд, посвящённый верованиям и культуре древнего уральского народа, имеющей, как будет раскрыто далее, крепчайшие связи с культурой индоевропейской, и могущественным богам, культы которых упрочились на земле, расположившейся в центре евразийского материка, ставит своей задачей определить хотя бы в некоторой степени общие черты древней религии уральцев. Тёмные леса величественных уральских просторов дышат исконной божественностью; деревья черпают из земли мудрость веков, а человек потерял всякую связь с религией собственных предков, потеряв знание о божествах родной земли. Человек огрубился, душа его – плоть; сколь мы можем говорить о том, что способен он понять святость, обитающую на более тонком плане? Лишь тем немногим дано это, кто обладает достаточной мудростью, духовной чистотой и магическим опытом, чтобы возвысить – хотя бы даже в самой малой степени – дух свой над плотью, дабы перейти из мира плоти людской, греховного, приземлённого, в мир божественной святости.

Сейд есть, воистину, искусство искусств, позволяющее практикующему перемещаться между мирами, исследуя тайны потаённых измерений, скрытых от взора профанов и невежд – за гранью грубой материи и губительного солипсизма. Seiðr – это древнеисландское слово, которое нам известно из старинных саг. Оно обозначает вид ведовства, или шаманизма, суть которого заключается в общении с сущностями из потустороннего мира и самим посещать эти миры. Это искусство берёт своё начало у ванов – богов мудрости, природы и магии; уже позже было передано оно и другой группе богов - асам. Искусство черпать мудрость из потусторонних миров и постигать измерения, находящиеся вне пределов постижения рациональными средствами – божественно по природе своей, и вот, это надо принимать во внимание, когда мы рассматриваем культуру или этнос, совместивший в себе мудрость множества различных традиций, культов и верований. Неслучайно я начал свой труд с упоминания древнего шаманского искусства сейда. Урал, являющийся границей между двумя мирами – западным и восточным, в действительности является скоплением сил, не сравнимых ни с миром западным, ни с миром восточным.

В нынешнее время, кажется довольно затруднительным найти среди стран запада ли, востока ли, территорию, не затронутую более чем одной культурой или религией. И в действительности, порой получается же весьма интересный синтез. В Японии можем мы наблюдать удивительный синкретизм синтоизма и буддизма, в Китае – буддизма, даосизма, конфуцианства. Но не всегда—то в виду культурных, политических, или каких-либо других особенностей и обстоятельств получается так, что две культуры соединяются в крепком симбиозе, принося пользу друг другу равнозначную пользу. Некоторые культуры, являющиеся ксенофобскими по природе своей, поглощают или вытесняют иные культуры на тех территориях, куда они попадают. Так, ислам вытеснил зороастризм, христианство – язычество. На данный момент эти два ксенофобских зверя – ислам и христианство - продолжают противостояние друг против друга, хотя приближение поражения последнего ощущается всё более явственно. Войну духовную христианство уже проиграло, канув в пучину гедонизма и толерантности, оставшись со своим единственным оружием – грубым материализмом, которое, в прочем, оно применить и не в состоянии в виду своей духовной бедности. При этом, мусульмане – не единственные, кто стоит на позиции ярого сопротивления христианству. Отдельного упоминания заслуживают язычники, которые продолжают сохранять культуру и обычаи своих предков, живших до прихода на их земли христианства. Всплеск подобных тенденций можем мы наблюдать на западе, и в частности – в Германии, с распространением теософского учения, в XIX-XX веках. В России подобные тенденции наметились чуть позже, и продолжаются они по сей день. Но дело в том, что о язычестве древних славян, проживавших на территории России в древние времена, сохранилось просто ничтожное количество памятников по сравнению с памятниками, в которых описываются религиозные верования древних европейцев – германцев, скандинавов, и т.д. Результатом этого становится то, что многие из желающих «возродить» религию предков, занимаются её придумываем (что, впрочем, тоже приносит свои плоды, судя по популярности в наше время «древнерусских солярных символов»).

Однако если говорить про территорию Урала, едва ли можно в историческом плане указать две полярные культуры на вроде «зороастризм – ислам» или «христианство – язычество». То есть, несомненно, христианство пришло и на эти территории, вытеснив существовавшие там языческие религии, однако дело в том, что здесь речь и ведётся именно о языческих религиях, но никак не об одной – языческой религии. Отсутствие единого, сплочённого противовеса – результат того, что христианство вытеснило традиционные верования народов, населявших Урал. Но, хотя одна религия и может вытеснить другую, не вытеснить же ей тех богов и те силы, что обитают на земле, куда она пришла, и что питают её и людей, почитающих эти силы. И вот, получилось же так, в результате географических и исторических причин, что на священной Уральской Земле, населённой могущественными богами, эти самые боги носят множество различных имён, хотя и питают, и питаются сами, одной энергией.

Тем не менее, религия всякая – субъективна, поскольку непременно проходит через призму человеческого несовершенного и ограниченного своими собственными предпочтениями и предписаниями общества разума, в то время как божества и сакральные силы – объективны и существуют вне зависимости от нашего сознания. Человек не создаёт богов; максимум, что он может сделать в этом отношении – это обожествить необожествлённое или дать божественному имя. Человек возводит идолов и поклоняется им не потому, что идолы эти сами по себе становятся чем-то вроде божеств, но потому, что они является проводником божественных сил и энергий, которые существуют вне зависимости от того, воздвигнут им идол или нет. Здесь же перед нами встаёт вопрос: говоря о том, что боги и силы – объективны (и именно потому, собственно, они и являются божественными), должны ли мы признать, что их объективное существование обусловлено какими-то внешними условиями, будь то конкретная территория, общественно-политические условия или религиозные представления определённой группы людей? Иными словами: если боги существуют здесь, то по какой причине? По той, что это место испокон веков было местом их обитания? Или по той, что они пришли на эту землю с определённым народом, богами которого они являются? А может, они пришли на эту землю потому, что их призвали на неё жрецы или даже целый народ? Говоря об Урале, на подобные вопросы довольно сложно ответить в виду того, что издревле эта территория населялась большим количеством народов, однако тем большее значение будет иметь данная работа. В ней непременно будут рассматриваться различные системы верований и религиозные представления различных народностей, однако в ней не преследуется сухое желание перечислений имён мифологических существ; нет – эта работа посвящена именно богам и тем сакральным силам, что населяют и питают Уральскую землю, связывая чувствующего их с древней историей его предков и его отечества.

 

Глава 1. Арийские корни

Ранее я упомянул об Урале как о земле, «населённой могущественными богами». Кто же они и откуда берут своё начало? Первое, что можно сказать, это то, что это – боги, безусловно, арийские, и здесь же мне непременно следует объяснить, что вообще следует понимать под понятием «арийский», поскольку в наше время это слово стало средством различного рода спекуляций на тему сомнительных расовых теорий, и само подверглось ряду неверных интерпретаций. Наиболее распространена сейчас такая трактовка слова «ариец», какая была принята в национал-социалистической идеологии – чистокровный представитель нордической расы, по праву рождения находящийся выше прочих остальных рас. Но едва ли сейчас можно оперировать этим определением с позиции научной. И, хотя эта трактовка, как я уже сказал, и наиболее распространена, она всё же не является общепризнанной – распространена она потому лишь, что обществу куда удобнее питать свой разум стереотипами, нежели научными исследованиями. Однако что ещё более страшно, так это то, что на данный момент звание «арийца» является столь популярным и имеющим нагремевшую славу, что всякий готов с гордостью приписать его своей собственной расе, не имея ни малейшего понятия относительно того, что это звание означает, или переиначивая его трактовку на свой собственный лад, давая ему такое определение, которое не имеет ничего общего с действительностью. Однако если кто-то желает действительно разобраться в истории своего народа, он должен использовать подход научный и объективный. Так что говоря об арийцах, я говорю, прежде всего, о праиндоевропейцах – народе, безусловно, истории и происхождения благородного, но не ограничивающемся представителями лишь нордического типа. Таким образом, говоря, что уральские боги имеют арийское происхождение, я имею в виду, что боги праиндоевропейцев и прауральцев имеют общие корни, в них течёт кровь единой древней культуры, в них сокрыто дыхание великого индоуральского этноса.

О том, что прауральцы и праиндоевропейцы имеют общее происхождение, говорят открытия, сделанные лингвистами в XX веке. Историю развития индо-уральских исследований мы находим в труде известного датского лингвиста Хольгера Педерсона «Linguistic Science in the Nineteenth Century». Предположении о существовании единого индо-уральского праязыка выдвинул датский лингвист и историк Вильгельм Томсен (1842-1927), который в 1869 году установил близость между индоевропейской и уральской языковыми семьями. Эта гипотеза получила название «Индо-уральская гипотеза». Однако Педерсон указывает, что «эту тему он (Томсен) не стал слишком развивать». В действительности, Томсен указал лишь на 4 словесных совпадения в финском языке с индоевропейскими языками. Это были слова nimi («имя»), vesi («вода»), kuula («слышать»), и mesi («мёд»). Но это был лишь первый шаг в индо-уральских исследованиях. После того, как Томсен выдвинул эту гипотезу, она была поддержана многими учёными.

В первой половине XX века гипотеза была поддержана рядом лингвистов, включая шведского лингвиста Ганнеса Шёлда (1886-1930), который ранее скептически относился к этой теории (Шёлд был первым, кто употребил в литературе выражение «Индо-уральский язык») и немецкого филолога и лингвиста Ганса Йенсена (1884-1973), который, сравнив примитивные понятия в индоевропейском и уральском языках, нашёл множество лексических совпадений. О своих открытиях он написал труд под названием «Индоевропейский и уральский». Бьёрн Коллиндер (1894-1983), шведский языковед-уралист, привёл и проанализировал список, состоящий из 50 индо-уральских лексических соответствий. Среди других известных лингвистов, нашедших большое количество доказательств родства индоевропейской и уральской языковых семей, такие учёные как Аулис Йоки (1913-1989), написавший фундаментальный труд «Уральцы и индоевропейцы», Боян Чоп (1923-1994), Алвин Клукхорст (1978-н.д.) и др.

Обширное количество доказательств родства праиндоевропейского и прауральского языков позволяет говорить о существовании не только единого, индо-уральского языка, но и единой, индо-уральской культуре, являющейся фундаментом культуры индоевропейцев. Это является самой первой и важной зацепкой, от которой следует отталкиваться в дальнейшем изучении верований древних уральцев и реконструкции прауральской религии. Разумеется, мы всё же должны иметь в виду, что существуют также и некоторые лингвистические параллели уральского с алтайским и дравидийскими языками, так что, заявляя о родстве прауральцев и праиндоевропейцев, следует уделить большое значение не только языковым, но и культуро-этническим элементам.

Глава 2. Древние идолы

Отталкиваясь от гипотезы единой арио-уральской культуры, следует прежде всего обратиться к самой далёкой древности, стараясь привлечь так много археологических открытий, как это возможно. Первым из таких открытий является памятник необычайной ценности – Шигирский идол. Он был найден недалеко от деревни Калата (ныне – Кировград) к северу-западу от Екатеринбурга, на восточном склоне Среднего Урала в Шигирском торфянике. Уникальность этого археологического памятника заключается, прежде всего в том, что это – самый древний из сохранившихся деревянных идолов в мире, возраст которого насчитывает 11 тысяч лет – больше, чем возраст древнеегипетских пирамид!

История обнаружения и изучения идола берёт начало в XIX веке, когда на Шигирском торфянике проводились работы по золотодобыче после того, как под толщами 8-ми метрового торфяного грунта были обнаружены залежи золота. Но вскоре оказалось, что золото – не единственное, чем богат торфяник. Во время работ старателям постоянно попадались различные предметы некой древней культуры – изделия из камня, глины, кости, рога и, что наиболее примечательно – дерева. Сохранность изделий из дерева объясняется свойствами грунта, препятствующим гниению. Предположение, что сделанные находки являются предметами культуры древних людей, было сделано вице-президентом Уральского общества любителей естествознания (УОЛЕ), Александром Андреевичем Миславским. После первых находок были проведены полноценные археологические исследования местности, первое из которых возглавил свердловский археолог Михаил Викторович Малахов. Археологам удалось сделать множество находок, датируемых совершенно разными столетиями. Среди находок были фигурки животных, оружие (ножи, наконечники стрел), глиняные сосуды и т.д.

Идол, о котором идёт речь, был найден спустя несколько лет после этого – зимой 1890 года. Торф, несомненно, является отличной средой для сохранения древностей, однако едва ли состояние идола, который был найден под четырёхметровой толщей, можно было назвать идеальным – за много веков идол распался на множество частей, и для понимания того, как выглядел идол ранее, было необходимо провести реконструкцию. Первую такую попытку предпринял Дмитрий Иванович Лобанов, хранитель археологической коллекции музея УОЛЕ, после него идола реконструировал археолог Владимир Яковлевич Толмачёв, использовав более научный подход. Реконструкции Лобанова и Толмачёва значительно отличались друг от друга – так, если первый, соединив извлечённые из торфа фрагменты в произвольном порядке, получил фигуру высотой 2,8 метра, при этом не использовав часть фрагментов вообще, то реконструкция Толмачёва, включавшая все фрагменты, была почти в целых два раза выше - 5,3 метра. К сожалению, позднее нижняя часть идола была утрачена, так что теперь его высота составляет 3,4 метра. Затерялась ли она случайно в смутные революционные годы, или кто-то решил сделать часть археологического памятника своей личной собственностью? Сейчас остаётся лишь догадываться, однако всё же мы можем иметь представление об утраченной части и изображённой на ней символах из детального рисунка, сделанного Толмачёвым в 1916 году.

В общем же, идол выглядит следующим образом: венчает его объёмная голова, в то время как нижняя часть, или туловище, представляет собой плоскость с нанесёнными на ней орнаментами и символами. И вот – эти-то самые символы представляют для нас наибольший интерес, поскольку могут рассказать нам о верованиях наших предков, живших в эпоху мезолита, или среднего каменного века (именно об этом времени создания идола свидетельствуют радиоуглеродные анализы древесины, проведённые в лаборатории Института истории материальной культуры в Санкт-Петербурге и в лаборатории Геологического института РАН в Москве). Необходимо помнить, что этот памятник является древнейшей деревянной скульптурой культового назначения в мире. Вероятней всего, культ, к которому она принадлежит, является не просто прауральской, но и вообще праиндоевропейской религией, которую мы в данном случае можем назвать арио-уральской.

Первое, о чём нам сообщают изображения на идоле – это троичная структура мироздания в верованиях древних уральцев: изображения на памятнике разделены на три уровня; на каждом из уровней располагаются изображения лиц неких божеств. Причём эти лица есть как на передней, так и на задней стороне идола; таким образом, имеем лики шести божеств, над которыми располагается седьмое – голова которого венчает идол. Трёхуровневая структура мироздания – типичная для верований индоевропейских народов. Кроме того – это их отличительная черта: вера в существование загробного (подземного, напр. Аид, Хель) и божественного (небесного, напр. Олимп, Асгард) миров, между которыми расположен мир человеческий, или земной (отдельное название для мира людей встречается реже; наиболее известно его скандинавское именование – Мидгард). Троичная структура мироздания прослеживается в мифологии всех уральских народов – удмуртов, мари, угров, коми-зырян. Каждому из уровней соответствуют свои собственные покровители, однако над всеми ними возвышается главенствующий бог-отец, * dyeus phater, впоследствии получивший у разных народов имена, образованные от этого изначального индо-уральского названия: Зевс у греков, Тиваз у древних германцев, Юпитер у римлян, Дьяус у ведов, Диевас у балтов (литовцев, латышей, латгальцев), и т.д. Культ всевышнего Отца также прослеживается в древнеегипетской и западносемитской культурах, равно как и в шумерской. В этих же культурах прослеживается и троичная структура мироздания. Это относит нас к гипотезе ностратических языков, согласно которой индоевропейские языки (включая уральские), афразийские языки, и ряд других, восходят к единому ностратическому языку. Возможно, этим и объясняется некоторая схожесть в мифологии индоевропейцев и семитов или египтян. Но это – не более, чем схожесть, в то время, как для нас наибольшую ценность представляют параллели. Можно ли, опираясь на выдвинутые выше основания предположить, что Урал является своего рода колыбелью цивилизаций, распространившихся позже не только на территории всей Евразии, но ещё и в Африке – в Египте и Месопотамии? В следующей главе мы проследим эти связи, а сейчас вернёмся к анализу изображений на идоле.

Что касается остальных орнаментов на тулове идола, то едва ли они принадлежат однозначной интерпретации. Однако в части из них можно увидеть некое подобие скелета, являющегося как бы продолжением образов божеств, чьи лица изображены по обе стороны. Также различаются на тулове и схематические изображения мужского и женского половых органов. Например, смотрящий вверх треугольник или стрела, вероятней всего, символизируют фаллос, а угол, смотрящий вниз (символ, похожий на букву Y) – влагалище. В целом, эти символы соотносятся с символами герметической и алхимической традиций и их учением об элементах, где треугольник, стоящий на основании – это огонь, активный мужской элемент, а треугольник, смотрящий вершиной вниз – это вода, пассивный женский элемент. Как в индоевропейской, так и в герметической традициях, шестиконечная звезда, представленная двумя наложенными друг на друга треугольниками, символизирует единение мужской и женской природ и связь всех четырёх элементов (воздух, огонь, вода, земля). Уже потом гексаграмма стала ассоциироваться с иудаизмом, который заимствовал этот символ у алхимиков.

Как бы то ни было, основываясь на заключениях, сделанных после анализа изображений на Шигирском идоле, можно сказать, что религиозные представления древних уральцев, или прауральцев, в основных своих чертах совпадают с более поздними индоевропейскими религиями, которые также включают в себя иерархию божеств, наличие бога-отца и тройственность мироздания, заключающуюся в наличии божественного, человеческого и загробного миров. К сожалению, мы не обладаем слишком большим количеством археологических находок такой же давности, как Шигирский идол, чтобы позволить себе более детальный обзор системы верований прауральцев эпохи мезолита, но даже основываясь на тех находках из Шигирского торфяника, которые включают в себя различные кинжалы, наконечники стрел, остроги и гарпуны, можно найти сходство с другими памятниками культуры и провести между ними параллель. Так, археолог Александр Яковлевич Брюсов заметил сходство материалов Шигирской культуры с памятниками Эстонии (кундской культуры, существовавшей в VIII-V тыс. до н.э.), что позволило ему выдвинуть гипотезу о заселении Прибалтики из Приуралья. Это вполне соотносится с балто-черноморской гипотезой, предполагающей, что праиндоевропейцы уже в эпоху мезолита занимали территории между Балтийским и Чёрным морями. Но, как показывают современные исследования, арио-уральцы держали свой путь не только на запад и на восток евразийского континента, но и на юг, на Африканский континент, в лоно месопотамской цивилизации, о чём будет подробнее в следующей главе.

Сейчас же, продолжая исследовать обозначенную тему – тему древних идолов – непременно надо обратиться к территориям, на которых проживали северные поселения народа манси, где находится удивительный исторический и культурный памятник – плато Маньпупунёр, на котором расположились величественные каменные столбы, получившие название Столбы выветривания, или Манскийские болваны. Причём, определяя их как памятник культурный, я имею в виду то именно, что они являлись предметами культа уральских друидов и объектами поклонения северных уральских племён. Семь каменных столбов, расположенных на месте силы древних богов, образуют некую загадочную ритуальную структуру, что в некотором смысле роднит их с великим Стоунхенджем, однако не позволяет провести полную аналогию в виду того, что Столбы с плато Маньпупунёр являются, по всему видимому, образованиями, воздвигнутыми не человеком, а природой или кем-то иным, что не только придаёт этим завораживающим идолам ещё больше таинственности, но и даёт повод для огромного множества всякого рода спекуляций, так что вопрос происхождения «Уральского Стоунхенджа» мы оставим, и обратимся к мансийской легенде, повествующей об этих столбах.

Итак, согласно легенде, у Куущая, вождя жившего у самого подножия Уральских гор племени манси, была красивая дочь по имени Аим, на которой захотел жениться великан Торев (Медведь), чей род обитал на горах Хараиз. Вождь племени отказался отдавать великану в жёны свою дочь, и тогда разгневанный Торев решил похитить её. Он созвал своих братьев, и они вместе отправились к вершине горы Торре-Порре-Из, где находилась Аим. На помощь Аим пришёл её брат Пыгрчум, который, повернув свой щит в сторону солнца, отразил его свет в глаза Тореву, после чего тот превратился в камень. Такая же участь постигла и братьев Торева – с тех пор они стоят, закаменевшие, на плато, которые манси прозвали Маньпупунёр (каменная гора идолов).

Примечательно в этой легенде то, что она является прямой параллелью индоевропейским мифам, в частности – скандинавским. Мы встречаем множество легенд, в которых основная сюжетная линия завязана на похищении или на требовании великанами женщин из другого племени (как правило – от асов), или мифов, в которых фигурирует превращение великанов в камень от солнечного света. Так, в Младшей Эдде приводится миф, согласно которому асы договорились с одним великаном, что он воздвигнет в Мидгарде высокую крепость, которая защищала бы от врагов владения богов. В замен великан потребовал, чтобы асы отдали ему в жёны Фрейю, а также разрешение забрать с неба звёзды и солнце в случае, если он успеет построить крепость в обозначенный срок. По совету Локи боги согласились на эти условия, но, поняв, что таким образом они совершили ошибку, асы хитростью помешали каменщику закончить работу к сроку. Разозлившемуся великану Тор проломил череп. В другом мифе великан по имени Трим похитил у Тора его молот, а взамен потребовал, чтобы ему в жёны выдали Фрейю. Тор, переодевшись невестой, приходит на пир к великану и убивает его и всю его семью.

Рассказы о йутулах, или о горных троллях, отражают представления древних скандинавов об обитающих в горах великанах, так или иначе контактирующих с миром людей. Легенда Йутула на Хестемандо повествует о надменной девушке, при помощи колдовства обратившей в камень великана, который был в неё влюблён, равно как и всех его посланцев. Однако йутул был тоже искушён в колдовстве, поэтому та же участь постигла и девушку.

В целом же, в европейских мифах и легендах о великанах фигурирует ряд определённых, зачастую общих моментов: один из великанов (троллей) влюблён в девушку, принадлежащей другому племени/другой расе; эта девушка не отвечает ему взаимностью; за девушку заступается мужественный персонаж, который убивает великана, либо же великан каким-то образом превращается в камень – при помощи колдовства или от лучей солнца.

Установив, таким образом, общие черты в мировоззрениях древних уральцев и европейцев, полученные из сопоставления рукотворных и природных идолов – как их самих, так и легенд, с ними связанных, мы вернёмся к этой теме несколько позже, с тем, чтобы раскрыть её поподробнее; сейчас же, задав направление в сторону установления образов и причин связи протоуральской культуры с другими великими культурами, мы обратимся к одной из самых величайших цивилизаций за всю историю человечества.

 

Глава 3. Связи индо-уральской и месопотамской цивилизаций

Если мы обратим внимание на легенды о происхождении Уральских гор, то увидим очевидную связь между фигурирующими в них персонажами и персонажами в мифологии других индоевропейских народов. Для начала рассмотрим легенду о Нум-Торуме – персонаже ханты-мансийской мифологии, который имеет явную связь со скандинавским Тором. Ханты и манси являются одними из древнейших народов Урала, поэтому их мировоззрения и легенды представляют для нас большую ценность при воссоздании индо-уральской проторелигии. Итак, Нум-Торум представляется как верховный небесный бог-миротворец. Легенда же о возникновении Уральских гор заключается в следующем.

После того, как Нум-Торум создал землю, она была шаткой и постоянно качалась. Тогда Крылатая Калм, дочь Нум-Торума, попросила его укрепить землю, чтобы, когда на земле появится человек, ему можно было устоять на ногах. Нум-Торум снял свой пояс и опоясал им землю, а на том месте, где он положил пояс, образовался Уральский хребет, который в мифах именуют также как «середина земли».

Этот миф примечателен тем, что заостряет внимание на атрибуте Нум-Торума, священном поясе, который он носит. Это позволяет провести параллель между Нум-Торумом и Тором основываясь не только на схожести имён, но и на схожести атрибутов. Пояс Нум-Торума (которому в мифе отдельного имени не даётся) соотносится с магическим поясом Мегингйорд (др-ск. Megingjörð, - «Пояс силы»), который носит Тор, чтобы тот удваивал его силу. Справедливости ради стоит отметить, что, тогда как Нум-Торум является верховным божеством, Тор таковым не является – он лишь сын верховного божества, Одина. Но основываясь на том, какую большую роль уделяли в германо-скандинавской мифологии Тору, и какое высокое положение занимали божества грома у других индо-европейских народов, логично предположить, что раннее верховное божество, наш Дьяус Пхатер, объединяющее в себе одновременно мудрого старца-демиурга, создавшего и обстроившего этот мир и сурового громовержца, позднее разделилось на два божества – на, собственно, Отца – демиурга и мироуправителя, и Сына – громовержца и воителя.

Ещё одна легенда о происхождении Уральских гор, которую пересказал Евгений Андреевич Пермяк, связана с гигантским мировым Змеем-Полозом. Согласно этой легенде, некогда гигантский Змей-полоз задумал опоясать собой всю землю. Но, попав в холодное море, он окаменел, превратившись в Уральский каменный пояс. Откуда берёт начало эта легенда – точно неизвестно, однако сказания о гигантском змее, обитающем в глубоких водах, широко распространены по всему Уралу у многих народов. Так, манси называют его Ялпын Уй («священное животное»), марийцы – Шем Кишке («чёрный змей»), татары – Аджарха, а русские – Полозом. В древнеуральском эпосе «Сыктым-Ага» повествуется о богатыре, который восседал на неком змее/драконе, чтобы тот не расшатывал земную ось. Всё это отсылает нас прямиком к легенде о Ёрмунганде – морском змее, опоясавшим землю и вцепившимся в собственный хвост. Также, в Индуизме – морское змееподобное чудовище Вритра, управляющий громом и туманами. В обеих случаях чудовищу противостоит бог-громовержец: против Ёрмунганда вступает в схватку Тор, а против Вритры – Индра. Удивительно то, что мы найдём параллель и в шумеро-аккадской мифологии, а именно – в мифе о тёмном морском божестве Тиамат, иногда представлявшем некую хтоническую силу, а иногда – драконоподобное чудовище. Бог Мардук убивает Тиамат и создаёт из её тела мир. И вновь мы встречаемся с концепцией противостояния божественной силы с морским чудовищем, и на этот раз это уже не схожесть, о которой шла речь в предыдущей главе – это прямая параллель, и ещё одна, куда более веская причина всерьёз рассмотреть вопрос об общности индо-уральской и афразийской (или, в данном конкретном случае – месопотамской) цивилизаций.

Более ясно взглянуть на этот вопрос нам поможет этимология самого слова «Урал». Откуда оно образовалось, и имеет ли оно какую-либо связь с мифами? Возможно, ответ на этот вопрос поможет понять, как взаимодействовали индоуральская и месопотамская культуры? Начнём с того, что такие коренные уральские народы, как манси, ханты, коми и удмурты называют Урал совсем иначе. Например, манси вместо «Урала» говорят Нёр, что означает «камень». Коми употребляют название Из («камень»), ханты – Кев («камень), а ненцы – Нгарка Пэ («большой камень»). Откуда же тогда берёт начало уже привычное название нашей земли? Вариантов несколько. Первая теория происхождения топонима всё же является мансийской. Согласно этой теории, топоним Урал происходит от словосочетания «Ур ала», что в переводе с языка манси означает «вершина горы». Наиболее же распространённая теория гласит, что слово это – родом из башкирского языка, от слова, означающего «пояс». И вновь видим мы связь со священным поясом Мегингйорд, хотя башкиры, вероятней всего, имели в виду не пояс из мифа о Нум-Торе, а пояс из башкирской сказки о великане, который уронил свой пояс, а тот превратился в камень. Третья же теория наиболее интересна, поскольку она отсылает нас прямиком к шумерскому языку. Ur-Al в переводе с шумерского языка означает «Обильная ограда», или «Основание ограды», в зависимости от того, какой клинописный знак употребить.

Связь с шумерским языком наблюдаем мы и в других топонимах Уральского региона, которые указывают на природные особенности местности; к примеру, топоним Курган (Kur-gan) означает «Медвежья Гора».

Дабы сразу отмести все обвинения, которые могут посыпаться в мою сторону от историков, которые могут неправильно истолковать обозначенный мною курс, спешу отметить, что речь сейчас вовсе не о том, что упоминание Урала встречается в месопотамских источниках – это не так. Речь идёт лишь о том, что при нынешнем количестве материала относительно шумерского и аккадского языков, основанного на тщательном изучении литературы месопотамской цивилизации, можно выдвинуть гипотезу, что многие топонимы уральской области берут начало из шумерского или аккадского языков. Она имеет такое же право на существование, как и гипотеза, что большинство уральских топонимов произошло от слов тюркского происхождения.

Однако вернёмся к Ur-Al, поскольку изучение этимологии и смысловой нагрузки этого слова может помочь нам понять, как взаимодействовали индо-уральская и месопотамская культуры. Начать следует с того, что шумеры – не коренной народ Месопотамии; они пришли туда из другой земли, принеся туда свои культуру и письменность. Проблема в том, что родина шумеров достоверно неизвестна – в попытках определить таковую, учёные безуспешно прибегают к анализу языка, культуры, письменности шумеров, и при том – не могут прийти к согласию, тогда как исследованию топонимов уделяют же они весьма малое внимание. Но то, что в шумерском языке присутствует слово «снег» - šeg, которое позже аккадцы позаимствовали у них и преобразовали в šalgu, говорит или о том, что пять тысяч лет назад до нашей эры в Месопотамии шли снега, или о том, что шумеры пришли с северных территорий, где был снежный климат. Первое из этих предположений несостоятельно хотя бы в виду того, что аккадцам зачем-то пришлось заимствовать у шумеров определение для снега, что в данном случае маловероятно на основании того, что оба эти языка принадлежат к разным языковым семьям; а если быть точнее – шумерский язык настолько отличается от аккадского или какого-либо другого, что на данный момент даже неизвестно, с каким языком он имеет родственные связи. В то же время, второе предположение куда более состоятельно – шумеры намного превосходили по культуре и развитию своих семитских соседей как раз потому, что пришли с территории, где владычествовал куда более суровый климат, давший толчок интенсивному развитию земледелия и скотоводства, способствовавший развитию письменности и наук. Известный нидерландский ориенталист Г. Франкфорт и исследователь Э. Перкинс утверждали, что прародиной шумеров является Элам (территория на юго-западе современного Ирана), а ряд исследователей связывал шумерскую цивилизацию с хараппской, или индской, являющейся родственницей индоевропейской цивилизации и, по мнению ряда учёных – прародительницей индоевропейского языка (европеист Фридрих Шлегель) или же наследницей индоевропейского языка (востоковед Уильям Джонс). На основании этого можно сделать вывод, что шумеры пришли в Месопотамию с северо-западных территорий, и принесли с собой праиндоевропейскую культуру, позже давшую развитие самостоятельной шумерской цивилизации.

Во времена Франкфорта и Перкинса ещё не были сделаны те великие археологические открытия Шигирской культуры, о которых велась речь в предыдущей главе, иначе они непременно обратили бы внимание на тот факт, что эти находки указывают на цивилизацию, общую с шумерской и индоевропейской. Шумеры же, по всей видимости, являются потомками уралоарийцев, населявших древний Урал ещё до того, как туда пришли другие народы. Позже они двинулись на юг, оставив свои следы в Иране, Аравии и ряде других территорий, пока не достигли Месопотамии, где и обосновались. А язык, на котором они говорили, есть тот самый ностратический язык, на котором говорило население древнего Урала, от которого произошли индоевропейские и афразийские языки. Тогда становится понятен смысл слова Ur-Al – Обильная Ограда, или Основание Ограды – это своего рода природная стена, ограждающая ариоуральцев от враждебных народов с востока.

Можно пойти и другим путём и обратиться к письменным источникам. В текстах шумеров упоминается земля под названием Арали. Конелес приводит текст, в котором эта земля описывается так: «Далеко за морем, в 100 «беру» воды от этого места... есть земля Арали... Это местность, где Синие Камни вызывают болезнь, и где мастер Ану носит с собой Серебряный Топор, который сияет весь день». Широко распространено убеждение, что Арали - это пустынная степь между городами Бад-Тибира и Урук. Однако под приведённое описание точно также подходит и Урал. Под «синими камнями, вызывающими болезнь», имеются в виду камни, обладающие или высокой радиацией, или летучестью. Это могут быть радиоактивные берилл либо циркон, а также асбест; и до сих пор люди, проживающие в посёлке Асбест в Сысертском городском округе Свердловской области, основанном на месторождении одноимённого камня, страдают от заболеваний из-за асбестовой пыли. То, что Арали находится «далеко за морем», соотносится с расположением Урала от Каспийского моря, которое разделяет территории Месопотамии и Урала.