Высокая (зрелая) схоластика

Введение

Христианство начинает свою поступь, завоевывая сердца и умы людей в 1в. н.э., чему способствует распад Римской империи и кризис общественного сознания. В средние века идея бога как начала развития является центральной. Ведущей формой общественного сознания выступает религия. «Философия - служанка богословия».

Основными направлениями средних веков выступали патристика и схоластика.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято называть "святыми отцами (и учителями) церкви".

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Первый период патристики (2—3 вв.) представлен деятельностью так называемых апологетов; они пытались построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период патристики (4—5 вв.), когда фрагментарное философствование апологетов сменяется систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки патристики достигает в деятельности кружка «каппадокийцев» на греческом Востоке и на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. Появляются Ареопагитики — попытка истолковать мир как систему символов, очень важная для средневековой эстетики. Заключительный период П., характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии, заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.

Период в патристике (2-3 вв.) - апологетика. Среди апологетов выделяется Ориген. Его идея: построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Высшей точки развития патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский - на востоке и Августина - на латинском западе). Каппадокийский кружок - это положительное отношение к античной культурной традиции. Его участники выступают за объединение церкви на основе ортодоксии 1 вселенского собора. Ортодоксия - от греч. Orthodoxia - правоверие, согласие с учениями, проповедуемые церковью.

Во второй половине 5 века появляются сочинения Ареопагита - попытка истолковать мир как систему символов.

Заключительный период характеризуется стабилизацией догматических идей и угасанием диалектики (Леонтьев - на востоке, Боэций - на западе).

Труды Иоанна Дамаскина закладывают основы схоластики. С его именем связано окончание эпохи патристики.

 

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

• теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;
• креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;
• провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;
• персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
• ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Ориген (185 — 253/254), Григорий Нисский (335 — 394), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждаемая в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола. Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (810 — 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Фома Аквинский (1225 — 1274), Уильям Оккам (1300 — 1349).

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия"). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

 

Схоласты подразделяли знаниена два вида:

• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

 

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

Предсхоластика

Предсхоластический период является переходным этапом между патристикой и собственно средневековой философией. Именно Августин и Боэций предоставляют мыслителям IX — начала XI вв. материал для философских спекуляций; оригинальный Аристотель известен мало (в пределах отдельных сочинений по логике), а другие античные авторы неизвестны практически вовсе. Философия служила преимущественно как вспомогательный инструмент при толковании того или иного текста святого Писания.

Наиболее ярким явлением в философии данного периода является, безусловно, творчество ирландца
Иоанна Скота Эригены (810 — 877). Эригена был, по сути дела, первым мыслителем Средневековья, создавшим оригинальную и всеобъемлющую философскуюсистему, представленную в его главном сочинении «О делении природы». Для своего времени Эригена обладал чрезвычайно широким кругозором. Великолепно зная греческий язык (что было крайне редким явлением для Западной Европы той эпохи), он первым осуществил качественный перевод на латынь сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита, переводил трактаты Максима Исповедника, Григория Нисского и др. Эригена, таким образом, испытал значительное влияние греческой патристики (прежде всего, Псевдо-Дионисия), и, соответственно, неоплатонической традиции.
Касаясь взаимоотношения веры и разума, Иоанн Скот Эригена утверждает следующее. Человечество
прошло две последовательные стадии по отношению к познанию истины. Первая стадия — до
воплощения Христа. На этом этапе разум человека настолько искажен и замутнен первородным грехом,
что единственным источником познания для него является естественная философия, или физика. Но
после воплощения Христа, Искупления и распространения Откровения человек может черпать истину из
непогрешимого источника — св. Писания. На этой стадии как философы, так и теологи научаемы
Откровением, а потому философия есть ничто иное как религия. Отсюда знаменитая фраза Эригены: «истинная философия есть истинная религия». Однако в вопросе о том, как именно следует извлекать истину, заключенную в Писании, Эригена занимает позицию, отличную от точки зрения большинства современных ему теологов. Эригена считает, что главным авторитетом при толковании Писания является разум, поэтому, хотя к авторитету Отцов Церкви следует прислушиваться, нельзя возводить их в абсолют.

Ранняя схоластика

Ранняя схоластика (11-12 вв.), сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации в папской власти. Впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях – реализм и номинализм.

В конце XI в. интеллектуальный климат в Европе меняется. Развиваются старые и возникает большое число новых монастырских и кафедральных школ. Философы этого периода обращаются не только к традиционным логическим проблемам, но рассматривают отдельные метафизические, этические и естественнонаучные проблемы. Логические исследования приобретают глубину, несвойственную предсхоластическому периоду, хотя они по-прежнему находятся в горизонте логики Аристотеля.

Философия начинает претендовать на определенную самостоятельность: она уже не является только инструментом, необходимым для истолкования св. Писания: именно в этот период появляются произведения, посвященные исключительно философской тематике. Тем не менее, нельзя не отметить, что большинство проблем, решаемых философами этого периода, имеют теологическое происхождение.

В это время очень популярно учение Таджикского энциклопедического ученого, врача и философа Ибн-Сина Абу Али (латинская транскрипция - Авиценна), который сохраняя приверженность исламу, сыграл большую роль в распространении среди арабов философского и научного наследия античного мира и прежде всего Аристотеля. Авиценна много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды естественнонаучных и математических знаний. Ибн-Сина самостоятельно развивал логику, физику и метафизику Аристотеля.

Вера и разум. Как уже было сказано, в период ранней схоластики философия начинает проявлять определенную самостоятельность по отношению к теологии, в связи с чем возникает проблема четкого
разграничения сфер той и другой, а также проблема их взаимоотношения. Сходные проблемы, конечно
же, имели место и ранее, но только в период ранней схоластики они становятся предметом осознанного и детального рассмотрения. Вкратце вопрос о взаимоотношении веры и разума, теологии и философии может быть сформулирован следующим образом: сколь далеко может продвинуться человеческий разум в рациональном исследовании догматов веры и сколь адекватным может быть это исследование.

Проблема универсалий. Проблема универсалий есть вопрос об онтологическом статусе общего. Нет
сомнения, что человеческий разум пользуется общими понятиями, такими как «живое существо», «лошадь» и т. д., однако остается неясным, соответствуют ли в объективной реальности этим понятиям некие особые объекты, такие, например, как живое существо вообще или общая природа лошади и т. д. Средние века предложили несколько вариантов решения данной проблемы.

1. Крайний реализм, допускающий, что в объективной реальности существуют определенные
объекты, соответствующие общим понятиям, причем они существуют независимо от индивидуальных
объектов.

2. Умеренный реализм, предполагающий, что общее существует реально, но при этом существует
только в индивидуальных объектах, а не независимо от них.

3. Номинализм, исходящий из того, что общего в объективной реальности и вне человеческого ума
не существует. Проблема универсалий имеет помимо метафизического и онтологического аспекта также
и гносеологический аспект. Поскольку научное знание оперирует исключительно общими понятиями, то
ясно, что вопрос об объективной реальности общего является и вопросом об объективности научного
знания.

Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т. е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные вещи).

 

Номинализм — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам, универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

Один из первых в истории схоластики ясных и очевидных конфликтов между философией и теологией связан с именем Беренгария Турского (1000-1080). Беренгарий, основываясь на отдельных положениях логики Аристотеля и рассматривая логику как «науку наук», которая имеет универсальную сферу приложения, предположил, что в таинстве евхаристии не происходит реального пресуществления хлеба и вина в плоть и кровь Христову и что действительное пресуществление носит духовный характер и происходит в душах верующих. Против Беренгария выступил архиепископ Кентерберийский, обвинивший Беренгария в том, что он пытается понять «вещи, которые не могут быть поняты». Сходную позицию занимал и Петр Дамиани (1007-1072), который требовал не распространять «правила диалектики на вещи божественные» и утверждал, что логика является не госпожой, но служанкой теологии. Разум, с точки зрения Дамиани, не должен претендовать на универсализм, поскольку всемогущество Божие столь велико, что Бог может не только вмешиваться в естественный ход событий в настоящем, но и сделать так, «чтобы бывшее стало небывшим», т. е. изменять прошлое по своему усмотрению.

Высокая (зрелая) схоластика

Конец периода ранней схоластики и начало периода высокой схоластики отмечены колоссальными изменениями в интеллектуальной жизни Западной Европы. Во-первых, многие монастырские и кафедральные школы становятся университетами — крупными учебными центрами, в которых были разработаны особая система преподавания, специфическая философская терминология, методы философского исследования и т. д. Данное обстоятельство, безусловно, стимулировало в XIII в. бурное развитие философии, чему в еще большей мере способствовало также появление латинских переводов
неизвестных ранее на христианском Западе сочинений Аристотеля, античных авторов, арабских и иудейских мыслителей (Авиценны и др.).

Следует отметить, что восприятие западным христианским миром античного философского наследия происходило отнюдь не гладко и сопровождалось серьезными интеллектуальными кризисами. Помимо того очевидного факта, что в учении Аристотеля и других философов излагались идеи, несовместимые с христианской догматикой, античная и арабская философия содержала чуждое христианству языческое и натуралистическое мировоззрение, причем рационально обоснованное и данное в целостном и законченном виде, а потому вполне способное конкурировать с официальным христианским учением. Отсюда, с одной стороны, неоднократные запреты на чтение лекций по сочинениям Аристотеля, многочисленные полемические сочинения, направленные против тех или иных аспектов учения Аристотеля и других философов, а с другой стороны — появление на латинском Западе философских доктрин, явно или неявно оппозиционных христианскому вероучению.

Однако наиболее выдающимся представителям высокой схоластики, таким, как Фома Аквинский или Иоанн Дунс Скот, удалось если не разрешить, то, по крайней мере, смягчить конфликт между принципами античной философии и христианской догматикой: не отвергая полностью греческую и арабскую философию, используя определенные ее идеи и методы, эти мыслители смогли представить основанные на античном материале новые философские учения, вполне отвечающие христианской ортодоксии. Впрочем, несмотря на это, к концу периода высокой схоластики наметилась тенденция к размежеванию философии и теологии, которая проявлялась, с одной стороны, в том, что все большее число христианских догматов признавались сверхразумными и недоказуемыми с помощью методов философии, а с другой — в том, что философия все чаще воспринималась не как служанка теологии, но как самостоятельная дисциплина, ставящая и решающая свои собственные проблемы.

Фома Аквинский. Основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Учение Фомы Аквинского об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. Его учение было признано ведущим в католической церкви и получило название томизм. С 1879 года схоластическая система Фомы Аквинского официально объявляется «единственно истинной философией католицизма».

Проблема происхождения человеческого знания.

Исходный пункт при постановке данного вопроса таков: человеческое знание очевидным образом разделяется на чувственное и интеллектуальное. Чувственное познание связано с непрерывно изменяющимися чувственно воспринимаемыми объектами, в то время как интеллектуальное познание
есть познание неизменного общего, причем научное знание есть собственно этот последний вид знания. Следовательно, возникает вопрос: каким образом человек может обрести интеллектуальное знание? В рамках высокой схоластики данная проблема имела два основных решения.