Формирование объединяющего жанра летописи. «Повесть временных лет» как литературный памятник.

При этом Иларион стремится прославить могущество Русской земли и подчеркнуть ее авторитет. Фразеологию церковной проповеди порой сменяет фразеология летописной похвалы: предки Владимира — Игорь и Святослав на весь мир прославились мужеством и храбростью, «победами и крепостью»; и правили они не в «неведоме земли», а на Руси, которая «ведома и слышима есть всеми четырьми конци земли». И сам Владимир не только благоверный христианин, но могучий «единодержец земли своей», сумевший покорить соседние страны «овы миром, а непокоривыа мечем».

Третья, заключительная часть «Слова» посвящена Ярославу Мудрому. Иларион изображает его не только как продолжателя духовных заветов Владимира, не только как усердного строителя новых церквей, но и как достойного «наместника... владычества» своего отца. Даже в молитве Иларион не забывает о мирских, политических нуждах Руси: он молит бога «прогнать» врагов, утвердить мир, «укротить» соседние страны, «умудрить бояр», укрепить города...

Это гражданственность церковной проповеди хорошо объяснима обстановкой тридцатых-сороковых годов XI в., когда Ярослав всеми средствами добивается независимости русской церкви и русской государственной политики и когда идея равенства Руси в отношениях с Византией (а не подчинения ей) принимала самые острые формы, оказывая влияние даже на церковное строительство; так, например, на Руси строились храмы, одноименные знаменитым константинопольским соборам: Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде, церкви святой Ирины и святого Георгия в Киеве, киевские «Золотые врата» и т. д. Киев по замыслу политиков и зодчих становился как бы соперником Константинополя.

К сожалению, памятники торжественного и учительного красноречия XII в. нам почти не известны. Счастливым исключением является лишь творчество выдающегося проповедника конца XII в. Кирилла Туровского.

Кирилл Туровский. Позднейшее «Житие Кирилла» сообщает, что он рано постригся в монахи, стал затворником (т. е. жил уединенно в келье) и в период своего затворничества «много божественная писания изложи». Позднее князь и горожане умолили Кирилла занять епископскую кафедру в городе Турове (на северо-западе Киевской земли). Умер Кирилл не позже 1182 г.

Авторитет творений Кирилла был настолько велик, что многие его «слова» включались в сборники «Златоуст» и «Торжественник» наряду с произведениями Иоанна Златоуста.

Авторство ряда произведений, надписанных именем Кирилла Туровского, спорно, но с достаточным основанием можно считать, что ему принадлежит «Притча о душе и теле», «Повесть о белоризце и о мнишстве», «Сказание о черноризском чине», восемь «слов» на церковные праздники, тридцать молитв и два канона (цикла песнопений в честь святого) [6].

«Притча о душе и теле», написанная, по мнению И. П. Еремина, между 1160-1169 гг., является обличительным памфлетом против ростовского епископа Федора (Федорца) [7]. В основе притчи лежит сюжет о слепце и хромце. Суть его в следующем. Некий владелец виноградника поручил стеречь его двум сторожам: одному — слепому, другому — хромому. Он рассчитывал, что хромой не сможет войти в виноградник, а слепой, если зайдет, то заблудится. Однако хромой увидит вора, а слепой — услышит его. Но сторожа решили перехитрить господина: хромой сел верхом на слепого и указывал ему, куда идти. Таким образом они смогли ограбить виноградник, но жестоко поплатились за это. В притче слепец — это аллегория души, а хромой — аллегория тела. При этом именно душа (слепец) соблазняет, на проступок тело (хромца). Кирилл Туровский, толкуя «Притчу», позволял читателю догадаться, что под слепым имеется в виду епископ Федор, а под хромым — князь Андрей Боголюбский. Поводом для написания притчи явилась попытка князя учредить во Владимире епископию, независимую от киевского митрополита, для чего Федор отправился в Константинополь принять посвящение от тамошнего патриарха, причем обманул последнего, сказав, что в Киеве будто бы нет митрополита — он умер. Впоследствии обман раскрылся, киевский митрополит отлучил Федора от церкви, а попытка Андрея Боголюбского добиться церковной автономности от Киева была осуждена.

Наибольшей известностью пользовались торжественные «слова» Кирилла, предназначенные для чтения в церкви в дни церковных праздников. В этих «словах» Кирилл дополняет и развивает лежащие в их основе евангельские сюжеты новыми подробностями, сочиняет диалоги персонажей, создавая, таким образом, новый сюжет, который представлял бы ему большие возможности для аллегорического истолкования значения того или иного праздника.

Основным художественным принципом в «словах» Кирилла является риторическая амплификация [8]. «Та или иная тема у него, — пишет И. П. Еремин, — всегда словесно варьируется, распространяется до тех пор, пока содержание ее не будет полностью исчерпано». Каждая тема облекалась в форму риторической тирады, в которой чередуются синонимичные по смыслу и однотипные по синтаксической структуре предложения [9].

Рассмотрим одно из «слов» Кирилла Туровского — «Слово о снятии тела Христова с креста и о мироносицах на тему евангельскую, и похвалы Иосифу Аримафейскому в неделю третью по Пасхе» (цит. по ПЛДР, 12 век, - С. 312 - 323). Такой тип ораторского произведения предназначался для произнесения в храме в присутствии молящихся, в обстановке праздничного богослужения. Содержание его столь же традиционно, как и сам праздник, отмечаемый ежегодно. Как и в других «словах» цикла, в нем развиваются три темы: похвала празднику, разъяснение его смысла, воспоминания о событиях, в честь которых праздник установлен.

Мы легко вычленим в тексте все три элемента композиции эпидиктического памятника:

1) вступление - невелико по объему, немногословно, его задача - привлечь внимание слушателей. Тема вступления задана косвенно, через развернутое сравнение, построенное на игре отдаленными аналогиями: «После прошедшего праздника праздник достойней приспел, доставляя божию благость святой церкви. Ибо если и цепи златые, унизанные жемчугом, с драгоценным каменьем, радуют очи глядящих на них, - тем выше духовная нам красота, праздники святые, что радуют сердца верующих и души освящают. (курсив мой - Т. Ш.).» Такое сравнение риторически условно, но оно буквально ослепляет яркой живописностью (цепи златые, унизанные жемчугом, с драгоценным каменьем).

От вступления к повествовательной (центральной) части перебрасывается временной «мост» - (от прошедшего к настоящему), этим приемом слушатели приобщаются к евангельскому сюжету, становятся его своеобразными свидетелями: «Так сначала воскресением Христовым очистился мир и настала Пасха, освящая всех в вере; затем Фоминым опознанием ребер Христа возродилось творенье: как только коснулся рукою он ран, всем подтвердилось Христа воскресение во плоти. Ныне же Иосифа благообразного с мироносицами восславим, послужившего после распятия телу Христову; его евангелист называет богатым, родом из Аримафеи»;

2) п овествование рассказывает о событиях, хорошо известных каждому христианину по евангельским сюжетам (Мф. 27, Мк. 15, Лк. 23, Ин. 19): вечером после распятия Христа Иосиф из Аримафеи, тайный ученик Христа, пришел к Пилату с просьбой отдать ему тело Иисуса. Купил плащаницу, снял тело с креста, обвил его пеленами с благовониями, положил в гроб, который высек в скале, прикрыл вход камнем. При этом участвовал еще один тайный ученик Христа - Никодим и женщины, сопровождавшие Христа на казнь. Возвратившись домой, они купили масла и благовония, чтобы, по обычаю, умастить тело. На другой день первосвященники упросили Пилата поставить к гробу стражу и приложили к камню печать. После праздника Пасхи женщины отправились к гробу и увидели, что камень отодвинут, а вместо тела Иисуса там находится ангел «в белой одежде», сообщающий о воскресении и велящий рассказать об этом апостолам. Поспешив к ним, женщины встретили воскресшего Христа.

Читая «слово», мы убеждаемся, что этот сюжет растворен Кириллом в риторическом повествовании, он занимает минимальную часть общего объема текста, складывается впечатление, что сюжет необходим лишь для связки монологов персонажей в смысловое целое. Первый монолог - плач Богоматери у тела Христа на кресте (объем в современном полиграфическом исполнении - целая страница); второй - просьба Иосифа к Пилату отдать тело Христа (чуть больше страницы), третий - плач Иосифа перед положением тела в гроб - (полстраницы), четвертый - монолог ангела перед мироносицами (чуть больше страницы);

3) заключение - пространная, не менее каждого монолога, похвала Иосифу и завершающая произведение молитва к нему.

Чтобы понять специфику «слов» Кирилла, необходимо внимательно изучить их стилистику. Так, вслед за И. П. Ереминым, авторы учебников называют основным стилистическим приемом этого книжника риторическую амплификацию - словесное варьирование, распространение темы до тех пор, пока её содержание не будет полностью исчерпано. «Там, где в рядовой речи достаточно одного слова, одного словосочетания, у Кирилла их значительно больше - пять, десять, пятнадцать. Тема развертывается до отказа, раскрывается во всех своих смыслах и оттенках» (Еремин, - С. 224). Практическое применение этого принципа привело к созданию замкнутых в стилистическом отношении фрагментов изложения - риторических тирад; движение речи шло от одной тирады к другой. В основе тирады лежит чередование близких по значению и однотипных по синтаксической структуре предложений.

И. П. Ереминым вычленено в «словах» Кирилла несколько типов тирад, в основе которых а) густое скопление синонимов, строгая симметрия в расстановке слов каждого предложения; б) анафорическое повторение одного и того же слова или словосочетания в начале предложения; в) чередование риторических вопросов, на которые даются ответы, то положительные, то отрицательные; г) основанные на антитезе, когда предложение делится на две противопоставленные друг другу части, резко различные по своей интонационной окраске.

В рассматриваемом тексте мы обнаруживаем, что указанные риторические фигуры комбинируются в пределах одной тирады, это придает произведению соответствующую празднику пышность. Например, тирада в монологе Иосифа, обращенном к Пилату: «Дай мне, наместник, тело странника Иисуса, распятого меж двух разбойников, оклеветанного жрецами по зависти и поруганного воинами неправедно. Дай мне тело того Иисуса, которого сыном божиим называют книжники, а фарисеи объявляли царем; над его головою ты велел прибить доску с надписью: «Вот сын божий и царь Израиля». Дай мне тело того, которого собственный ученик жрецам обманом за серебро предал: Дай мне того распятого, которого, когда он входил в Иерусалим, ветвями младенцы встречали: дай мне того, уже умершего на кресте, о ком сказал ты евреям, просящим у тебя его смерти: «Не повинен я в крови праведника этого», - а, руки умыв, предал его на убийство». Скопление метонимических определений Христа в пределах этой тирады заставляет слушателей вспомнить всю его земную жизнь и осмыслить воскрешение как закономерный финал. В плаче Иосифа Кирилл виртуозно варьирует риторические фигуры: «Солнце незаходящее, Христос, творец всех и повелитель творения! Как святого смел я коснуться тела твоего, если не могут тебя коснуться небесные силы, что со страхом служат тебе? Какими пеленами обовью тебя, обвивающего землю мглою и небо облаками покрывающего? Или какие благовония возолью на твое святое тело, которому, дары с благовониями принесши, персидские цари как богу поклонялись, предвидя твое за весь мир умерщвление? Какие погребальные песни исходу твоему воспою, если в вышних немолчным гласом поют уже серафимы?...» Антитеза «земное - небесное» реализуется здесь в системе риторическимх восклицаний и риторических вопросов.

Мы убедились, что речь Кирилла каждой строкой создает атмосферу необыкновенно торжественного, праздничного ликования. Становится ясно, почему произведения Кирилла пользовались громкой известностью в древней Руси, а современники называли его «Златоустом». Во многом благодаря своему литературному творчеству Кирилл Туровский был причислен к лику святых - см. подробнее: Будовниц И. У. Общественно-политическая мысль древней Руси (XI - XIV вв.) - М., 1960. - С. 268.

3. Еще одним жанром ораторской прозы является поучение. Оно носит дидактический характер и представляет собой слово, адресованное слушателям и выстраивающее модель правильного поведения человека. Ярким памятником поучения в период Киевской руси является Поучение Владимира Мономаха.

Владимир Всеволодович Мономах (1053 - 1125) – великий князь Киевский, получил свое прозвание по линии матери (дочери византийского императора Константина Мономаха). Он был крупнейшим политическим и военным деятелем рубежа XI - XII вв. Д.С. Лихачев пришел к выводу, что Мономах, не являясь противником всё углублявшегося деления Руси на отдельные княжества, стремился сохранить политическое, военное и культурное единство государства на основе княжеских договоров о союзах между собой (см. подробнее: Лихачев В. Д. Великое наследие: Классические произведения литературы Древней Руси. 2-е изд. - М.,1979.- С.141-161). При нем был установлен культ святых Бориса и Глеба, князей, безропотно подчинившихся старшему брату и погибших от руки подосланных им убийц. Культ этот должен был подать пример полного подчинения младших старшему князю и вместе с тем осудить Святополка Окаянного, не пожелавшего считаться с правами младших братьев (см. написанное в середине XI века «Сказание о Борисе и Глебе» и в конце XI в. - «Чтение о Борисе и Глебе» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора). Владимир Мономах покровительствовал летописанию, напоминая об историческом единстве княжеского рода и пропагандируя легенду о происхождении всех русских князей от Рюрика. В 1113 г. был призван на киевский стол.

Главное литературное произведение Мономаха - его «Поучение» детям и «инь кто прочтет». Оно состоит из трех частей: собственно «Поучения», «летописи» его жизни (или автобиографии) и письма (грамотицы) его постоянному политическому противнику князю Олегу Святославичу Черниговскому.

«Поучение» сохранилось в единственном списке в составе Летописи Лаврентьевской под 1096 г., так как события письма к князю Олегу относятся к этой дате. Но «летопись жизни» создана позднее, о чем свидетельствует перечень походов самого князя, заканчивающийся походом против минского князя Глеба в 1117 г. и признание Мономаха в начале: «Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал похвалу богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил: Если же кому не люба грамотка эта, то пусть не посмеются, а так скажут: на дальнем пути, да на санях сидя, безлепицу нес». Подчеркнутые нами выражения следует понимать как метафору близкой кончины, так как в старину мертвых в церковь отпевать возили на санях.

В первой части памятника усматриваются черты распространенного в средние века жанра «поучений детям», относящегося к красноречию (имеются в виду речи, называвшиеся в старину поучениями и словами). Мономах обращается не просто к детям, а к наследникам государственной власти (исследователи проводят параллели с поучением византийского императора Василия, с «наставлением» французского короля Людовика Святого сыну Филиппу, с сохранившимся в библиотеке тестя Мономаха - англосаксонского короля Гаральда «Отцовским поучением» VIII в.; из поучений к простым детям произведение близко наставлению Исихия, известному по Изборнику 1076 г. – походной книге самого Мономаха).

Автобиография Мономаха, присоединенная к «Поучению», как жанр известна в сравнительно поздних образцах XVII в. и в отдельных автобиографических заметках, включенных в состав памятников XVI-XVII вв. Итак, своеобразие произведения определяет соединение в нем черт красноречия (дидактического, не эпидиктического) и агиографии (жизнеописания).

В начале «Поучения» Мономах дает сыновьям наставления, повторяя всё то, что говорил ему некогда и его отец, т.е. что приличествовало сказать в такой момент; в назидание сыновьям он выписывает ряд цитат из Священного Писания (по принципу гадания по книге: «взял Псалтырь, в печали разогнул её, и вот что вынулось»): Азъ худый, дедомъ своимъ Ярославомъ, благословленымъ, славнымъ, нареченный въ крещении Василий, русьскымь именемь Володимиръ[1], отцемь взълюбленымь и матерью своею Мьномахы[2]... и хрестьяных людий деля, колико бо сблюдъ по милости своей и по отие молитве от всех бедъ! Седя на санех[3], помыслих в души своей и похвалих бога, иже мя сихъ дневъ грешнаго допровади. Да дети мои, или инъ кто[4], слышавъ ею грамотицю, не посмейтеся, но ему же люба детий моих, а приметь е в сердце свое, и не ленитися начнеть, тако же и тружатися.

Первое, бога деля и душа своея, страх имейте божий в сердци своемь и милостыню творя неоскудну, то бо есть начатокъ всякому добру. Аще ли кому не люба грамотиця си, а не поохритаються, но тако се рекуть: на далечи пути, да на санех седя, безлепицю си молвилъ.

Усретоша бо мя слы от братья моея[5] на Волзе, реша: «Потъснися к нам, да выженемъ Ростиславича[6] и волость ихъ отъимем; иже ли не поидеши с нами, то мы собе будем, а ты собе». И рехъ: «Аще вы ся и гневаете, не могу вы я ити, ни креста переступити».

И отрядивъ я, вземъ Псалтырю[7], в печали разгнухъ я, и то ми ся выня: «Вскую печалуеши, душе? Вскую смущаеши мя?» и прочая. И потомь собрах словца си любая, и складохъ по ряду, и написах: Аще вы последняя не люба, а передняя приимайте.

Я, худой, дедом своим Ярославом, благословенным, славным, нареченный в крещении Василием, русским именем Владимир, отцом возлюбленным и матерью своею из рода Мономахов... и христианских ради людей, ибо сколько их соблюл по милости своей и по отцовской молитве от всех бед! Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил. Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться.

Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра. Если же кому не люба грамотка эта, то пусть не посмеются, а так скажут: на дальнем пути, да на санях сидя, безлепицу молвил.

Ибо встретили меня послы от братьев моих на Волге и сказали: "Поспеши к нам, и выгоним Ростиславичей и волость их отнимем; если же не пойдешь с нами, то мы - сами по себе будем, а ты - сам по себе". И ответил я: "Хоть вы и гневаетесь, не могу я ни с вами пойти, ни крестоцелование преступить".

И, отпустив их, взял Псалтырь, в печали разогнул ее, и вот что мне вынулось: "О чем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня?" и прочее. И потом собрал я эти полюбившиеся слова и расположил их по порядку и написал. Если вам последние не понравятся, начальные хоть возьмите.

Затем моральные наставления перерастают в политическое завещание,в уроки управления государством. Эти две части четко разграничены между собой: «Прочитав эти божественные слова, дети мои, похвалите бога, подавшего нам милость свою; а то дальнейшее - это моего собственного слабого ума наставление. Послушайте меня, если не все примете, то хоть половину» (ПЛДРЛ. Вып. 1. - с. 399). Девизом этой части можно считать слова «Чего не умеете, тому учитесь».

«А теперь поведаю вам, дети мои, о труде своем, как трудился я в походах и на охотах с тринадцати лет» (С.403) - начинает князь автобиографическую часть памятника. Основываясь на описаниях походов Мономаха, которых «всего: было восемьдесят и три великих, а остальных и не упомню меньших», можно вычертить подробную карту Руси того времени, пройденной князем вдоль и поперек, и составить историю политических связей Руси, и военных подвигов Мономаха, в том числе и избиения пленных. Последний факт явно вступает в противоречие с первой частью памятника. Создается впечатление, что личность автора раздваивается. Тому можно найти объяснение в тексте. «Я, худой, дедом своим Ярославом, благословенным, славным, нареченный в крещении Василием, русским именем Владимир», начинает Мономах произведение, декларируя в этой фразе приверженность к двум культурам. В этом вопросе сошлемся на мнение академика Алд-ра Мих. Панченко: «Для летописца Владимир и после крещения остался Владимиром, хотя его надлежало именовать Василием. История помнит не Георгия, а Ярослава Мудрого, не Романа и Давида, а Бориса и Глеба. Их канонизация под именами мирскими, а не крестными, как и почитание Св. Ольги, а не СВ. Елены - красноречивое свидетельство о русской свободе в церковных делах. Эта двоименность, сохранившаяся у рязанских князей вплоть до XV века, а у дворян и крестьян почти до смуты, осознавалась, бесспорно, как сосуществование языческого «обычая» и христианского «закона»: Соответственно двоименности автора оно («Поучение» - Т. Ш.) разделено на две не похожих одна на другую части. Про первую можно сказать, что она написана Василием: Вторая часть написана князем Владимиром, воином и охотником. Достаточно прочесть её, чтобы увидеть: ни Десятисловие, ни Нагорная проповедь на этот текст не влияют» (Гумилев Л., Панченко А. Чтобы свеча не погасла: Диалог. -Л., 1990. - С. 48-49). Читая Панченко, мы убеждаемся в том, что при чтении любого текста следует знать эстетический код эпохи, в которую он был создан.

Памятники, стоящие вне жанровых канонов средневековья, свидетельствуют, что Киевская Русь, приняв христианство, не превратилась в страну, залитую елеем, а продолжала развивать неповторимую национальную культуру, памятниками которой стали дошедшие до нас литературные произведения того времени, в том числе и агиографические.

4. В литературе Древней Руси одним из основных жанров является агиогра́фия (от греч. hagios – святой и grapho – пишу) – жития святых, описание жизни, благочестивых деяний, подвигов или страданий людей, которых церковь после смерти канонизировала (причислила к лику святых). Агиографическая литература, возникшая на основе сказаний о первых христианских мучениках, книг Нового Завета, др. памятников ранней христианской литературы, постепенно выработала канон, по которому писались жития (рождение в благочестивой семье; ранняя набожность; аскетизм; подвиги – мученические, проповеднические, военные и др.; гибель; чудеса, творимые мощами святого; похвальное слово святому). От близкого к ней жанра биографии агиографическая литература отличается религиозной целью прославления своего героя.

Выделяются два основных типа житийной композиции:
1) Жития мученические (мартирии от греч смерть), повествующие о трагической гибели христианина, вступившего в непримиримый конфликт с императором-язычником; в основе композиции – конфликт, в центре повествования – рассказ о трагической смерти героя; мученики изображались на иконах в красных одеждах, держащими в руках крест, а мученики-воины – также с оружием, например, с мечом или копьем (св. Георгий Победоносец, св. Димитрий Солунский)

2) Жития-биос (от греч. жизнь), повествующие о жизни героя, посвященной подражанию Христу, в основе композиции – последовательный рассказ о жизни святого подвижника от его рождения до смерти, который ориентирован на отражение необходимых, с точки зрения канонической житийной схемы, эпизодов.

В византийской и древнерусской агиографии представлены следующие жанровые разновидности жития-биос: а) Исповеднические жития – жития проповедников христианства в среде язычников и иноверных народов (12 апостолов, греческий император Константин, при котором христианство было признано в Византии государственной религией, его мать – благочестивая царица Елена, Владимир Святославич – креститель Руси и его бабка Ольга – первая на Руси христианка); б) Святительские жития – жития иерархов церкви, имевших высокий церковный сан (патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы) и, в соответствии с церковной традицией, право и обязанность учить свою паству – «пастыри словесных овец», изображавшиеся на иконах с книгой, благословляющим жестом, в крещатых ризах и амофоре (Отцы церкви, константинопольские патриархи и архиепископы, н-р, св. Иоанн Златоуст, св. Николай Чудотворец); в) Преподобнические жития – жития основателей монастырей и простых иноков, посвятивших жизнь служению Богу и воспитывавших на своем примере монастырскую братию. Самый распространенный на Руси вид агиографической лит., жития общерусских и местночтимых подвижников составили большинство из всех дошедших до нас в рукописях произведений древнерусской лит. (самые известные тексты – Жития преп. Феодосия Печерского и преп. Сергия Радонежского); г) Отшельнические жития – жития отшельников – анахоретов, подвизавшихся в пустынях, удаленных от глаз людских. На Руси отшельничество не получило широкого распространения, к этому типу должно было относиться не дошедшее до нас Житие преп. Антония Печерского; д) Жития столпников: столпничество – высшая стадия отшельничества, когда святой считал для себя грешным даже физическое прикосновение к земле, «погрязшей во зле», столпники проводили жизнь в полном затворе и уединении, в прямом смысле слова несколько десятков лет стоя в молитве в специально построенных башнях – «на столпах». Этот вид святости не нашел распространения на Руси, попытку к столпничеству предпринимал знаменитый проповедник Кирилл Туровский, ставший затем епископом. Самый знаменитый византийский столпник – св. Симеон, день которого (1 сентября по старому стилю) открывал церковный год; е) Жития юродивых Христа ради: святость юродивых – противоположный отшельничеству пример святости в миру, юродивые жили посреди грешного мира, на городской площади, в шуме, на жаре и морозе, отказавшись от всех благ мира, даже от собственного «разума», они считали себя и воспринимались окружающими как проводники и выразители Божественной воли. Особенно возрастало число юродивых на Руси в эпохи политических волнений и деспотизма, когда юродство становилось формой выражения социального протеста, наиболее известный пример – Василий Блаженный, живший в эпоху Ивана Грозного.

Жития существовали на Руси в форме пространной (предназначенной для чтения вне храма) и проложной (прочитывавшейся во время церковной службы). Этим двум формам соответствовали два типа сборников, в которых жития читались: Минеи Четьи и Прологи. Были распространены также Патерики, вкл. в себя повествование о монастырской жизни и известных старцах (например Киево-Печерский патерик). Патериковские новеллы, составлявшие основу патерика можно рассматривать как особую жанровую разновидность житийной литературы, в которой важное место занимает описание явлений бытового и конкретного характера.
На Руси возникла и развивалась особая жанровая разновидность агиографии – княжеские жития. Героями их являлись миряне, политические деятели, прославившиеся своими воинскими заслугами перед родиной и за то почитавшиеся как святые (св. Борис и Глеб, св. Александр Невский). Произведения этого жанра находились на границе церковной и мирской литературы, поскольку неизбежно включали в себя элементы исторической повести и политического красноречия.

Необходимо подчеркнуть важность житийного жанра, поскольку именно в нем на протяжении всего средневековья рассказывалось о человеке. Герой жития, независимо от его богатства или бедности, от социального положения и учености, воспринимался любым читателем как себе подобный. Читатель мог видеть себя в этом герое, мог ему завидовать, брать с него пример, вдохновляться его подвигами. Судьба человека и более того — попытки заглянуть в его внутренний мир, поэтизация духовного подвига не могли не привлекать к этому виду литературы сердца и умы. Это было единственное в средние века повествование о человеческой судьбе. Если “в рамках летописания складывались основы историзма русской литературы и ее патриотического понимания героики воинского и гражданского подвига, то с равным правом можно сказать, что в русле агиографической традиции формировался интерес русской литературы к внутреннему миру человека, ее нравственный оптимизм, ее доверие, а отсюда и высокая требовательность к человеку как существу по самой своей природе “духовному”, альтруистическому и нравственно ответственному”.

Возникновение житий из разных источников уже в византийской литературе вело к появлению определенных разновидностей в самом житийном жанре. Обогащение жанровой схемы происходит и при ее переходе в другие культуры. В каждой народной литературе создавались новые варианты, становились излюбленными свои приемы изображения, свой тип героя и т. п.
Русские жития отходят от старых схем в сторону большей драматизации описания святого, зачастую из всего жизнеописания выбираются только наиболее драматические, впечатляющие эпизоды: вводятся внутренние монологи, эмоциональные диалоги, зачастую меняющие даже тип повествования. Оно превращается в простой рассказ, богатый историческими и бытовыми наблюдениями, в военно-патриотическую повесть, в поэтическую сказку, в семейные памяти и мемуары.

На базе житий, внутри самого жанра происходит процесс формообразования, и отдельные жития приближаются все больше к различным литературным или фольклорным жанрам. Одни жития начинают походить на рассказы, другие на исторические, воинские, бытовые или психологические повести, третьи на остросюжетные новеллы, четвертые на поэтические сказки, некоторые принимают вид забавных небылиц, иные имеют легендарный характер или приобретают подчеркнуто проповеднически поучительное звучание, другие не отказываются от занимательности и определенных элементов юмора и иронии. Все это разнообразие, нарушающее канонические рамки религиозного жанра, отрывает его от церковной линии и приближает к светским повестям и рассказам.

Исключительное разнообразие житийного материала, служившее основой для постоянного внутрижанрового развития и изменений, происходивших и нараставших в недрах самого жанра, сделало жития благодатной почвой для возникновения ростков новой светской повествовательной литературы.

Древнерусский житийный канон — это трехчастная модель агиографического повествования:

1. пространное предисловие;

2. особо подобранный ряд биографических черт, подтверждающий святость подвижника;

3. похвальное слово святому;

4. четвертая часть жития, примыкающая к основному тексту, появляется позже в связи с установлением особого культа святых.

Христианские догматы предполагают бессмертие святого после завершения его земной жизни — он становится «ходатаем за живых» перед Богом. Загробное бытие святого: нетление и чудотворение его мощей - и становятся содержанием четвертой части житийного текста. Причем в этом смысле агиографический жанр имеет открытый финал: житийный текст принципиально не завершен, поскольку посмертные чудеса святого бесконечны. Поэтому «каждое житие святого никогда не представляло законченного творения».

Русской церкви было чрезвычайно важно добиться канонизации собственных, русских святых, непременным условием которой было наличие жития. Таковы были внелитературные причины возникновения на Руси оригинальных житий. Немалую роль играли и причины литературно-эстетические: знакомство с переводными, византийскими житиями и патериковыми легендами также могло пробудить у русских книжников стремление попробовать свои силы в этом жанре.

Древнейшим русским житием было, видимо, «Житие Антония Печерского» – монаха, первым поселившегося в пещере и своим поступком подавшего пример к основанию пещерного скита, превратившегося затем в прославленный Киево-Печерский монастырь. Однако «Житие Антония Печерского» до нас не дошло, хотя нет оснований сомневаться в том, что оно существовало[На «Житие Антония Печерского» ссылается, например, составитель Киево-Печерского патерика].

Во второй половине XI в. создаются «Житие Феодосия Печерского» и два варианта жития Бориса и Глеба. Так, определились две главные группы агиографических сюжетов: одни жития были «целиком посвящены теме идеального христианского героя, ушедшего из «мирской» жизни, чтобы подвигами заслужить жизнь «вечную» (после смерти), тогда как герои другой группы житий стремятся обосновать своим поведением не только общехристианский, но и феодальный идеал»[2].

Житие Феодосия Печерского. Примером первой группы сюжетов является «Житие Феодосия Печерского». Житие было написано иноком Киево-Печерского монастыря Нестором, о котором мы уже говорили выше как о составителе «Повести временных лет».

О времени создания жития существуют разные точки зрения: Алексей Александрович Шахматов и Игорь Петрович Еремин считают, что оно было написано до 1088 г., Сергей Анатольевич Бугославский датирует его началом XII в.

Нестор был хорошо знаком с византийской агиографией. Параллели к некоторым эпизодам жития обнаруживаются в житиях византийских святых: Саввы Освященного, Антония Великого, Евфимия Великого, Венедикта и др.[4] В своем произведении он отдал дань и традиционной композиции жития: будущий святой рождается от благочестивых родителей, он с детства «душою влеком на любовь божию», чуждается игр со сверстниками, ежедневно посещает церковь. Но уже в этом повествовании о рождении, детских и отроческих годах Феодосия происходит невольное столкновение традиционных штампов и жизненной правды. Традиционно упоминание благочестия родителей Феодосия, многозначительна сцена наречения имени младенцу: священник нарекает его «Феодосием» (что значит «данный богу»), так как «сердечными очами» предвидел, что тот «хощеть измлада богу датися».

Став иноком, Феодосии поражает окружающих аскетизмом и смирением; так, уже будучи игуменом, он одевается настолько просто, что люди, не знающие подвижника в лицо, принимают его то за «убогого», то за «единого от варящих» (за монастырского повара). Многие «от невеглас» (невежд), встречая Феодосия, открыто подсмеиваются над «худостью ризьной». Истязая «плоть», Феодосий спит только сидя, не моется (видели его только «руце умывающа»). Как и положено святому, печерский игумен успешно одолевает «множество полков невидимых бесов», творит чудеса, заранее узнает о дне своей кончины. Он принимает смерть с достоинством и спокойствием, успевает наставить братию и выбрать ей нового игумена. В момент смерти Феодосия над монастырем поднимается огненный столп, который видит находящийся неподалеку князь Святослав. Тело Феодосия остается нетленным; а люди, обращающиеся к Феодосию с молитвой, получают помощь святого: один исцеляется, другому Феодосии, явившись во сне, открывает имя обокравшего его вора, третий, опальный боярин, вновь обретает расположение и милость князя.

И все же перед нами далеко не традиционное житие, построенное в строгом соответствии с византийским житийным каноном[5]. В «Житии Феодосия» немало черт, резко ему противоречащих. Однако это не показатель неопытности автора, не сумевшего согласовать известные ему факты или предания о святом с традиционной схемой жития, напротив, это свидетельство писательской смелости и художественной, самостоятельности Нестора.

Особенно необычен для традиционного жития образ матери Феодосия. Она была физически сильной, с грубым мужским голосом; страстно любя сына, она тем не менее никак не может примириться с тем, что он — отрок из весьма состоятельной семьи — не помышляет унаследовать ее сел и «рабов», что он ходит в ветхой одежде, наотрез отказываясь надеть «светлую» и чистую, и тем наносит поношение семье, что проводит время в молитвах или за печением просфор. Мать не останавливается ни перед чем, чтобы переломить экзальтированную благочестивость сына (в этом и парадокс — родители Феодосия представлены агиографом как благочестивые и богобоязненные люди!), она жестоко избивает его, сажает на цепь, срывает с тела отрока вериги. Когда Феодосию удается уйти в Киев в надежде постричься в одном из тамошних монастырей, мать объявляет большое вознаграждение тому, кто укажет ей местонахождение сына. Она обнаруживает его, наконец, в пещере, где он подвизается вместе с Антонием и Никоном (из этого обиталища отшельников вырастает впоследствии Киево-Печерский монастырь). И тут она прибегает к хитрости: она требует у Антония показать ей сына, угрожая, что в противном случае «погубит» себя «перед дверьми печеры». Но, увидев Феодосия, лицо которого «изменилося от многого его труда и въздержания», женщина не может больше гневаться: она, обняв сына, «плакашеся горько», умоляет его вернуться домой и делать там, что захочет («по воли своей»). Феодосии непреклонен, и по его настоянию мать постригается в одном из женских монастырей. Однако мы понимаем, что это не столько результат убежденности в правильности избранного им пути к богу, а скорее поступок отчаявшейся женщины, понявшей, что, лишь став инокиней, она сможет хотя бы изредка видеть сына.

Сложен и характер самого Феодосия. Он обладает всеми традиционными добродетелями подвижника: кроток, трудолюбив, непреклонен в умерщвлении плоти, исполнен милосердия, но когда в Киеве происходит между княжеская распря (Святослав сгоняет с великокняжеского престола своего брата – Изяслава Ярославича), Феодосии активно включается в сугубо мирскую политическую борьбу и смело обличает Святослава.

Привлекательность литературной манеры Нестора не только в его стремлении нарисовать живые характеристики персонажей, а и в умении создавать иллюзию достоверности даже в описании фантастических эпизодов, которых так много в житии.

Самое замечательное в «Житии» — это описание монастырского быта и особенно творимых Феодосием чудес. Именно здесь проявилась та «прелесть простоты и вымысла» легенд о киевских чудотворцах, которыми так восхищался А. С. Пушкин[20].

Вот одно из таких чудес, творимых Феодосием. К нему, тогда уже игумену Киево-Печерского монастыря, приходит старший над пекарями и сообщает, что не осталось муки и не из чего испечь братии хлебы. Феодосии посылает пекаря: «Иди, съглядай в сусеце, еда како мало муки обрящеши в нем...» Но пекарь помнит, что он подмел сусек и замел в угол небольшую кучку отрубей — с три или четыре пригоршни, и поэтому убежденно отвечает Феодосию: «Истину ти вещаю, отьче, яко аз сам пометох сусек тот, и несть в немь ничьсоже, разве мало отруб в угле единомь». Но Феодосии, напомнив о всемогуществе бога и приведя аналогичный пример из Библии, посылает пекаря вновь посмотреть, нет ли муки в сусеке. Тот отправляется в кладовую, подходит к сусеку и видит, что сусек, прежде пустой, полон муки. При этом ее так много, что она даже пересыпается через край сусека на землю. Эта деталь делает изображенную картину зримой, и читатель, подталкиваемый силой воображения, верит в истинность описываемого чуда.

В этом эпизоде все художественно убедительно: и живость диалога, и эффект чуда, усиленный именно благодаря умело найденным деталям: пекарь помнит, что отрубей осталось три или четыре пригоршни, – это конкретно зримый образ и столь же зримый образ наполненного мукой сусека: ее так много, что она даже пересыпается через стенку на землю.

Очень живописен следующий эпизод. Феодосии задержался по каким-то делам у князя и должен вернуться в монастырь. Князь приказывает, чтобы Феодосия подвез в телеге некий отрок. Тот же, увидев монаха в «убогой одежде» (Феодосии, и будучи игуменом, одевался настолько скромно, что не знавшие его принимали за монастырского повара), дерзко обращается к нему: «Чьрноризьче! Се бо ты по вься дьни пороздьнъ еси, аз же трудьн сый [вот ты все дни бездельничаешь, а я тружусь]. Не могу на кони ехати. Но сице сътвориве [сделаем так]: да аз ти лягу на возе, ты же могый на кони ехати». Феодосии соглашается. Но по мере приближения к монастырю все чаще встречаются люди, знающие Феодосия. Они почтительно кланяются ему, и отрок понемногу начинает тревожиться: кто же этот всем известный монах, хотя и в убогой одежде? Он совсем приходит в ужас, когда видит, с каким почетом встречает Феодосия монастырская братия. Однако игумен не упрекает возницу и даже велит его накормить и заплатить ему.

«Жития Бориса и Глеба». Образцами другого типа жития – мартирия (рассказа о святом-мученике) являются два жития, написанные на сюжет о мученической кончине Бориса и Глеба. Одно из них («Чтение о житии и о погублении блаженных сттрастотерпцев Бориса и Глеба»), как и «Житие Феодосия Печерского», написано тем же Нестором. Автор другого, именуемого «Сказание и страсть и похвала святую мученику Бориса и Глеба», неизвестен. Среди исследователей нет единого мнения о том, когда было написано «Сказание» — в середине XI в. или же в начале XII в. — и, следовательно, до или после «Чтения о житии и о погублении», написанного Нестором.

Создание церковного культа Бориса и Глеба преследовало две цели. С одной стороны, канонизация первых русских святых поднимала церковный авторитет Руси, свидетельствовала о том, что Русь «почтена пред богом» и удостоилась своих «святых угодников». С другой стороны, культ Бориса и Глеба имел чрезвычайно важный политический смысл: он «освящал» и утверждал не раз провозглашавшуюся государственную идею, согласно которой все русские князья – братья, и в то же время подчеркивал обязательность «покорения» младших князей старшим. Именно так поступили Борис и Глеб: они беспрекословно подчинились своему старшему брату Святополку, почитая его «в отца место», а он злоупотребил их братской покорностью.

События, отразившиеся в «Сказании» о Борисе и Глебе. Согласно летописной версии (в «Повести временных лет» под 1015 г.), после смерти Владимира один из его сыновей – пинский (по другим сведениям – туровский) удельный князь Святополк захватил великокняжеский престол и задумал убить своих братьев, чтобы «принять власть русскую» одному.

Первой жертвой Святополка был ростовский князь Борис. Владимир незадолго до смерти послал его со своей дружиной против печенегов. Когда к Борису пришла весть о смерти отца, то «отня дружина» (отцовская) была готова силой добыть престол молодому князю, однако Борис отказался, ибо не захотел поднять руки на старшего брата, и заявил о своей готовности почитать его как отца. Тогда дружина покидает Бориса. Он остался лишь с небольшим отрядом своих «отроков» и был убит по приказанию Святополка.

Затем Святополк посылает гонца к муромскому князю Глебу, призывая его как можно скорее прибыть к больному отцу. Глеб, не подозревая обмана, отправляется в Киев. В Смоленске его догоняет посол от Ярослава со страшным известием: «Не ходи, отець ти умерл, а брат ти убьен от Святополка». Глеб горько оплакивает отца и брата. Здесь же, под Смоленском, его настигают посланные Святополком убийцы. По их приказу княжеский повар «вынез ножь, зареза Глеба».

В борьбу с братоубийцей вступает Ярослав Владимирович. Он встречается со Святополком на берегах Днепра. Рано утром воины Ярослава переправляются через реку и «отринуша лодье от берега», чтобы сражаться до победы или погибнуть, нападают на рать Святополка. Завязывается битва, в которой Святополк терпит поражение. Правда, с помощью польского короля Болеслава Святополку удается на время изгнать Ярослава из Киева, но в 1019 г. войско Святополка снова разгромлено, а сам он бежит за пределы Руси и умирает в неведомом месте «межю Ляхы и Чехы». «Сказание» повествует, казалось бы, о тех же самых событиях, но значительно усиливает агиографический колорит, для него характерна повышенная эмоциональность и нарочитая условность.

Феодальные распри на Руси того времени были достаточно обычным явлением, и участники этих конфликтов всегда поступали так, как подсказывал им расчет, честолюбие, военный опыт или дипломатический талант; во всяком случае, они ожесточенно боролись, отстаивая свои права и жизнь. На этом фоне покорность Бориса и Глеба, какой ее изображает летописный рассказ, уже сама по себе необычна, однако в «Сказании» она приобретает совершенно гипертрофированные формы. Так, узнав о готовящемся на него покушении, Борис не только не помышляет о спасении, но, напротив, безропотно ждет своей участи и молит бога простить Святополку грех братоубийства, тем самым как бы предрекая себе смерть, а Святополку успешное осуществление его злодейского замысла.

Не менее неожиданно поведение Глеба: когда убийцы с обнаженными мечами прыгают в его лодку и князю остаются считанные мгновения до смерти, он успевает произнести три монолога и помолиться. Все это время убийцы терпеливо ждут, как бы застывают с занесенными над своей жертвой мечами.

И. П. Еремин обратил внимание еще на такое противоречие в повествовании. Борис стоит станом под Киевом, но в «Сказании» трижды упоминается, что он находится в пути, «идет» к своему брату. Допустить это противоречие, как полагает И. П. Еремин, автора побудила логика повествования: верный своему долгу вассала, Борис должен был пойти в Киев, но в этом случае он как бы последовал совету дружины: «Пойди, сяди Кыеве на столе отни», что противоречит характеру образа. И Борис одновременно «идет» и остается на месте[10]. Бориса убивают трижды: сначала поражают его копьями через полотнище шатра, затем призывают друг друга «скончать повеленное» (т. е. убить Бориса), когда он, раненный, выскакивает из шатра, и, наконец, мы узнаем, что лишь по пути, опять-таки раненного, но еще живого Бориса убивают мечами посланные Святополком варяги.

Еще одна характерная деталь. Исследователи обращали внимание на лирическое изображение «беззащитной юности Глеба», который просит у своих убийц пощады, «как просят дети»: «Не дейте мене... Не дейте мене!» (т. е. «не трогайте», «оставьте»)[11]. Это чисто литературный прием. Действительно, если принять летописную версию истории Владимира, то самому младшему из сыновей в момент его смерти было бы по крайней мере лет 27: Борис и Глеб считаются сыновьями его от болгарки, т. е. рождены в то время, когда Владимир был еще язычником. С момента крещения князя и женитьбы его на византийской царевне Анне до смерти его в 1015 г. прошло 27 лет, в то время, следовательно, и Борис и Глеб были отнюдь не юношами, а зрелыми воинами.

Еще пример «невольной дани жанру» привел И. П. Еремин: Борис выступает в «Сказании» как мученик за веру, хотя его вере Святополк, разумеется, не угрожал[12].

Святополк же, напротив, олицетворяет в себе зло, которое обязательно должно присутствовать в житии как сила, с которой успешно или, напротив, обреченно сражается святой. Святополк жесток и коварен и не пытается даже перед самим собой оправдывать это зло, а, напротив, выражает готовность «приложить беззаконие к беззаконию». Ему удается убить Бориса, Глеба и Святослава, на первых порах одолеть Ярослава. Но божественное возмездие неотвратимо, и Святополк Окаянный (с этим эпитетом он останется навсегда в древнерусской литературе как постоянный нарицательный образ злодея) побежден в решающей битве, в страхе, одержимый болезнью («раслабеша кости его», утверждает летописец), бежит и умирает в безвестном месте. От могилы его исходит смрад.

Несмотря на бесспорную дань агиографическому жанру, в изображении событий и особенно в характеристике героев «Сказание» не могло быть признано образцовым житием. Оно слишком документально и исторично. Именно поэтому, как полагает И. П. Еремин, Нестор решает написать иное житие, более удовлетворяющее самым строгим требованиям классического канонического памятника этого жанра[13].

«Чтение» Нестора, действительно, содержит все необходимые элементы канонического жития: оно начинается обширным вступлением, с объяснением" причин, по которым автор решается приступить к работе над житием, с кратким изложением всемирной истории от Адама и до крещения Руси.

В собственно житийной части Нестор, как того требует жанр, рассказывает о детских годах Бориса и Глеба, о благочестии, отличавшем братьев еще в детстве и юности; в рассказе о их гибели еще более усилен агиографический элемент: если в «Сказании» Борис и Глеб плачут, молят о пощаде, то в «Чтении» они принимают смерть с радостью, готовятся принять ее как торжественное и предназначенное им от рождения страдание. В «Чтении», также в соответствии с требованиями жанра, присутствует и рассказ о чудесах, совершающихся после гибели святых, о чудесном «обретении» их мощей, об исцелениях больных у их гроба.

Если мы сравним «Житие Феодосия Печерского», с одной стороны, и «Сказание», а особенно «Чтение» о Борисе и Глебе, с другой, то заметим различные тенденции, отличающие сравниваемые памятники: если в «Житии Феодосия Печерского» «реалистические детали» прорывались сквозь агиографические каноны, то в житиях Бориса и Глеба канон, напротив, преобладает и в ряде случаев искажает жизненность описываемых ситуаций и правдивость изображения характеров. Тем не менее «Сказание» в большей степени, чем «Чтение», отличается своеобразной лиричностью, которая особенно ярко проявляется в предсмертных монологах Бориса и особенно Глеба, скорбящего об отце и брате и искренне страшащегося неминуемой смерти.

Абстрагированность в житиях. Для агиографической литературы характерна еще одна черта, которая особенно ярко проявится позднее, в житийной литературе XIV-XV вв., но дает о себе знать уже в житиях XI-XII вв. Черта эта — абстрагированность. Суть ее в том, что автор нарочито избегает определенности, точности, любых деталей, которые указывали бы на частность, единичность описываемых ситуаций. Это не случайность, а осмысленное стремление рассматривать жизнь святого как бы вне времени и пространства, как эталон этических норм, вечный и повсеместный. Так, например, в «Житии Феодосия Печерского» рассказывается о междукняжеской борьбе в 1073 г. (когда князья Всеволод и Святослав изгнали великого князя киевского Изяслава) в следующих выражениях: «Бысть в то время съмятение некако от вьселукавааго врага в трьх кънязьх, братии сущем по плъти, якоже дъвема брань (войну) сътворити на единого старейшааго си брата, христолюбьца иже поистине боголюбьца Изяслава. То же тако тъ прогънан бысть от града стольнааго, и онема пришьдъшема в град тъ...». Мы видим, что не названы ни имена князей — противников Изяслава, ни Киев (он именуется лишь «стольным градом»), а сама феодальная распря изображается исключительно как результат дьявольского наущения. Для абстрагирующей тенденции характерно опущение имен, именование людей по их социальному положению («некий боярин», «сей муж» или «стратиг некий»; в этом последнем случае вместо обычного русского наименования «воевода» употребляется греческий термин «стратиг»), опущение географических наименований, точных дат и т. д. Однако в агиографической литературе Киевской Руси эта тенденция только начинает себя проявлять, наиболее полное выражение она найдет, как уже сказано, позднее — в XIV-XV вв.[14].