Б) опровержение метода матуридитов и разъяснение метода приверженцев Сунны в их доказательстве существования Аллаха.

Слушать: https://youtu.be/FE-Rvwyk5EQ

Читать: https://jpst.it/SVoi

 

Теперь рассмотрим и укажем на то, что вот это вот течение мыслей ашаритов и матуридитов являются ошибочными и не правильными с многих сторон.

 

Во-первых, потому что это дорога является очень сложной дорогой, которая рассматривает очень простой, важный и непременный вопрос идеологии. Если перед нами вопрос идеологии, в котором нуждается каждый человек, то путь достижения решения в этом вопросе должен быть настолько лёгким, чтобы его мог достичь каждый человек. Мы доказываем то, что Аллах существует. Это должен знать каждый человек на земле должен знать, что Аллах существет. Это никакие-то тонкие, глубокие вопросы религии. Это вопрос первостепенный, то есть простой, вынужденный (дарури) вопрос для каждого человека, знать, что Аллах существует. Потому что если он не будет знать, что Аллах существует, то, соответственно, дальше вся его религия будет невозможной, недействительной, неприемлемой. А раз этот вопрос вынужденный и его должен знать каждый человек, то дорога достижения этого вопроса должна быть лёгкая и понятная каждому человеку. А дорога, которой пошли ашариты, матуридиты в доказывании существования Аллаха, является очень сложной. Даже то, как мы её описали и то сложно для понимания, а что ты скажешь, если мы сейчас начнём приводить их разные вопросы типа джаухар, иджтима … и тому подобные вопросы, все эти ответвления глубокие, мы всё это ещё не приводили, если мы начнём это приводить, то каждый из нормальных людей поймёт, что эта дорога является неправильной. Потому что её понимание не дано подавляющему большинству мусульман. Пророк (алейхи ссоляту ва салям) сказал: "Мы община неграмотная, мы не читаем и мы не пишем", то есть не умеем читать и писать, а что ты скажешь о том, чтобы размышлять о таких глубоких, философских понятиях, то есть отсюда ты что понял? Что 99 процентов мусульман вообще не способны понять существование Аллаха через эту дорогу. Только они начнут пытаться понять это через эту дорогу, на первом, на втором, максимум на третьем пункте они споткнуться, упадут, дальше не пойдут. Даже их самые считающиеся умные, остроумными, проницательными философами, большинство из них не понимают эту дорогу *, не способны дойти по этой дороге до конца, они ломаются и пропадают на середине дороги. То есть по этой дороге могут дойти до существования Аллаха только единицы, и то брат в действительности мы скажем, что эта дорога и это нам станет понятно в конце, что эта дорога не только не доказывает существования Аллаха, а наоборот доказывает отсутствие Аллаха. Вот, к чему приводит отклонение от Корана и Сунны. Они решили идти дорогой своего разума, а ни путем Корана и Сунны, но это привело их к противоположному результату.

 

*[Примечание не из урока]:

аш-Шахрастани о каламе. Он признал, что долгое изучение философии и калама не принесло ему ничего, кроме замешательства и сожаления [Аш-Шахрастани М. Нихайа аль-икдам фи ‘илм аль-калам. Стр. 3]:

"За свою жизнь я побывал во всех школах,

Изучив эти учения с начала до конца.

Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок

На руки или скрежетал зубами от сожаления!.

 

Покаяние от калама и прочей ашаритской чуши Мухаммад бин ‘Умар ар-Рази

В своей книге «Аксам аль-лаззат» он писал [См.: Ибн аль-Каййим М. Ас-сава‘ик аль-мурсала. С. 7; Ар-Рази. И‘тикадат фирак аль-муслимин. С. 23]:

Пределом разума является тупик,

Предел людских стараний — заблужденье.

Наши души чуждаются наших тел,

А наши приобретения — зло и страданье.

Всю жизнь мы провели в исканиях,

Не приобретя ничего, кроме чужих слов.

Сколько людей и народов мы повидали,

Все они прожили недолго и исчезли.

Сколько гор, чьи вершины покорены людьми,

Их больше нет, а горы остались горами.

 

Ар-Рази сказал: «Я размышлял над направлениями калама и философскими учениями и убедился, что они не способны принести исцеление и утолить жажду». Он вновь обратился к кораническому учению и привел пример того, как Священный Коран разъясняет божественные атрибуты:

Я понял, что самым верным путем является путь Корана. Я верю в то, что «Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5); «К Нему восходит прекрасное слово» (Фатир, 10). И я понимаю, что не относится к атрибутам Аллаха: «Нет никого подобного Ему» (Аш-Шура, 11); «Они не способны объять Его своим знанием» (Та ха, 110). <…> Кто испытает на себе то, что испытал я, поймет то, что стало ясно мне. [См.: Аль-фатва аль-хамавийя аль-кубра. С. 7.].

 

Один из величайших учеников Абу аль-Маали, ревностный последователь ашаритской школы, аль-Газали, признался, что калам не помог ему обрести убежденность и не избавил его от сомнений, а лишь приумножил его замешательство и колебание. Он сказал: «Калама было недостаточно для меня, и он не мог излечить меня от той болезни, которой я страдал. Он не дал мне того, что могло бы рассеять мрак замешательства в вопросах, по которым люди расходятся во мнениях». [Источник: «Аль-Мункиз мин ад-Далал», стр. 60].

 

В другой своей статье под названием «Фейсал ат-Тафрика» Аль-Газали сказал: «Вера, основанная на доказательствах калама, очень слаба, и любое сомнение способно разрушить ее. Твердая вера – это вера неграмотных людей, которая укореняется в их сердцах с детства благодаря тому, что они непрерывно слышат рассказы о ней».

Конец примечания].

 

 

Во-вторых, эта дорога является новшеством, не является дорогой шариатской, пророческой. Не было такого, что человек, когда к пророку (саля Ллаху алейхи ва салам) приходил, он ему начинал говорить, если ты хочешь в меня уверовать, ты в начале должен уверовать, что Аллах существует. А если ты хочешь уверовать, что Аллах сущестует, то ты должен знать, что этот мир сотворён, а чтобы знать, что этот мир сотворён, ты должен знать, что он состоит из тел, чтобы узнать, что он состоит из тел, ты должен знать, что они описываются акциденциями. Они не смогут доказать, что пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сидел и с каждым человеком эти вопросы разбирал и даже в общем с минбара, всем в общем это доказывал, нигде такого не приходит. Поэтому мы говорим, что этот путь, является путём нововведения, по которому не только не шли ни пророк, ни сподвижники, но и не приказывали идти по нему.

О том, что этот путь новшество, говорят сами же философы. Из них абу Хасан аль Ашари, сам говорит, что этот путь новшество, и его не было в шариате, то есть шариат её не установил, мы её придумали для себя, от разума, чтобы доказать на уровне разума, его слова приводит ибн Теймия в его книге «дар ат-тааруд» 1/39.

Кто-то может сказать, что мы не смотрим, что там говорит ибн Теймия, он может наврать на абу Хасана аль Ашари, давайте нам других приведите.

Вот вам слова аль-Газали, имам философов ашаритов, который говорит: "СубханАллах, когда такое передавалось от посланника Аллаха или от сподвижников, чтобы когда пришёл к ним человек мусульманином, они сказали ему довод на то, что этот мир создан, то, что он не свободен от акциденции, а то, что не свободно от акциденции, само является сотворённым". Это из его книги «Файсаль ат-тафрик байна аль-ислам ва аз-зандака» 269, из маджмуа расаиль аль-газали.

 

И также о том, что эта дорога нововведение говорил абу Сулейман аль Хаттаби в его книге «шиар ад-дин».

 

 

В-третьих, доказательство того, что этот путь является путём ошибочным заключатся в том, что его основы и ответвления являются ложными на которые невозможно привести доказательства. Довод на это то, что сами философы из матуридитов, ашаритов, джахмитов, мутазилитов сами в постоянной войне (сопрах между собой) в доказательствах различных своих основ, которые содержат в себе этот путь. Как мы сказали, что этот путь глубокий, содержит в себе различные ответвления. Так вот, каждый из этих ответвлений у них есть разногласия между собой, оно доказано или не доказано. Допустим такой у них есть вопрос, то, что этот мир состоит из джаухар и … Доказывают то, что это такое тело, которое не способно больше разделятся, оно разделено до самого крайнего и мир состоит из таких тел и тому подобные вопросы. Мы сейчас в это не углубляемся, это нам не нужно, для чего только мы это доказываем? Чтобы показать, что у самих философов есть в этом вопросе глубокие разногласия. Например отказываются подтверждать эту основу джаухар и … из философов Ан-Назам аль муатазили, один из лидеров мутазилитов, также Ар-Рази один из лидеров ашаритов, ибн Хазм, ибн Рушд и другие. Также у них есть вопрос про те же самые акциденции (`араад), относительно вопроса акциденции спорят, они сами, что такое акциденция, в спор вступил абу Бакр Аль-Асам из мутазилитов, также ибн Рушд, также Ас-Салихи, Ан-Назам и другие философы. Спорят между собой в постоянной войне, доказано ли это или не доказано, чем это является и так далее. Разве можно доказывать существование Аллаха всеми этими путями, в которых они на протяжении сотен лет и веков сами не могут разобраться, истина ли это или нет, или заблуждение?

Поэтому мы говорим то, что этот довод и этот путь доказательства существование Аллаха и тем более доказательства вопроса извечен ли этот мир или не извечен и т.д., этот путь является неправильным и неверным.

 

 

В-четвертых, также из способов доказательства на ошибочность этого пути то, что из него вытекают различные дурные последствия. Мы приводили слова аль-Газали что тот, который не поймёт их основу, тот не может быть убеждённым в то, что Аллах существует. Он может знать, что Аллах существует, но может в этом сомневаться, то есть убеждения у него не будут, а тот, который не убеждён в том, что Аллах существует, он является кяфиром, потому что он не убеждён, что Аллах существует, так как он не дошёл до этого своим разумом. (Как обучают этому ашариты). Отсюда получается, что подавляющее большинство мусульман не способны понять существование Аллаха через этот их путь, значит, большинство из них являются кяфирами. И действительно некоторые из этих философов подтверждают это. Они говорят, что тот, который не убедиться в существование Аллаха через этот путь, через путь назара - путь взора и размышления над этим миром, тот является неверным. Это всё является дурным последствием этого пути, что доказывает ложность этого пути.

 

В торое дурное последствие из этого пути, которого вытекает то, что мы говорим, что этот вопрос шариатский, религиозный. Вопрос является чрезвычайно важным, если человек отказывается уверовать, что Аллах существует, то не может быть мусульманином изначально, а раз этот вопрос является религиозным, более того, является чрезвычайно важным вопросом религиозным, отсюда что ты берешь? Что он должен быть доказан в Коране и в Сунне, доказательством достаточным для людей, так, что не приходилось им прибегать к различным другим методам. Методам разума и тому подобное, а раз эти люди, матуридиты, ашариты прибегают в этом вопросе, к вопросу разума, пути размышления разума, это говорит о том, что они считают путь Корана и Сунны в доказательства этого вопроса недостаточным. Это является дурным последствием этого пути, что ещё раз доказывает ошибочность самого пути.

 

Третье дурное последствие этого пути заключается в том, что этот путь приводит к тому, что они пришли к отрицанию многих атрибутов Всевышнего Аллаха. Кто-то отрицал все имена и атрибуты Всевышнего Аллаха. Кто-то только атрибуты Аллаха отрицает, кто-то многие из атрибутов Всевышнего отрицает, подтверждая лишь некоторые из атрибутов, как матуридиты и ашариты. Это конечно же дурное последствие. Аллах и Его посланник утверждают эти атрибуты. Например Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) говорит: "И в этот день, Судный день, Всевышний разгневается так, как Он не гневался не до этого не после этого", а они говорят нет, мы это не можем утвердить Всевышнему Аллаху, потому что это действие, а действие это акциденция, а раз Аллах описывается акциденцией, значит Он Сам является сотворённым, а значит мы не можем доказать, что Аллах существует, поэтому мы эти атрибуты отрицаем. Это дурное последствие или нет? Отрицать то, что утверждают Аллах и Его посланник? Это является сильно дурным последствием, что указывает на ошибочность этого пути.

 

[Примечание не из урока]:

Как стало понятно из основ ашаритов и матурдитов, что они отрицаются атрибуты Всевышнего Аллаха, только ради того чтобы не нарушить свое лживое нововведенное, доказательство Существование Аллаха. Они сначала на основе своих разумов выдумали как им доказывать существование Аллаха, а потом получилось так что эта их основа и правила которые они вывели и с помощью которых доказывают существование Аллаха они, получилось так, что многие атрибуты Аллаха, упомянутые в Коране и Сунне, противоречат этой их основе, и у них встал выбор признать эти атрибуты как они пришли не искажая их, и тогда тем самым они опровергнут свою ересь в доказывание существовании Аллаха, либо им придется отрицать эти атрибуты Аллаха. И они поставили свои доводы разума выше текстов Корана и сунны, и решили тексты Корана и Сунны подогнуть под свою теорию, все, что с их теорией не совпадает, они искажают разными путями, все это они делают чтобы не противоречить своей выдуманной лживой, основе. Как говорят ученые про заблудших, что они сначала выдумывают заблуждение, а потом уже на

Это заблуждение пытаются найти подкрепление в Коране и Сунне, а все что противоречит их выдумки в Коране и Сунне пытаются искажать и истолковывать, так чтобы внешне не было противоречий между их ересью и Кораном и Сунной, потому что иначе люди отвернутся от них, по этому они вынуждены прибегать к хитростям чтобы искажать Коран и Сунну и пытаются это делать максимально хитро и незаметно, чтобы люди не поймали их на лжи.

Конец примечания].

 

Четвертое дурное последствие, или указание на неправильность этого пути, то, что многие из обладателей знания и в том числе сами же философы порицали этот путь, но порицали его с двух сторон. Первые его порицали как путь нововведения, но не говорили, что он ложный, это как Ашари, абу Сулейман аль Хатаби, а также аль Газали, вот эти троя говорили, что этот путь нововведение, его нет в шариате, и Аллах, Его посланник, и сподвижники не применяли этого пути для доказательства существования Аллаха. Дальше их спрашивают, этот путь ложный или нет? Они отвечают, что нет этот путь не ложный, но это путь разума, то есть альтернативный путь тому, что пришло в Коране и в Сунне, то есть им недостаточно, чтобы назвать вещь ложной, недостаточно того, что это является бид`а, нововведением в религии.

А другие обладатели знания критиковали этот путь, не только за то, что он является новшеством, а также за то что он является ложным путём и не приводит к результату, а наоборот приводит к противоположному результату, но это мы разберём далее.