Этическая мысль Нового времени

Эпоха Нового времени характеризуется глубокими переменами в духовной, экономической, политической сферах. Хотя позиции религии все еще остаются достаточно прочными, религиозные реформы потрясают такие страны Европы, как Германия, Англия, Франция и др. Этика Нового времени стремится осмыслить мораль и как объективный закон, и как субъективно-личностный феномен. Она пытается создать систему, обобщить то, что было сделано ранее. Связано это с развитием естествознания, которое породило убеждение, что объективный взгляд на вещи можно распространить и на мораль.

В понимании моральной природы человека философы разделились на два направления. Одни из них считали, что человеческая природа является изначально испорченной; другие считали ее доброй. Однако, и те, и другие были единодушны в одном - человек является эгоистическим существом. Только первые рассматривали эгоизм как выражение его естественной природы, а вторые видели его причину в исторически сложившихся условиях, неразумной организации общества. Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека.

Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован, прежде всего, на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т.е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям.

Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни - Реформации. Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.

На пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом. Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К. Гельвеций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению "неразумного" интереса рано или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивал значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза.

этическое учение философская мысль

Основателем англосаксонской этической традиции Нового времени является Томас Гоббс (1588-1679). Исходя из идеи, что природа создала людей равными по физическим и умственным способностям, Гоббс показывает эгоистического индивида, расчетливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стремясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом своеобразного договора между людьми. Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Он оценивал естественное состояние индивидов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. А для ее реализации ему нужна власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют определенных правил, иначе люди уничтожат друг друга. Вырабатываемые правила и составляют суть негласного общественного договора. Гоббс рассматривал нравственность как систему норм, выражающих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм.

Джон Локк (1632-1704) - один из основателей школы морального чувства (сенсуализм). Он отождествлял добро и зло с комфортом и дискомфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Из этого следует, что нравственные нормы должны быть удобны и выгодны, так как они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. с разумом). Критерием оптимальности нравственных норм выступает опыт. В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей "не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого". Государство должно обеспечивать гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами. На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания - добродетель и мудрость.

Теория сенсуализма достигла своего наивысшего развития у Дэвида Юма (1711-1776). Он считал, что не разум, а моральные чувства должны лежать в основе нравственности. Именно они мотивируют практические действия человека. Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистическое стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Симпатия порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость. Личный интерес как социально преобразованный эгоизм - первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя частные и эгоистические аффекты.

Рене Декарт (1596-1650) в трактате "Страсти души" связал этику с психологией и выстроил систему страстей, подчиняя их разуму. Он сформулировал правила этики, опираясь на собственный опыт: повиноваться законам и обычаям своей страны и, следуя разумным советам, быть умеренным, избегая крайностей; пользоваться своим умом в познании, иметь определенные суждения о добре и зле, о том, как должно и не должно поступать; быть твердым и решительным в следовании советам разума. Эта решимость в действиях и есть добродетель. Добродетель и порочность определялись как свойства всеобщей психической конституции человека, как привычка души. Отсюда вытекало отрицание самодостаточности моральных принципов, они выводились либо из научно фиксируемых психоантропологических свойств людей, либо из объективных законов природы.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) развивал рационализм Декарта, выстраивая свою "Этику" как научную философию. Требования разума, чтобы каждый любил самого себя, согласуются с требованиями природы. Это стремление к самосохранению есть первое и единственное обоснование добродетели: разумный эгоизм оказывается согласным с альтруизмом. Люди приносят больше всего пользы друг другу, когда ищут собственную пользу. Добро - это жизнь в соответствии со своей природой, но при посредстве разума. Идеал Спинозы - свободно мыслящий человек, чуждый заблуждений и предрассудков. Чем разумнее человек, тем больше он понимает себя, тем более он свободен.

Жан Жак Руссо (1712-1778) известен как критик и этического рационализма, и этического атомизма. Он считал, что человек по своей природе добр, а общество делает его эгоистичным и жестоким. Принцип справедливости заключен в любви к людям, которая исходит из любви к себе, а правило делать другим то, чего хотим от них себе, имеет истинную основу в совести и чувстве. Руссо был уверен, что пока существует и углубляется неравенство между людьми, основанное на частной собственности, не существует нравственного прогресса. Он развивал идею "общественного договора", когда политика и нравственность взаимоукрепляют друг друга и способствуют формированию патриотизма. Критики Руссо видели слабость его этики в недоверии к возможностям разума. Для него сфера морали - это в основном область чувств.

Иммануил Кант (1724-1804) радикальным образом отходит от линии этического сенсуализма. По его мнению, моральным можно быть лишь в том случае, если изначально руководствоваться не чувственными побуждениями, а абсолютным нравственным законом, инстанцией которого является разум. Жить следует согласно категорическому императиву (безусловному повелению): поступай так, чтобы максима твоей воли имела силу закона для всех людей; поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству. Этику Канта часто называют этикой долга. Согласно Канту, долг - это соблюдение нравственного закона, причем даже в том случае, если результат поступка будет нежелательным. Всякое отклонение от долга, даже если это делается якобы из человеколюбия, есть несправедливость по отношению к человечеству.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) первым в немецкой философии освобождается от этического субъективизма. Он понимает мораль как духовный мир, созданный на протяжении всей истории. Объективная нравственность, будучи общественной, выше нравственности индивидуальной, так как общественный интерес выше индивидуального. Гегель выступил с резкой критикой формального и абсолютного характера кантовской морали. Воля, по его мнению, не может быть доброй без своей реализуемости в конкретных поступках, причем таким образом, чтобы соответствовать действительным потребностям человека. Этическая область соответствует тому, что Гегель называет "объективным духом". Нравственное у него определяется как идея свободы, как живое добро. Содержанием нравственности являются моральные предписания, которыми руководствуется общество. Зло Гегель рассматривает не просто как недостаток добра, а как положительный фактор - движущую силу истории. Свобода есть соединение мышления с волей. Свобода есть познанная необходимость. Нравственная свобода означает, что человек делает целью своих желаний не эгоистические интересы, а всеобщие. Здесь Гегель разграничивает свободную волю и произвол. Произвол является противоположностью свободы воли. Произвол - это свобода поступков, но не воли, и она противоречит нравственности. По мнению Гегеля, мораль является движущей пружиной всего общественного развития. Она связана с экономикой, правовыми, политическими, религиозными, семейными и другими отношениями. С резкой критикой философии Гегеля выступил Артур Шопенгауэр (1788-1860). Для него человек - это не всезнающий субъект, а существо, вынужденное глубоко страдать под давлением реальности.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) отказался от умозрительной философии и обратиться к природной непосредственности человека. Однако натуралистическая традиция, с которой Фейербах связывает свои надежды на создание: "жизненной", конкретной, действенной этики, уже, вероятно, исчерпала свои конструктивные возможности, поэтому замысел Фейербаха адекватно не осуществляется, а принимает форму проповеди морали, основанной на любви и достаточно неопределенной в содержательном отношении. Своеобразие этических воззрений Фейербаха связано не только с предложенным им позитивом (этика "туизма", альтруистических взаимоотношений "я" и "ты"), но и с критикой религиозной и идеалистической этики, убежденностью в приоритете материалистической ориентации в этических исследованиях.

В целом этика Нового времени в известной степени подвергла итоги классического этапа развития этического сознания, акцентировав основные, намеченные еще в античности, традиции исследования моральных феноменов.

Несмотря на многообразие, глубину и богатство идейного потенциала, в ней не была представлена принципиально новая модель разрешения моральных антиномий, однако достигнутый уровень их теоретического осмысления (особенно в концепциях Канта и Гегеля) до сих пор остается непревзойденным образцом рационалистического анализа. Значение этических идей упомянутых представителей философии настолько велико, что именно их имена в первую очередь символизируют последующие представления об этической "классике".

ХХ - век приносит с собой ориентацию иного, "постклассического" типа.