Политико-правовая мысль Древнего Китая

 

План:

1. Даосизм

2. Конфуцианство

3. Моизм

4. Легизм

Литература

 

- Учебная литература, сборники документов (см. план семинара),

- Васильев Л.С. История Востока. Т. 1-2. М., 1994.

- Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.

- Никифоров В.Н. Восток и всемирная история. М., 1997.

 

1. Считается, что расцвет общественно-политической мысли Др. Китая относится к VI - III в. до н.э. Это время глубоких социально-экономических изменений, обусловленных появлением частной собственности на землю. Углубляются общественные противоречия, начинается борьба власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшая благодаря авторитету родовой знати, распадается на враждебные государства. В поисках выхода из кризиса выдвигаются различные программы, складываются несхожие общественно-политические школы. Последние основываются на религиозной мифологии, используют в целом одни и те же представления (о божественной природе неба...). Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями стали даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основателем даосизма является Лао-Цзы (полулегендарный мудрец VI в. до н.э.). Видимо был автором произведения «Дао дэ цзин» («Книга о Дао и дэ»). В основе учения лежит понятие «Дао» (буквально - путь). Оно заимствовано у китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. У Лао-Цзы развенчивается культ «государя - сына неба», подчеркивается, что дао - это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его мощью. Это естественная закономерность высшая добродетель. В отношении к дао все равны.

Дао - источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения смены всех явлений, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку дао предстает в виде Закона управляющего миром. Даосы (мудрецы) объясняли существующие в обществе недостатки тем, что люди отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы скреплявшие их с землей, вместо мудрости стали полагаться на знания.

Необходимо надеяться на самопроизвольное действие дао:

«Небесное дао, - подчеркивал Лао-цзы, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято». Здесь дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Одновременно прослеживается поощрение среднего достатка и умеренности. «Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи».

Лао-Цзы резко критиковал насилие, войны, армию. «Где побывали войска, там pacтет терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечают похоронной процессией».

Недеяние даосизма означает и проповедь пассивности.

Даостской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте былого, к жизни в маленьких разобщенных поселениях, отказу от письменности, орудий труда и т.д.

Надежды на восстановление «естественности» Лао-цзы связывал с умными вождями наследственной знати. «Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа caми становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится».

«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

«В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний».

Мистицизм даосизма породил интерес к нему самых разных социальных групп Использование даосами норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянами.

Современные ученые считают все же даосизм реакционной утопией, которая возникла основе взглядов родовой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим социально-имущественным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости. Свои имущественные дела хотели поправить за счет общинных традиций взаимопомощи.

2. Наиболее влиятельной политико-правовой доктриной Китая является конфуцианство. Взгляды родоначальника учения Конфуция (551 - 479 гг. до н.э.) изложены в книге «Лунь юй» (Беседы и высказывания), составленной его учениками.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется как большая семья. Власть «сына неба» уподобляется власти отца. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди «простолюдины»... должны подчиняться «благородным мужьям», «лучшим»... Это близко аристократической концепции правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством. Тем не менее, политический идеал Конфуция состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, что выгодно отличает учение от типичной для Китая практики деспотического правления.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру, мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель подданных состоит по Конфуцию в преданности правителю, почтительности ко всем «старшим». В целом его политическая этика направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества. «Когда богатства распределяют равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен, когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)».

Конфуций отрицательно относился к внешним войн, хотя его высказывания нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоеваний «Людей, живущих далеко и не подчиняющихся... необходимо завоевывать с помощью образованности и морали... Если бы удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир».

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Это отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением. Впрочем, вспомогательную роль законодательства Конфуций признавал. [Комментарии Хрестоматии Р.Т. Мухаева (с. 16-17,18-20,23)].

Принцип «исправления имен» (чже мин) несет существенную социально-политическую регулятивную нагрузку в учении Конфуция. Цель - привести «имена» (т.е. обозначение социальных, политических, правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствии с реальностью, обозначить место каждого, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник - сановником, отец. отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный -- подданным.

В целом добродетель, в трактовке Конфуция - это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в которых входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (ш почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Это морально-правовое единство не включало в себя нормы позитивного закона (фа).

Во II в. до н.э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией, стало играть роль государственной религии. Просветительская роль Конфуция и его учеников сыграли громадную роль в развитии китайской культуры. В целом консервативная программа содержала явно прогрессивные элементы, типа идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Что касается конфуцианских идей обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев, то они не могли внести существенных изменений, ибо «низшие», будучи воспитаны на древних традициях, caми превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовая знать.

3. Правление наследственной аристократии подверг критике Мо-цзы (479 - 400 гг. до н.э.) основатель школы моистов. Его учение изложено в книге «Мо цзы». В целом моизм выражал интересы мелких собственников: свободных землевладельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво противоречиво.

Мо-цзы развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. «Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления».

Идея единой для всех справедливости и равноценной законодательной власти была нацелена против произвола местных властей и сановников. Особо Мо-цзы говорит о необходимости учета интересов «простолюдинов» в управлении страной. В связи с этим он критиковал конфуцианство: «Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам». «Бедность - это корень беспорядков в управлении».

Источником мудрости по Мо-цзы являются не врожденные добродетели, не чтение книг а знания, почерпнутые из жизни народа. [Хрестоматия. С. 24-33].

Противоречия в учении моистов начинались, когда они переходили от критики существующих порядков к изложению принципов и методов правления в идеальном государстве. В противовес конфуцианскому принципу человеколюбия Мо-цзы выдвинул принцип всеобщей любви. Он говорил, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на родственных связях. Мо-цзы мечтал о помощи сильного - слабому, знающего - незнающему и т.д. Но всеобщая любовь толковалась Мо-цзы как и взаимная выгода, включала расчетливое услужение для получения осязаемой выгоды.

Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительной службой. Для установления полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Услышав хорошем и плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным.

По мнению ряда ученых, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены, концепция завершалась восхвалением деспотически бюрократического государства.

Моизм отражал результаты перерастания патриархальной общины в территориальную и развития отношений, построенных на расчете, но воспроизводил идеологию слоев, которые способны были преодолеть общинные связи. Отсюда — склонность к конформизму. В политической программе видны и прогрессивные, и консервативные тенденции. Учение Мо-цзы занимает как бы промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанном в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников).

4. Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты (законники). Крупнейшим представитель раннего легизма - Гунсунь Ян (390 - 338 гг. до н.э.), известный под именем Шан.Он был правителем области Шан во время циньского правителя Сяо-гуна (361 - 388 гг. до н.э.). Основные идеи легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан. В целом - это проекты реформ и указов. Шан Ян - инициатор знаменитых реформ, узаконивших частную собственность на землю.

Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти.

«Человеколюбивый может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми. Отсюда ясно, что одного человеколюбия и справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной».

У легистов наблюдаются элементы исторического подхода к общественным явлениям. «Для того, чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности». Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивали противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки подготавливали условия для создания светской политической теории.

Легисты намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. В области управления предполагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. «Умный правитель не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок». Намечалось упразднить передачу должностей наследству. Предусматривалась продажа чиновничьих должностей. «Если в народе есть люди, обладающие излишками зерна, пусть им за сдачу зерна предоставляют чиновничьи должности и ранги знатности» Деловые качества при этом не учитывались. Шан предъявлял к чиновникам лишь одно требование - слепо повиноваться государю.

Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейно кланы местной администрации. Предполагалось установить единые для государства законы. Но речь не шла о полной замене обычного права законодательством. Под законом же понималась репрессивная политика (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.

Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей - государство слабое; когда власти сильнее своего народа - армия могущественна». Считалось, что в образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. За малейший проступок предполагалась смертная казнь. Предусматривалось искоренение инакомыслия. Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Существенное значение легисты придавали превентивным наказаниям и круговой поруке, что вошло в практику государственного управления в Китае.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма Последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом (конфуцианством).

Кроме Шан Яна легистские воззрения развивали и другие представители школы фацзя: Цзи Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др. Помимо «Шан цзюнь шу» их взгляды изложены в ряде древнекитайских источников. Например, в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуан цзы» (IV - Ш вв. до н.э.); в книге «Хань Фэй-цзы», написанной крупным теоретиком легизма по имени Хань Фэй (Ш в. до н.э.); в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени» компендиуме древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (Ш в. до н.э.) и др.

Так Хань Фэй выступает за дополнение законов искусством управления, критикует самовластных чиновников; обращается к ряду воззрений даосистов и конфуцианцев.

Итак, во II - I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легистов, утверждается как государственная религия Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии. Современное прочтение доктрин расходится с первоначальным смыслом. Так, конфуцианские принципы ранее относились лишь к китайцам (человеколюбие). После «культурной революции» вновь получило официальное признание конфуцианство.