Лекция 7. Сократ. Платон. Аристотель

26.02.97

 

Мы остановились на философии Демокрита. От Фалеса и до него это было натурфилософское направление с повышением степени абстрактности конечных выводов. Центром внимания этих философов была природа.

Другая линия, оказавшая наибольшее воздействие на мировую философскую мысль, идет от Сократа к Платону и к их дальнейшим последователям.

Синтез всех этих философских линий — философия Аристотеля, как величайшее достижение древнегреческой философии.

Сократ значим для истории философии, прежде всего, как мыслитель, который поставил в центр своих изысканий проблему человека, в особенности проблему человеческой нравственности. Сократ жил в 469-399 гг. до н. э. Он афинянин, родом из простой семьи, отец — каменотес, бабка — повивальная бабка, среди его предков были не греки. Свою жизнь он прожил в Афинах.

В это время была Пелопоннесская война, которая закончилась поражением Афин. В конце войны Афинами правила олигархия, тридцать тиранов, которые прославились жестокостью. Сократ был казнен по приговору народного собрания по обвинению в безбожии, развращении молодежи. Его бы присудили к изгнанию, но он очень независимо себя держал. Вообще в Афинах философов не очень жаловали. Были изгнаны Протагор и Анаксагор. В Афинах свободных людей не убивали. Давали чашу с ядом цикуты и предлагали выпить самому, что и сделал Сократ.

Некоторые говорят, что Сократа никогда не существовало. Это художественный образ, выдумка Аристофана и Платона. Сократ не написал ни одной строчки. Все он излагал устно. Поэтому установить, где слова самого Сократа, а где — рассказчиков, невозможно. Аристофан его в своей комедии высмеял, представил болтуном и демагогом. Платон — наоборот.

С именем Сократа связан так называемый сократический метод — способ изложения идей в ходе спора с оппонентами. Он может считаться родоначальником диалектики, которую в древней Греции понимали, как искусство спора.

Сократический метод включает четыре приема. По форме рассуждения Сократа принято делить на иронию и майевтику. Ирония — прием, в ходе которого раскрывается ошибочность взглядов собеседника через показ внутренних противоречий в его утверждениях. Майевтика (др.-греч. — повивальное искусство) — умение навести собеседника на правильную мысль, т. е. помочь рождению новой мысли.

По содержанию сократический метод включает индукцию, т. е. перечисление моментов, из которых должен быть сделан вывод, и определение, т. е. конечный итог.

Применяя свой метод, Сократ искал истину, которую считал продуктом человеческого разума. Именно исследование человека со стороны разума, по Сократу, составляет основу философии. Бессмысленно говорить о мире и космосе, не изучив человека, который постигает этот космос. Еще важнее человеку "познать самого себя". Это не изречение Сократа, но он это часто повторял. В первую очередь в ходе познания самого себя должны выработаться принципы нравственности. Нравственность опирается на разум. В этом смысле он родоначальник одной из школ этики, которая связывает нравственность с разумом.

Крупнейшим из учеников Сократа объявлял себя Платон (427-347 гг. до н. э.) — один из величайших философов в истории человечества.

Кроме того, Платон — мастер прозы, изложения, языка. Его произведения читаются как произведения искусства. Он вводит в обращение особый способ изложения, восходящий к Сократу, но оформленный впервые Платоном. Это философский диалог. Он представляет сценки из греческой жизни. Группа интеллигентов разговаривает об интересных вещах. Главный герой диалогов Платона — Сократ. Используя свой сократический метод, он приходит к формулированию идей. Но эти идеи — идеи Платона. Т. е. Сократ там — рупор идей Платона.

Основой философии Платона, на взгляд лектора, следует считать противопоставление того мира, который нас непосредственно окружает и который представляется Платону ложным, миру истинному, подлинному. Наш мир — это мир вещей, он преходящ, ложен по существу. Подлинный мир — это мир не вещей, а мир идей, прикосновение к которым и превращает материю в вещи.

Например, идет пир (симпозиум), где ведется спор о прекрасном. Один говорит: прекрасна женщина, другой — мужество и т. п. Приходит Сократ, рассказывает сказку о половинках и заставляет признать говорящих самим, что то, о чем они говорили, прекрасно не само по себе, в чистом виде, а лишь отношение к безусловно, в чистом виде прекрасному.

У нас есть некий эталон, некая идея прекрасная. Причем она родилась не индуктивно, а в результате отрыва от конкретного. Прекрасное само по себе и существует, и не существует. Спускаясь в наш мир, оно утрачивает чистоту. В качестве примера — экранизация литературного произведения; происходящие в семейной жизни конфликты. Вот это Платон и обозначил. Всякая вещь получает свою оценку и становится собой как воплощение некоторой идеи.

"Почему мы видим стол, а не идею стола?" — "Потому что мы смотрим глазами, а смотреть надо разумом".

Платон как бы овеществляет те общие понятия, которыми оперирует человек, те грамматические формы, которые он излагает. Такое олицетворение в философии принято называть гипостазированием (от слова ипостась, разные лица одного Бога). При этом получается некоторая аналогия: вещи познаются чувствами, следовательно, и разуму даны некоторые реальные объекты в виде идей. Таким образом, идея существует не в сознании человека, а как нечто объективное, не зависимое от сознания отдельного человека.

Развитие этого направления привело к объективному идеализму. Платон — родоначальник этого направления.

Идеи существуют в некоем особом мире, независимом от земного мира. Так получаются два мира: неподлинный мир вещей и подлинный мир идей. Однако оба они реальны. Между ними существует связь, состоящая в том, что вещи оказываются следствиями идей. Платон видел несколько видов этих связей. Прежде всего он считал, что вещи подражают идеям. Потом вещи участвуют в идеях.

Идеи приходят в вещи и уходят от них, тогда остается нечто бесформенное. Таким образом, получается вывод о взаимосвязи бытия и небытия. В элейской философии все есть бытие, небытия нет. Демокрит — есть и то и другое. Но атомы (бытие) "плавают" в небытии. У Платона бытие и небытие переходят друг в друга. Движение существует как переход бытия в небытие и наоборот. Внутри самого бытия идеи переходят одна в другую так же.

Платон в дальнейшем, после "Диалогов", развивал свою теорию идей. Упирая на взаимосвязь идей, переход их друг в друга. Этот переход необходим. В результате такого перехода идея становится единством бытия и небытия, движения и покоя и т. д.

В конечном счете, Платон приходит к выводу, что и у идей есть некая основа — высшая основа, как идея единого. В ней объединяются все идеи. Из единого рождаются ум и душа. Единое — это некоторое сверхбытие. Цепочка: материя — небытие, идеи — бытие, единое — сверхбытие. К этому единому и устремляется весь мир. Это модель, которая копируется в религиозно-христианской философии.

В других местах, стремясь дать картину мира вещей, он говорит о Творце мира, Демиурге. Демиург из бесцветной неосязаемой природы создает реальный мир вещей, но постичь это можно только разумом, а не чувствами.

В соответствии с предыдущим противопоставлением Платон говорит об истинном и неистинном познании. С одной стороны, мы имеем познание чувственное, а постижение мира идей дается через разум, душу. Ум — кормчий души. Через него мы познаем подлинный мир. Здесь Платон столкнулся с трудноразрешимым противоречием. Если чувствам даны вещи, то как из этих чувственных восприятий извлечь идеи? Для разрешения этого противоречия Платон создает теорию познания, как теорию припоминания. Для этого он вводит душу в мир идей. В этом мире душа постигает, усваивает идеи. Круг этих идей зависит от того, сколько душа сумеет усвоить. Затем душа падает на землю, внедряется в человеческое тело. В зависимости от характера самой души она попадает в разные тела. Душа, которая увидела больше всего, переходит в тело философа (точнее в семя, из которого философ произойдет). Потом душа, которая внедряется в царя (Платон из очень знатной семьи, род восходил к первому царю Афин), потом душа государственного мужа или домохозяина, четвертое место — трудолюбивый человек и гимнаст (Платон участвовал в Олимпийских играх и был Олимпийским чемпионом). На пятом месте — жрец, прорицатель. Шестое — поэт, художник (Платон считал, что из идеального государства поэтов нужно изгнать). Седьмое — ремесленник. Восьмое — демагог (народный вождь), софист. Последнее, девятое — тиран (в Греции тираны чаще всего представляли демократию).

С идеей вселения душ в тела связаны и представления Платона о загробном мире. Душа попадает в потусторонний мир, на подлинную Землю, одни души вселяются в новые тела, души, хозяева которых совершили преступления, посылаются в подземное царство, причем преступления классифицировались по степени тяжести. Самые чистые души уже избегают перевоплощения и сливаются со сверхбытием, становятся его частью. Это тоже перекликается с современными христианскими представлениями.

Когда душа вселяется в тело, она забывает, что видела в мире идей. Поэтому созерцая вещи, осмысливая их, душа может припомнить, что там было, понять суть идеи, приобщиться к истине. Платон подчеркивал, что наши телесные способности являются препятствием на пути познания. Он сравнивал тело с тюрьмой, решеткой, поэтому мы не видим подлинного мира. Таким образом, мы получаем противопоставление неподлинного знания подлинному, связанному с припоминанием.

Еще один слой идей Платона связан с противопоставлением реального и идеального государства. Государство понимается как единственная форма общества. Платон еще не различал политического и гражданского общества. Разгромят государство, человек превратится в раба. Выйдет человек за пределы государства — потеряет все права.

Современные государства представляются Платону неистинными в силу того, что они дурно управляются и дурно устроены. Отсюда рекомендации философу не соваться в политику. Подлинное государство — построенное по философским рецептам. Не будет подлинного государства, пока не будут цари философствовать, либо философы царствовать.

Платон вообще утверждал, что люди созданы Демиургом и являются куклами в его руках. Им неведомы цели, ради которых они созданы. Но человек обладает душой, которая есть принцип самодвижения, поэтому человек в определенной степени свободен. Опираясь на свои желания, склонности и т. п., человек стремится к счастью. Но его страсти и желания связаны с потребностями в пище, жилье, продолжении рода. Человек больше всего любит сам себя, только бульдозер от себя гребет. В этом и есть врожденное зло. Общество надо строить на основе строжайшей регламентации. Идеальный ее вариант представлен в работе "О государстве", в его учении об идеальном государстве. В нем (государстве) все люди разделены на группы, каждая имеет свои права и обязанности. Высшая каста — философы-правители. За ними воины. Чтобы эти люди не отвлекались от обязанностей, у них не должно быть собственности и семьи. Дети воспитываются на государственный счет по установленной системе образования. Потом торговцы, земледельцы. Они обязаны кормить себя и высшие касты. Возможен переход из одной касты в другую.

Если отбросить конкретные условия идеального государства, то можно сказать, что Платон ставит важнейшую проблему общественной жизни — соотношение воли (суверенитета) народа (управляемых) и компетенции управления. С одной стороны, управление должно быть компетентным. С другой стороны, управляемые обладают правом суверенитета, решения своей судьбы. Платон решал ее в пользу компетентности. "Кормчего на корабле не выбирают голосованием". Рассмотрение этих линий подтверждает, что именно противопоставление подлинного и неподлинного выступает как центральный момент в философии Платона.

Платон занимался со своими учениками в роще, которая носила имя героя Академа, отсюда название "академики". Кстати, у входа в рощу была надпись: "Пусть сюда не входит тот, кто не знает математику".

Из учеников Платона вышел величайший философ человечества — Аристотель (384-322 гг. до н. э.). Он был сыном придворного врача македонского царя.

Уже известным философом Аристотель был приглашен Филиппом в воспитатели Александра. Александр сначала помогал своему воспитателю, а потом забыл его. А после смерти Александра Аристотелю пришлось уносить ноги из Греции. Аристотель всю жизнь не был полноправным гражданином. Он не был уроженцем Афин. Александр в своей империи постарался привить греческую культуру. Так возник эллинистический мир. Империя как государство развалилось. Но духовное осталось и дало блестящие всходы. Одно из влияний эллинизма — перевод на греческий язык Библии, осуществленный по указанию одного из Птолемеев, египетских царей. Греческая образованность проявилась и в том, что Юлий Цезарь даровал римское гражданство греческим философам.

Прежде всего, Аристотель в своих трудах обобщил все достижения греческой культуры. У него был очень широкий круг интересов. Вместе с учениками он собрал огромный материал. В рамках такого синтеза им разработаны фундаментальные понятия философии, термины, которые живут до сих пор. В ходе работы над этим синтезом Аристотель делает предметом анализа сам ход человеческой мысли. Результатом стало создание науки о выводном знании — логики. Им разработаны ее основные законы, основные фигуры.

Следующий важнейший вклад Аристотеля — сбор и анализ предшествующих философских систем. Свои выводы он строил на анализе трудов предшественников. Это именно анализ, а не рассказ, как у Секста Эмпирика.

Уже за это он мог считаться великим философом, но он пошел дальше. Им создана своя оригинальная философская система. Основой философии Аристотеля, в противовес взглядам Платона ("Платон мне друг, но истина дороже"), является убеждение в единственности и истинности окружающего нас мира. Отсюда другая фундаментальная идея — наше познание — это познание самого этого мира. В этом смысле он предшественник научного познания. Наши идеи, высшее знание вытекают из изучения мира.

Мысль его развивается во всех сферах тогдашних наук. Он составил первую классификацию наук: теоретические науки (философия, математика, физика), практические науки, цель которых — деятельность, поведение, и творческие науки. Высшей из наук он считал философию, исходя из того, что она в наибольшей мере удалена от практических задач. Первые труды по философии Аристотеля были изданы его учениками после того, как были изданы его работы по физике. Поэтому его учение получило название метафизика. Впоследствии этот термин стал обозначать систему отвлеченных философских идей, пока в XIX в. Гегель и Маркс не придали ему ругательный оттенок.

Исходный пункт: "Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле". Другая формулировка: "Не может кто-либо признать, что одно и то же вместе и существует, и не существует". Оно впоследствии получило название закона исключенного противоречия. Именно по этому закону мы можем понять мир.

Исходя из этого, он отвергает учение Платона об идеях, т. к. удваивается число предметов, нуждающихся в объяснении. Не может быть, чтобы вещь и ее сущность существовали отдельно.

Поэтому природа — совокупность вещей, имеющих материальный субстрат и находящихся в движении. Материальный мир существовал и будет существовать. Поэтому познание истины — прежде всего познание природных явлений.

Вещи, в свою очередь, материальны, причем материя — первая основа вещи. Он различал как четыре стихии, так и материю в общем виде — первую материю. Но сама по себе материя — это только возможность бытия. Бытием она становится под действием формы. Т. е. каждая вещь — единство материи и формы, результат реализации, движения, превращения возможности в действительность. Таким образом, Аристотель утверждает опять же единство бытия и небытия. Их связь осуществляется под действием формы. Формы вещей не существует отдельно от вещи. В истории философии было много толкований идеи формы. У нас это рассматривается как нечто идеалистическое. В примерах, которые использует Аристотель для иллюстрации своей мысли, форма им мыслится как замысел создателя вещи. Если двинуться глубже, то форма — это потенция материи, они неотделимы друг от друга. Именно форма как движущая сила материи превращает материю из небытия в бытие. Форма — то, что превращает материю в вещь, конкретизирует ее.

 

Лекция 8. Христианство

5.03.97

В конечном счете Аристотель пришел к идее лестницы форм. В основе всего сущего — форма всех форм, чистая форма, свободная от материи. Что дало повод в дальнейшем отождествить эту форму форм с Богом христианской религии, а учение Аристотеля рассматривать как предшественника христианства. В христианстве воедино собрано то, что было в греко-римской философии по частям. Наиболее полно это было у Аристотеля. Материя, по Аристотелю, неуничтожима, не возникает и не исчезает. Она не нечто конкретное. Она субстрат всего сущего. Она реально существует, но не имеет никаких качеств. Бытие связано с вещами. Материя в чистом виде — еще не бытие. Она только возможность бытия. В реальных вещах она оформлена, реализована. Если исходить из того, что Аристотель говорил о форме форм, то форма предшествует материи. Душу он толковал как вечный разум. Получается иерархия: Бог, душа, природа. Величайшей заслугой Аристотеля является сделанная им с помощью учеников огромная работа по систематизации всех достижений философской мысли. Он проанализировал основополагающие понятия философии — категории, как высшие понятия, исходные понятия. Аристотель создает первую систему категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. От этих категорий отталкивается наша мысль. Категории — фундамент, на котором выстраивается все здание мыслей и представлений, знание. До Гегеля этот набор категорий примерно оставался неизменным.

Основной категорией он считал сущность. Прежде всего, он говорит о первой сущности, под которой понимает некоторую данную вещь. Он исходил из бесспорной реальности существования вещей. Если бы не существовало первичных сущностей, то не могло бы существовать ничего другого. Над первыми сущностями выстраиваются сущности более высокого порядка: род, класс, вид и т. п., как некое отвлечение от конкретных сущностей, как обозначение того общего, что присуще группе предметов. Выстраивается лестница сущностей.

Рассматривая вещи как первую сущность и основу знания, он отмечает, что вещи нужно рассматривать в развитии с момента их происхождения. Таким образом, он вводит в свой анализ движение. Движение и развитие — это деятельность формы. Он обращает внимание на то, что в процессе оформления материя сопротивляется форме. Исподволь здесь отмечается единство изменчивости и устойчивости. Таким образом, движение — способ осуществления бытия.

Если для Элейской школы существует только бытие, для Демокрита и его последователей — бытие и небытие (атомы и пустота) разделены всегда, то для Аристотеля есть движение, которое превращает небытие (материю) в бытие (вещи). Это соответствует современной точке зрения. Соответственно этому Аристотель говорит о возможности и действительности. Таким образом, появилась возможность в философии объяснить, откуда что берется. Возможность превращается в действительность. Это все относится к онтологии. У Аристотеля мы находим анализ причинно-следственной связи. Он различает разные виды причин: материальная, формальная, действующая, целевая. В этом смысле он является родоначальником философского направления, которое называется телеология (телеос — цель). Согласно ей, все существует ради какой-то цели. Телеология переходит в провиденциализм. Конечный пункт целевого движения (последовательность целей) — форма форм, Бог. Движение содержит в себе внутреннюю цель, которая называется энтелехией.

Важное место в философии Аристотеля занимает учение о познании. Исходным моментом его является учение о душе, которая является началом и концом живых существ. Одушевленное существо состоит из души и тела. Душа — властвующее начало (это делает душу формой тела, она придает смысл и направленность жизни), а тело — подчиненное.

Аристотель различает растительную, животную и разумную душу.

Исходным он считал чувственное знание, которое является познанием того, что существует кроме, раньше души. "Тот, кто не ощущает, ничего не знает". Только на основе постижения единичного появляется знание об общем. Чувственное восприятие — исходная ступень познания. Таким образом, Аристотель становится глашатаем наиболее плодотворного пути познания, приводящего к науке — познания, осуществляемого через восприятие объективной реальности. Вопрос. Говорят о познании трансцендентальном, сверхчувственном, познании сверхъестественного. Откуда это? Есть какое-то особое чувство? Наверное, это можно допустить, но это не отменяет чувственное знание. К тому же чувственное восприятие нужно осознать. (Единство рационального и эмпирического при главенстве рационального, как у Лейбница.)

Мысль Аристотеля о движении знания от восприятия к общему не отменяется религиозным восприятием, которое так же движется от религиозного созерцания к обобщению. Позиция Аристотеля противостоит позиции Платона, для которого познание — припоминание того, что уже созерцала душа, будучи в мире идей. Для Платона познание — самоуглубление, помехой которому является наше тело с его чувствами. Для Аристотеля познание — постижение мира, оно направлено вовне. Вне этого мы не можем ничего знать. Наука ведет начало от этих позиций Аристотеля.

В связи с теорией познания Аристотеля находится и его учение о логике, к которому он пришел, сделав объектом изучения сам по себе процесс познания, в первую очередь, процесс мышления, философию мышления в частности. И здесь он первооткрыватель плодотворнейшего направления. Он первым обратил внимание на то, что для достижения истины в процессе мышления, оторванного от непосредственного восприятия, необходимо обнаружить какие-то законы, которые привели бы к истине. От этого отправного пункта рождается логика, как наука о выводном знании. Аристотель непосредственно изучал и исследовал способы мышления, ведущие от общего к частному. В этом смысле в целом можно было бы сказать, что движение знания он представлял так: от созерцания отдельных вещей к общему и от этого общего к частным выводам (рис.1). Пройдут тысячелетия, и Фрэнсис Бэкон покажет, какие здесь коренятся ошибки.

 

 

Рис.1. Движение знания по Аристотелю

 

Процесс мышления, когда рассмотрение идет от общего к частному, называется дедукцией. Таким образом, логика Аристотеля есть логика дедуктивная. При этом к бесспорной заслуге его относится то, что он, анализируя процесс дедукции, рассматривая его как процесс построения определенных логических фигур, силлогизмов, в то же время сумел сформулировать основополагающие законы логики, которыми сегодня руководствуются все. Попытки выйти за рамки этих законов при рассуждении не привели к успеху. У Аристотеля есть три основных закона логики, которые сегодня философия называет так:

1. Закон тождества — в процессе рассуждения мы должны всегда рассуждать об одном и том же предмете, в одном и том же отношении, в одно и то же время. Примером является софизм "Рога". Ты имеешь то, что ты не потерял. Ты не потерял рога, следовательно, ты имеешь рога. На самом деле, о том, что ты не потерял, сначала говорится в общем смысле, а потом в конкретном.

2. Закон непротиворечивости (исключения противоречия) — в одно и то же время, в одном и том же отношении, нельзя высказывать противоположные суждения. Этот закон является основой всякой работающей логики. Нарушение его всегда приводит к логическим ошибкам.

3. Закон исключенного третьего. Об одном и том же объекте, в одно и то же время и в одном и том же отношении можно высказать либо утвердительное, либо отрицательное суждение, третьего не дано (основа доказательства теорем от противного).

В некоторых современных логиках этот закон не применяется. В частности, на бесконечных множествах.

Эти три закона до сих пор используются при построении самых сложных логических систем. Заслуга Аристотеля как создателя логики состоит в том, что благодаря его трудам появилась возможность формализовать логические фигуры и открыть путь для создания работающей логики.

В многообразном наследии Аристотеля нашли его рассуждения о природе Бога и доказательствах его существования. По его мнению. Бог есть живое существо, вечное, наилучшее, так что жизнь и существование, непрерывное и вечное, есть его неотъемлемое свойство. Аристотель здесь выступает как защитник двух фундаментальных идей: Бог отделен и противопоставлен миру чувственных вещей; Бог стоит над божественным разумом (дальше это превращается в идею Духа Святого).

Впервые в греческой философии он попытался доказать существование Бога. Так как в любой области существует иерархия высшего и низшего с точки зрения совершенства, то должно быть нечто просто совершенное (онтологическое доказательство бытия Бога). Психологическое доказательство — внутреннее сосредоточение человека. О бытии Бога говорит также созерцание звездного неба. Небесные сферы одушевленны, разумны, божественны. Здесь является Бог.

Аристотелю принадлежит ряд работ по социальной философии. В них общество отождествляется с государством, так как именно оно является основным способом его существования. Люди объединяются в государство не для того, чтобы просто существовать, а для счастливой жизни. При этом Аристотель подчеркивает естественный характер образования государства как развития форм общности людей. Первичная форма — семья. Потом селение. Потом государство.

Аристотель разработал классификацию государств (истинные и неистинные). Высшая форма государства — полития. В нем правит большинство, обладающее собственностью. Форма государства определяется классами собственников. Основным он считал средний класс собственников. Аристотель - родоначальник идеи гражданского общества. Есть нечестный путь приобретения собственности (спекуляция, ростовщичество — хрематистика) и честный (хозяйствование — экономика).

Философия Платона и Аристотеля — высшая точка развития древней философии. Последующие мыслители использовали в основном их идеи, развивая или ухудшая. В целом после них в греческой философии начинается спад. Философия растет вширь. Войны Македонского создали серию эллинистических государств. Потом эти государства вошли в Римскую империю, которая использовала и ценила греческую культуру и философию. С упадком Римской империи начался и упадок греко-римской культуры в целом и греческой философии в частности. В 525 г. н.э. византийский император Юстиниан запретил преподавание греческой философии и ликвидировал все философские школы.

На тысячелетия основой культуры и духовной жизни вообще становится христианство в Европе, ислам — на Ближнем Востоке. В результате философия приобретает религиозный характер. Именно христианство стало духовной силой, которая исключила примерно на 1500 лет греческую философию из духовной культуры Европы. Христианство как религиозная система, овладевшая Европой, возникает в I в. н.э., хотя у него были предшественники. Местом возникновения христианства является Палестина, в то время Римская провинция. Основной источник христианства — Библия. Ветхий завет — фундаментальная основа новой религии. Новый завет сообщает о жизни и деяниях Иисуса Христа и апостолов. Реальной считается также фигура Понтия Пилата (германец, служивший Риму, потом вернувшийся в Германию и покончивший с собой). Новый завет состоит из четырех Евангелий, деяний апостолов, посланий апостолов и Апокалипсиса. Первое Евангелие (текст) датируется серединой II века. То есть прошло более 100 лет. Могли быть, конечно, какие-то добавления. Это объясняет наличие туманных мест, путаницы в Евангелиях. Есть Евангелие на разговорном греческом языке. Переводной характер носят и имена: Петр (греч. камень), Кифа (тоже камень).

Анализ приводит к выводу, что религиозные положения христианства — народная реформация ветхозаветной религии иудаизма. "Я пришел не нарушить закон, а исполнить". "Все, чему учат фарисеи — исполняйте, но не живите, как они". Эта реформация назрела, т. к. ветхозаветная религия обросла множеством частностей, трудноисполнимых заветов, была орудием наживы жрецов. Таким образом, это было возвращением к истокам. Из иудаизма (религии Ветхого завета) в христианство перешли основополагающие принципы — вера в единого Бога, отца, создателя и руководителя всей Вселенной; вера в создание человека Богом, в наличие у человека созданной Богом души и, следовательно, вера в загробную жизнь; вера в Спасителя, Мессию, который должен прийти и спасти людей от страданий; вера в народ божий: круг людей, которые исповедуют основы религии.

Христианская религиозная революция имела предшественников: ветхозаветных пророков, прежде всего Исайю (у него есть предсказание о приходе спасителя, но он говорит, что его нарекут Эммануил). Другое связующее звено — учение и практика секты эссенов. "Рукописи мертвого моря"— это наиболее древние тексты Ветхого Завета и документы самой секты. Из них явствует, что они уже во II в. до н.э. верили в некоего учителя справедливости, который был распят. У них было религиозно-коммунистическое поселение в пустыне. У них имелись обряды, перешедшие в христианство, например, крещение водой. Наверное, к этой секте принадлежал Иоанн Креститель. Для них характерна вражда к официальной религии, ненависть к богатству. Есть и отличия от христианства — эссены брезговали больными людьми и др.

Возникнув в рамках религии иудаизма и приняв в свой канон фундаментальные положения этой религии, в то же время христианство выдвинуло новые положения: идею искупления первородного греха (в Ветхом Завете про яблоко не говорится, они просто вкусили с древа познания добра и зла); идея Искупителя, который своей смертью искупит этот грех; идея всечеловеческого характера веры в единого Бога и Искупителя. Религия Ветхого Завета — религия национальная. Эта идея проходит там постоянно, в формах приемлемых и неприемлемых с точки зрения этики. К тому же было около шестисот заветов и запретов, причем самых фантастических.

Текст Евангелий говорит, что Христос строго придерживался правил и рассматривал свою миссию, как ориентированную на иудейский народ. Но воскреснув после смерти, он сказал апостолам, чтобы они пошли по всему миру возвестить его истину. Особая роль в этом принадлежит апостолу Павлу, которого называют апостолом язычников. Он родился римским гражданином, хотя и не был римлянином. Был богатым и образованным. Сначала его звали Савл (Саул). Он был гонителем христиан, но потом к нему явился распятый Христос и наставил его на путь истинный. Он обошел все Средиземноморье, создавая религиозные общины. Он совершил второй после Христа религиозный переворот, выдвинув принцип "Спасение — верой". Другие апостолы придерживались другого принципа — спасаются делом: строгим соблюдением закона, молитвой и т.п. Для язычника это было неприемлемо. Поэтому он выдвинул такой принцип, который открыл дорогу людям других народов к христианству. Христианство стало мировой религией. (Призывом к вселенскому спасению объясняется упор на первородный грех.)

В первоначальном варианте христианство было народной религией, религией низов. Они испытывали вражду к греко-римской культуре. Этой враждой пропитан весь Апокалипсис. Эта ненависть питалась недовольством иудеев против владычества римлян. В 70-е годы I в. была Иудейская война. Во II в. было восстание Бар-Кохбы. Но по мере того, как христианство охватывало более культурные и зажиточные слои, появилась необходимость в выработке более глубокого учения. Отсюда вырастает христианская культура и религиозная христианская философия. До 325 г., Никейского собора, христианство не знало единого центра. Никейский собор начал работу по канонизации. (Например, установил, что Иисус — единосущный своему Отцу, Богу). До Никейского собора шел поиск. В философском плане поиск решения поставленных христианством проблем идет в течение первых веков н.э., в основном во II, III, IV веках. В этом поиске возникает фундаментальная проблема об отношении к греко-римской культуре. Можно выделить два подхода. Первый связан с именем Тертуллиана, проповедника христианства, который отрицал нужность этого наследия для христианства. С его точки зрения, с появлением христианства нет нужды в философии. Необходима вера.