Глава 3. Праджня Срединного пути

 

Перед тем как рассмотреть собственно техники медитации Срединного пути, или мадхьямаки, мы обсудили с вами три причинных условия этой медитации, а именно: сочувствие, Бодхичитту и праджню. В предшествующих двух главах мы рассмотрели сочувствие и Бодхичитту, а в этой главе мы рассмотрим мудрость, или праджню[9]. В предыдущей главе мы обсудили различные способы, с помощью которых следует развивать Бодхичитту, безупречно чистое намерение помочь другим живым существам. Когда подобная мотивация развилась в нас в полной мере, намерение это превращается в действие. И мы становимся способными на деле помогать другим, а не только желать этого. Когда мы полностью развили праджню, все наши действия становятся разумными, мудрыми, происходящими из знания, иными словами, обладающими качеством праджни. Вот почему праджня описывается как средство вхождения на путь.

Развитие праджни – это поэтапный процесс. Сначала мы развиваем свое понимание через изучение. Изучая предмет достаточное время, мы начинаем обретать понимание, происходящее из осмысления, и наконец мы культивируем еще более высокий аспект понимания – мудрость, которая происходит из медитации.

Ранее мы уже говорили, что нам необходим верный тип мотивации: сочувствие и Бодхичитта, но эта чистая мотивация также должна сопровождаться пониманием, или знанием. И это необходимо не только в контексте духовной практики, но и в повседневной жизни. Чтобы мы ни делали, чем бы мы ни занимались, нам необходимо хорошо знать, разбираться в том, что мы делаем. В противном случае мы не сможем быстро добиться успехов в своих начинаниях и реализовать задуманное. Необходимо обладать общим пониманием ситуации. Если мы разбираемся в ситуации, тогда мы преуспеем в том, над чем работаем довольно быстро. Так или иначе, во всех жизненных сферах мы нуждаемся в подобной форме знания, понимания или разумности.

В общем и целом можно сказать, что мы обладаем чистой мотивацией сочувствия и Бодхичитты, посредством которых мы стремимся помочь всем живым существам обрести счастье и избавиться от страданий. Это довольно сложная задача и одновременно весьма благородная. Для того чтобы преуспеть в этом, нам необходимо еще больше мудрости, чем того требуют другие жизненные проекты и начинания. Нам необходимо знать, что именно мы делаем, и понимать, что происходит вокруг. Вот почему так важно развить в себе это качество праджни, и первым шагом к обретению мудрости является изучение.

 

Слушание учений

 

Для того чтобы развить праджню, или мудрость, прежде всего нам следует внимать учениям, получать их, затем осмысливать услышанное и наконец медитировать на эти учения. Мы начинаем с того, что слушаем учения. В прежние времена это означало попросту слушание Дхармы, объясняемой учителем. В современном контексте это означает в целом изучение Дхармы. Почему вообще это необходимо? Мы сами и все другие существа, пребывая в сансаре с безначальных времен, всегда пытались достичь одного и того же: обрести счастье и избавиться от страданий и проблем. И хотя мы стремились к этому столь долгое время, почему-то нам до сих пор не удалось преуспеть в этом. Мы так и не смогли реализовать свои мечты и чаяния. Хотя никто из нас не хочет страдать, мы по-прежнему вынуждены сталкиваться со страданием. Хотя все мы желаем одного лишь счастья, до сих пор нам не удалось обрести его потому, что мы не знаем верных способов обретения счастья и освобождения от страданий. Нам неведомы принципы того, как именно построить свое счастье, и поэтому мы не в состоянии обрести то, чего ищем. Мы можем думать: «До сих пор я заблуждался, но теперь, пожалуй, я знаю верный путь». Однако, поскольку то, чем мы занимались в прошлом, являлось ошибочным способом действия, скорее всего, мы продолжим совершать все те же ошибки, и теперь действия наши вновь приведут не к тем результатам, которых мы хотим. Верным образом действий для нас будет отыскать человека, который обладает определенным опытом на пути обретения подлинного счастья. Когда мы убедимся в том, что человек этот действительно достиг счастья для себя самого, мы можем попробовать прибегнуть к тем же методам, которые использовал он, проследовать по тому же пути, с тем чтобы достичь аналогичного результата.

Например, если вы пытались отправиться в путешествие и достичь пункта назначения, который вам до этого был неизвестен, и сбились с пути, совершили множество ошибок, но так и не достигли цели, продолжив свое путешествие в этом случае, вы наверняка еще больше заблудитесь. Однако если вы встретите того, кто уже ходил по этой дороге и может указать вам путь, вы успешно завершите свое путешествие. Тот человек, который обладает личным опытом и знанием пути к обретению подлинного счастья и устранению страдания, – Будда, он обнаружил верный путь и, следуя ему, смог достичь абсолютной духовной реализации. Самостоятельно обретя подобный опыт, он учил этому других, с тем чтобы они смогли самостоятельно проделать этот путь.

Если мы хотим навсегда избавиться от неведения в отношении того, как обрести счастье и освободиться от страдания, нам следует изучать то, что было преподано Буддой в исключительно ясной и доступной форме. Вот почему, стремясь развить праджню, прежде всего мы должны развить в себе понимание, происходящее из изучения Дхармы.

Давая учение своим последователям, Будда не говорил: «Вы должны делать то, вы должны делать это». Вместо этого всякий раз, объясняя смысл даваемого им учения, он приводил безупречные логические обоснования того, почему нам следует действовать именно таким образом, избегая иных моделей поведения. Следование учению Будды не было лишь вопросом веры в него, происходящей из преклонения перед учителем, или слепой веры, поскольку подобный подход не привел бы к развитию праджни в умах его последователей. Основным моментом духовного пути является развитие понимания в сознании практикующего. Именно поэтому Будда всегда приводил логические обоснования необходимости выполнения тех или иных действий. Всякий раз, когда Будда наставлял своих последователей, уча их, что та или иная практика является благотворной, тот или иной подход является полезным, он указывал на логическую обоснованность своих утверждений, демонстрируя преимущества и недостатки того или иного образа действий или мыслей. Будда делал акцент на необходимости наличия у нас верной мотивации, начиная с первого шага на духовном пути и до достижения конечной реализации полного просветления. В своем тексте «Драгоценная гирлянда освобождения» Гампопа описывает то, как необходимо практиковать на пути и каким образом следует обретать различные уровни духовной реализации Бодхисаттв. Он также обсуждает и то, что является подлинной природой всех феноменов, и излагает причины, по которым мы можем утверждать, что феномены по природе своей пустотны. Мы изучаем все эти положения путем непосредственного получения учений от наставника или через чтение учений Будды. Таким образом, с помощью этих учений мы сможем определить для себя то, каков истинный путь, указанный Буддой, и обнаружить логические доводы или обоснования, подтверждающие это. Изучая все эти моменты, мы сможем обрести свое собственное понимание. Итак, это является первым шагом, который приведет нас к развитию праджни, или подлинного знания.

Передача этих учений Срединного пути берет начало от наставлений самого Будды. Нам не следует думать, что они были составлены какими-то великими учеными на основании их собственных философских теорий, потому что все, что сделали учителя Срединного пути, – взяли глубокие изречения Будды и сделали их более доступными, более легкими для нашего понимания, для запоминания и работы с ними. Они не привнесли ничего, чему Будда не учил, и не изменили ни слова в данных им учениях. Они оставили учения Будды в точности такими, как они есть, сделав их более легкими и доступными для понимания другими.

Нам следует изучать наставления Будды и его последователей, для того чтобы усвоить тот глубокий смысл, который заключен в них. Это приведет нас на безупречный путь, преподанный Буддой. Не существует никаких различий между учениями, данными великими мастерами прошлого в составленных ими комментариях (санскр. шастра), и теми учениями, которые содержатся в собственных словах Будды (санскр. сутра). После их изучения мы должны перейти к следующему этапу практики – осмыслению.

 

Осмысление учений

 

Развитие второго аспекта праджни состоит в осмыслении, или обдумывании, смысла учения. В ходе данной стадии обучения практикующий концентрируется на текстах и устных учениях. В то же самое время ему необходимо вобрать в себя не только слова, но и собственно смысл учений. За фазой изучения или слушания учений должна следовать фаза их обдумывания, которая приводит к достоверному обнаружению смысла, сокрытого в учениях. Так продолжается до тех пор, пока в уме практикующего не родится непоколебимая уверенность в истинности учений, которая обретается прежде всего посредством опоры на писания и приводимые в них логические доказательства и во вторую очередь – посредством собственных умозаключений практикующего.

Сначала мы читаем и изучаем тексты, рассматривая все те доводы и обоснования, которые приводятся в них. Затем мы используем собственные логику и интеллект, чтобы обнаружить, является ли то, чему учат эти тексты, истинным или нет. Нам необходимо очень тщательно исследовать учение подобным образом. Пример с проверкой ювелиром качества приобретаемого золота часто приводится в данном контексте. Для того чтобы убедиться, что перед нами чистое золото, мы должны подвергнуть его различным процедурам, как-то: нагревание, резка и тому подобное. Аналогичным образом нам следует досконально исследовать учения вновь и вновь до тех пор, пока мы полностью не убедимся в их истинности. Мы можем и должны верно понять смысл, содержащийся в учениях, устранив любые сомнения. Этот второй этап развития праджни реализуется посредством обдумывания учений и писаний, а также использования нашего собственного интеллекта.

 

Медитация на учения

 

Третьим аспектом развития праджни является медитация на учения. Существуют два основных стиля медитации. Первый именуется аналитической (тиб. че-гом) медитацией ученого, в которой мы исследуем феномены посредством их интеллектуального осмысления. Другая медитация именуется стабилизирующей (тиб. джо-гом) медитацией йогинов. Эта медитация, при которой мы взираем непосредственно на собственный ум с целью постижения его подлинной природы[10]. Подобная медитация йогинов способна принести быстрые плоды, однако ее нелегко описать.

Медитация ученого[11], или пандита, дает нам весьма прочный и ясный фундамент для практики. Когда вы в полной мере развили этот фундамент ясности, вы уже не совершите ошибку. Все, за что бы вы ни взялись, будет для вас исключительно четким, истинным, доподлинным, свободным от каких бы то ни было сомнений, и вы будете обладать непоколебимой уверенностью. Вы никогда не окажетесь в ситуации, где остается гадать: «может быть, это так, а может быть, и эдак».

С другой стороны, в стабилизирующей медитации йогина порой вы не совсем уверены в том, что происходит, что именно вы понимаете и чего не понимаете. В таких случаях вам следует полагаться на благословение[12]гуру, с тем чтобы действительно осознать природу своего ума. В медитации ученого, напротив, акцент делается на знание вещей такими, каковы они на самом деле. Вы знаете все сущее таким, каково оно есть, и это дает вам великую уверенность, великую определенность. На самом деле существуют два этапа в этом процессе. Первый этап – это поиски вовне, направленные на обретение того знания, к которому вы стремитесь. Изучая различные тексты уровней сутры и шастры, вы стремитесь обрести определенную уверенность относительно содержащегося в них смысла. Это соответствует первой стадии обучения. Затем в фазе осмысления учения вы обращаете взор своего ума внутрь. Вы начинаете смотреть на тексты в гораздо более интроспективной манере, поскольку теперь вы пытаетесь утвердиться в их истинности для себя самих посредством тех логических доводов, которые приводятся в тексте писания и посредством своего собственного критического мышления. Вот каким образом вы развиваете тот аспект праджни, который рождается из обдумывания.

Результатом подобного процесса обдумывания, или осмысления, учения является достижение вами такого уровня убежденности в его истинности, что ничто более не сможет ее поколебать. Это определенность и уверенность, не зависящая от кого бы то ни было. Она способна родиться лишь из вашего собственного, личного исследования учения. Когда вы всецело убедились в том, что учения истинны, ничто более не способно поколебать ваш ум. Вам не нужен никто другой для того, чтобы объяснить положение вещей. Вы сами достигли достоверного знания, опираясь на учения. Даже если бы перед вами появился сам Будда и стал утверждать, что это не так, вы не переменили бы своего мнения, потому что вы достигли той точки, где отсутствуют какие бы то ни было сомнения. Ваши уверенность и убежденность совершенны.

Еще одним проявлением завершенности и полноты вашей уверенности является тот факт, что никто не сможет заставить вас почувствовать, что вы не правы, что воззрение ваше ошибочно, поскольку вы самостоятельно убедились в том, что доводы, приводимые в писаниях, и ваши собственные логические умозаключения, безошибочно и однозначно указывают на верность учения. Вот что способно даровать вам столь ясную и непоколебимую убежденность в том, что вы изучили. Теперь эта убежденность должна также распространиться и на постижение вами подлинной природы всего сущего. Вы сможете обрести эту уверенность относительно абсолютной природы всех явлений посредством изучения причинно-следственной взаимосвязи всех существующих феноменов.

Нам действительно необходима подобная убежденность, обретаемая посредством самостоятельного исследования, потому что именно она приводит к такому типу понимания, которое не оставляет никакого места ошибкам и сомнениям. Порой мы полагаем, что знаем что-то, однако если знание наше отличается от описанного выше (то есть недостаточно ясное и уверенное), мы можем по-прежнему испытывать сомнения, которые в итоге могут разрушить наши изначальные доверие и понимание. Существует история, которая может хорошо проиллюстрировать подобную ситуацию. Однажды по дороге шагал брахман и вел на веревке козу. Это животное он собирался принести в жертву. На дороге ему повстречались три разбойника, которые решили придумать что-нибудь, чтобы отнять козу у брахмана. И тогда первый разбойник подошел к нему и сказал: «Здравствуй. Куда это ты идешь с этой собакой? Почему ты ведешь с собой эту собаку?» немного удивившись, брахман посмотрел на него и подумал: «Да он говорит какую-то чепуху! Я не веду никуда никакую собаку, это коза». Он подумал, что повстречавшийся ему человек немного не в себе и продолжил свой путь. Тогда несколько минут спустя второй разбойник подошел к брахману и сказал: «Что ты делаешь, куда ты ведешь эту собаку?» Теперь наш брахман всерьез задумался: «Что происходит? Сначала один человек подходит ко мне и спрашивает, почему я веду с собой собаку, теперь вот другой путник задает тот же самый вопрос». Брахман подумал, что все это довольно странно, и в уме его поселились определенные сомнения: кого же он действительно вел рядом с собой на веревке? Он захотел увериться в своем знании и посмотрел на козу, увидел рога и т. д. И сказал: «Да, конечно же, это коза. Понятия не имею, почему они продолжают говорить о собаке». После этого к нему подошел третий разбойник и сказал: «Здравствуй, брахман! Куда и зачем ты ведешь эту собаку?». Это было уже слишком: «Что такое происходит?! Я говорю «коза», а все другие утверждают «собака». Что-то здесь явно не так. Наверняка налицо нечистая игра или замешан в этом какой-то демон. Это уже действительно слишком!». Не в силах более этого выносить, он решил попросту оставить козу. История эта демонстрирует нашу неспособность удержаться за то, что принимается нами как истина. Если мы не исследуем положения вещей с необходимой долей здравого рассудка, мы не в состоянии придерживаться своей позиции: нам будет недоставать критического знания, что изначально принятое нами является истинным. Вот почему необходимо должным образом исследовать явления, различая и осознавая, для того чтобы обрести такой тип уверенности, который невозможно пошатнуть: уверенность в том, что ваше знание действительно является правдой.

 

Довод причинности

 

Для того чтобы обрести подлинную уверенность и убежденность, необходимо исследовать, используя верное умозаключение, то, откуда возникли явления, что является причиной различных феноменов и каковы производимые ими эффекты. Если кто-то утверждает, что все сущее беспричинно, то вполне очевидно, что это не так. Не вызывает сомнений тот факт, что росток произошел из семени. Помимо семени, которое является его непосредственной причиной, должны присутствовать также и различные сопутствующие условия, такие как почва, удобрения, влага и тому подобное. Если бы для всего, что мы видим вокруг, не требовались определенные причины и условия, тогда мы могли бы с легкостью получать урожай зимой, прямо внутри нашего амбара, без какой-либо земли, удобрений, тепла и прочего. Все процессы происходили бы подобным образом, спонтанно и хаотично.

Для всего, что происходит вокруг нас, необходимы специфические причины. Причины эти могут быть двух видов: постоянные и непостоянные. Определенные философские и религиозные системы утверждают, что этот мир был создан Творцом, или Богом. Подобная вера в Бога-Творца подразумевает, что все перемены в этом мире проистекают от такого Создателя. Творец должен создавать причины для всех тех последствий, которые мы наблюдаем в этом мире. Однако если мы взглянем на самое начало процесса сотворения мира, мы увидим, что подобное невозможно в принципе. Если мы верим в Творца, тогда этот Творец должен был создать все причины для всех последствий в этом мире, в котором мы живем. Однако мир, в котором мы живем, крайне изменчив, и различные явления возникают в нем постоянно и непрестанно. Поэтому причины возникновения этого мира не могут быть постоянными. Но если причины эти непостоянны, то это приводит нас к обсуждению трех аспектов времени: прошлого, настоящего и будущего. Прошлое – это то, что уже закончилось, прошло. Коль скоро его больше нет, как может прошлое оказывать какой-либо эффект на что бы то ни было. Прошлое не способно оказать никакого эффекта, поскольку его больше не существует. То, что мы делали в прошлом году, более не существует, поэтому оно не способно совершить какое-либо действие в настоящем. Что касается будущего, – будущее еще не наступило, поэтому как может оно оказывать какой-то эффект на то, что происходит сейчас? Сейчас его не существует. Все, что у нас остается, – это настоящее. Выполняет ли настоящее какую-нибудь функцию, делает ли оно что-либо? Мы вынуждены признать, что настоящее является ничтожно малым и незначительным феноменом, если нам вообще удастся его уловить. Даже если мы попытаемся рассмотреть этот текущий момент, который является моментом настоящего, он очень стремительно обернется прошлым, уже прошедшим моментом. Ему на смену тотчас придет следующий момент. Поэтому, даже когда мы говорим о текущем, или настоящем, моменте, это лишь чрезвычайно краткий отрезок времени, если вообще это настоящее чем-то является. На самом деле мы не вправе ожидать, что этот настоящий момент может породить и сотворить все вокруг.

Таким образом, мы начинаем понимать, что на самом деле явления не возникают беспричинно. Однако не возникают они и из постоянных или непостоянных причин, что подводит нас к пониманию того, что все вещи вокруг нас никогда даже и не начинали существовать. Они никогда не имели источника происхождения. Иными словами, они по природе своей пустотны. Несмотря на это, пребывая во власти иллюзии, мы воспринимаем явления вокруг нас как конкретные, плотные и реальные, мы видим объекты внешнего мира, проявляющимися всеми этими способами. В «Сутре сердца Праджняпарамиты» Будда утверждал: «Форма пуста». Он говорил так, потому что те объекты, которые мы видим вокруг себя и которые принимают различные формы, по природе своей пусты в том смысле, что они никогда не начинали существовать. Они никогда не возникали, и именно поэтому в следующей строке сутры Будда говорит: «Пустота есть форма». Форма, проявляющаяся в нашем восприятии всеми этими разнообразными способами, по сути своей – несуществующая и нереальная. Но являясь пустотной, она тем не менее проявляется в виде формы. Поэтому форма эта является в действительности формой пустотности. Пустотность есть форма. Затем Будда говорит: «Нет формы отдельно от пустотности». Это указывает на то, что пустотность и форма обладают одной и той же сущностной природой. Они совершенно неотделимы друг от друга. Это подобно тому, что происходит с нами, когда мы спим и видим сны. Если во сне мы видим слона, слон этот в действительности не существует. Попытавшись обнаружить его сущность, мы убедимся в том, что реального слона там не существует. Его попросту нет. Налицо отсутствие слона, но в то же самое время вы его видите. Несуществование слона и восприятие нами слона во сне не являются двумя отличными вещами. Они суть одно. На этом примере мы можем понять то, каким образом природа всего сущего пустотна. Целью второй стадии праджни, осмысления, является развитие убежденности, или уверенности, в пустотности всех внешних объектов и явлений.

Мы увидели, как посредством процесса осмысления мы приходим к непоколебимой уверенности. Эта уверенность вырабатывалась нами посредством детального исследования, обдумывания, аналитического изучения, но когда подобная уверенность уже обретена и присутствует в нас, тогда все, что нам остается делать, – это пребывать в состоянии этой ясной, чистой уверенности и попросту медитировать в нем. Именно так культивируется понимание, происходящее из медитации. Так развивается этот наиболее утонченный аспект мудрости. Благодаря этому наше понимание будет становиться все более и более ясным, все более и более глубоким и стабильным.

 

Вопросы

 

Вопрос: Я не вполне разобрался с доводом о постоянной причине. Не могли бы вы прояснить этот вопрос?

 

Ответ Ринпоче: Когда мы говорим, что нечто является постоянным, это подразумевает, что в данном объекте не происходит никаких перемен. Однако когда мы говорим об эффекте, или результате, обыкновенно они возникают вследствие перемен и сами по себе не являются чем-то статичным или постоянным. Порой объект возникает и присутствует здесь, перед нами, а порой его нет. Так мы можем вырастить и собрать урожай летом, однако мы не получим никакого урожая зимой. Если бы причина являлась феноменом постоянным, тогда всегда, во все времена она производила бы результат. Мы имели бы урожай и зимой, и летом, имели бы его постоянно, поскольку его причина также присутствовала бы постоянно, всегда производя соответствующий результат. Если же, как мы говорили ранее, причина отсутствовала бы вовсе, тогда мы никогда не получили бы соответствующего результата. Просто не существовало бы такой вещи, как урожай. Однако все мы можем видеть, что это не так. Иногда плод, или результат, имеет место, иногда он отсутствует, и это означает, что мы вынуждены вернуться к исходной альтернативе непостоянства, а она вполне очевидно устраняет саму возможность существования постоянной причины.

 

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, почему буддисты не верят в Бога-Творца?

 

Ответ Ринпоче: Некоторые религии и философии говорят о Творце вселенной. Эта вера подразумевает, что «он сотворил все вокруг». Им сотворена внешняя неодушевленная вселенная, и он же определяет условия существования в ней живых существ. Им сотворены их счастье и их страдания. Такой Творец объявляется постоянным, что означает его постоянное присутствие и создание этой вселенной, которое испытывается или переживается населяющими ее живыми существами. Однако если утверждать, что подобный Творец постоянен, тогда все вокруг нас должно оставаться неизменным. Все должно оставаться таким, как есть, во все времена. Если этот Бог-Творец действительно постоянен, тогда в любой момент времени все должно оставаться в точности таким же. Никаким переменам не должно быть места. Если же мы наблюдаем те перемены, которые происходят вокруг нас, то это автоматически означает, что он непостоянен. Именно поэтому данная концепция постоянного Бога-Творца не выдерживает логического анализа. Она ошибочна.

 

Вопрос: Христиане утверждают, что Христос жив, но разве это не делает его постоянным?

 

Ответ Ринпоче: Даже если кто-то утверждает, что Христос по-прежнему жив, это вовсе не означает, что он постоянен. Здесь происходит смешение двух разных понятий. Когда мы говорим «постоянен», «перманентен» или «статичен», мы не говорим в терминах того, жив кто-то или мертв. В данном контексте важно то, происходят ли в этом объекте перемены или нет. Таков уровень процессов, который интересует нас в разговорах о постоянстве или непостоянстве, отсутствие или присутствие изменений или перемен.

 

Вопрос: Разве не может постоянный Творец создать перемены?

 

Ответ Ринпоче: Кажется, что подобное невозможно в силу того, что когда нечто является постоянным – это прямая и полная противоположность изменениям. Когда мы говорим «постоянный», «статичный», это означает «неизменный». Если мы посмотрим на те явления, которые окружают нас в этом мире, мы увидим, что они подвержены постоянным переменам. Так, если у нас имеется чашка, и от нее откалывается крохотный кусочек, это более не та же самая чашка. Если она уже не та, это значит, что она изменилась. Вот что такое непостоянство. Следовательно, она непостоянна. Если сегодня мы пишем, а вчера мы не писали, это также означает присутствие в нас перемены, и это также проявление непостоянства.

Подобно этому мир, который мы наблюдаем сегодня, не является тем миром, который был вчера: налицо перемены. И коль скоро перемены имеют место – это означает: не может существовать того, кто бы создал этот мир, потому что в противном случае этот мир никогда бы не изменялся. Если бы существовал такой постоянный Творец, вещи в мире никогда не изменялись бы, в нем не происходило бы перемен. Поэтому постоянный Творец и очевидные перемены в мире – понятия, противоречащие друг другу и взаимоисключающие.

 

Вопрос: Безусловно, постоянное созидание или творение по определению подразумевает перемену. Как вы можете постоянно творить, ничего при этом не меняя?

 

Ответ Ринпоче: Если мир создается заново и по иному каждый день, тогда это будет автоматически означать, что в нем присутствуют перемены, что он непостоянен.

 

Вопрос: А что тогда мешает нам предположить, что за этим процессом стоит некая сила, осуществляющая эти перемены?

 

Ответ Ринпоче: Это не означает, что силой этой не может быть некий Творец; это означает, что нет место вечному или неизменному Творцу, поскольку в мире налицо перемены.

 

Вопрос: Миллионы живых существ обитали на этой земле, и миллионам еще предстоит жить на ней в будущем. Настолько я понимаю, в самом этом процессе перемен присутствует некий аспект постоянства.

 

Ответ Ринпоче: Нет, мы не можем утверждать, что процесс постоянен, поскольку такое утверждение подразумевает: все, что приходит на смену уходящему, в точности идентично ему. Это подобно тому, как если бы прошлогодняя весна возвращалась в этом году в точности такой же. А это невозможно. Если вы посмотрите, к примеру, на дерево, то дерево этой весной может быть полтора метра в обхвате, в будущем году оно может быть уже на двадцать сантиметров толще, а еще через год и все два метра в обхвате. Итак, это уже не то же самое дерево и не та же самая весна. Что-то действительно возвращается, но это уже не в точности то же самое явление. Мы не можем утверждать, что это совершенно та же самая вещь, поэтому явление это непостоянное. Весна, приходящая на следующий год, это уже другая весна.

 

Вопрос: Но процесс повторяется вновь, что бы эта весна ни делала.

 

Ответ Ринпоче: Нет, процесс не повторяется. Если бы процесс действительно повторялся в точности, то весна должна была бы быть в точности одинаковой, идентичной каждый год. Но каждый год это новая, другая весна. Поэтому мы не можем говорить о повторении процесса, но говорим о двух отличных процессах.

 

Вопрос: А причины непостоянства постоянны?

 

Ответ Ринпоче: Нет. Даже причины непостоянства непостоянны. Если мы возьмем для примера ребенка, то очевидно, что ребенок непостоянен, как непостоянна и его мать. Поэтому непостоянен результат и непостоянна причина.

 

Вопрос: Дхармакайя является своего рода постоянным феноменом, тогда как Самбхогакайя и Нирманакайя базируются на Дхармакайе, поэтому, иными словами, можно сказать, что Нирманакайя проявляется спонтанно и без усилий, поэтому это не имеет значения. Итак, она порождается Дхармакайей, которая, по сути, объявляется постоянной, а сама всякий раз отлична.

 

Ответ Ринпоче: В данном контексте мы говорим с вами о непостоянстве, призванном опровергнуть идею истинного постоянства. Постоянства, которое полагает вещи истинно существующими, материальными, реальными. То непостоянство, которое мы здесь обсуждаем, призвано опровергнуть веру в реальное, плотное, овеществленное бытие. Когда мы говорим о том, что Дхармакайя постоянна, мы говорим об этом в том смысле, что пустотность Дхармакайи присутствует в ней постоянно, все время. Мы не говорим здесь о том, что Дхармакайя является неким реальным, конкретным, материальным феноменом.

 

Вопрос: Я думаю, что понятие «Бог» относится к Дхармакайе, а не к власти богов как вы это перевели. Тот бог, в которого верит католическая церковь, может просто относиться к Дхармакайе.

 

Ответ Ринпоче: Допустим, некто, будь он христианином или человеком, придерживающимся других воззрений, воспринимает Бога как нечто лишенное истинного и реального существования. Если воспринимать его как пустотность, тогда, конечно, он будет постоянен. Однако если люди воспринимают его или верят в него как в некую реальную или материальную сущность, тогда он должен быть непостоянен.