С комментариями проф. К. Сваминатхана

 

В самадхи (1)

Божественная Песнь

В произведении «Божественная Песнь», компози­ции из 42 шлок,выбранных из древнего Писания, Бха­гавад-Гиты,мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, до­ступной современному человеку *. Хотя ученые, лю­бители поэзии и историки религии должны изучать Ги­ту в целом, ее квинтэссенция наилучшим образом ис­пользуется обычными людьми в качестве проводника и спутника в подлинном духовном путешествии во внутренний мир чистого сознавания и через внешний мир относительного сознавания. Садхаки — люди прак­тики, стремящиеся к самоусовершенствованию; для них гораздо важнее знать, какие части Гиты можно немедленно включить в практику, нежели запоминать ее 18 глав и распевать их время от времени. В по­нимании того, что учение Шри Кришны должно формировать основу конкретного и немедленного лич­ного действия, Махарши Рамана согласен с Махатмой Ганди, который подготовил свою композицию из Гиты (по любопытному совпадению тоже содержащую 42 шлоки) в 1932 году ради сына, Рамдаса, сидевшего тог­да с ним в одной тюремной камере. В композициях Махатмы и Махарши девять шлок одинаковы. Это сле­дующие стихи: VI.29, IX.22, Х.10, 11, XI.54, XII.15, XIII.27, XVIII.61, 62, и они все являются решающими. Последние десять шлок Гандиджи ** взял из главы XI, восторженного обращения Арджуны к Господу, чтобы усилить бхакти и шраддху,потребность чувствовать и выражать преданность Шри Кришне и служить ему в его разнообразных проявлениях здесь и сейчас. Но Махарши делает упор на джняне и бхакти;социальная ответственность и служение живым существам явля­ются скорее следствием, чем причиной усилившегося сознавания. Шри Кришна — всеобщее и вечное Созна­ние, Сознавание, которое относительно, а также и аб­солютно. Следовательно, Кришна суть всё и везде! Ар­джуна и мир не имеют независимого существования.

Но обе композиции — Махатмы и Махарши, — не­смотря на их различное подчеркивание элементов джняны, бхакти и кармы,выявляют современное ме­сто Гиты. Они обе согласны с безжалостным сокра­щением ее большого объема, исключением второсте­пенных и побочных излишков, подобных тогдашним общераспространенным теориям о природе, человече­ской природе, социальной структуре и жизни после смерти. Они обе концентрируются на упорном личном поиске высоких человеческих качеств и человеческого благоденствия во всех обстоятельствах и переживаниях упорядоченной и внимательно исследованной жизни. Обе трактуют Гиту не как священный текст для бла­гоговейного изучения или поэму для эстетического на­слаждения, но как практический курс в духовном уси­лии, конкретную специфическую садхану,сочетающую бескорыстное, безэгостное действие, самозабвенную любовь и сознавание, превосходящее личное «я».

«Божественная Песнь» — самостоятельная, органи­чески единая поэма, со своей собственной совокупной силой. В её живом, направленном течении сердце Ма­тери — Гиты,сокровенная тайна её всеобщего Посла­ния, может слышаться громко и ясно. Обмен всех ра­достей свободы и грузов ответственности между лич­ным «я» и истинным Я,эго и Атманом, пересадка духовного сердца от Бога к человеку, выполнены от­крыто и тщательно. Эта процедура начинается (в та­мильской версии) со следующего Призыва:

ПРИЗЫВ

Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи *,
Надлежащими словами развеял его горе.

ТЕКСТ

Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне),

преисполненному сострадания и отчаяния,

потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана **: II: 1

Кришна, высочайший, целостная Личность во всех личностях, суть Сознавание, которое превосходит мир, а также охватывает мир и управляет миром. Здесь он проявлен и действует как Милость, сила Любви, раз­гоняющая горе, как свет разгоняет темноту, восста­новлением Целостности нашего бытия и прекращени­ем нашего отчуждения от Реальности.

Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти***, названо кшетра (поле);

Того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

XIII: 1

3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата *;

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

ХIII: 2

Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Со­знавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню,знающего ум так же хо­рошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в послед­нюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пре­бывающая во всех личностях как Блаженство.

4. Я есмь А т м а н, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есмь начало и середина, а также конец всех существ.

Х: 20

Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссен­цию всего духовного знания**.

Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», кото­рый доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Атман.

5. Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II: 27

6. Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II: 20

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

II: 24

8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II: 17

9. Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II: 16

Стихи 5 — 9 подчеркивают контраст между смерт­ным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Ис­катель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смот­реть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием. Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, вос­принимающий и объекты восприятия, составляют кшетру,которая есть не-Я, не-Атман, в то время как сознавание, Атман, охватывает и превосходит ее.

10. Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

ХIII: 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то

есть Моя Высочайшая Обитель.

XV: 6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть моя Высочайшая Обитель.

VIII: 21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной

Обители.

XV: 5

Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее при­сутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.

Эти шлоки завершают теоретическое учение, интел­лектуальную формулировку Истины, которую мы дол­жны осознать посредством очистительной кармы,са­мозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, на­ставник сейчас напоминает нам о колесе управления.

14. Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI: 23

Шлока 14,которая ссылается на Писания, храни­лища мудрости прошлого, является критической и дис­куссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» ухо­дом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также един­ственный стих из главы XVI Гиты,рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо разви­тым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает сад­хака,что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе. Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания го­ворят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита. Пока человек не достиг­нет состояния Свободы, спонтанной доброты, не тре­бующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, же­ланиями видений, славы, власти над людьми. Истин­ный садхак имеет мужество культивировать смирение. Он знает, что «безэгостность» (личное несуществова­ние) есть Путь, а также и Цель.

15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

ХIII: 27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа *.

Х1:54

Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ из­бежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и до­стигать их без чувства различия и с готовностью слу­жить.

17. Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII: 3

18. Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства —

обретает Знание,

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV: 39

Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопережива­нием. Знание, которое есть любовь, — реальное, кон­кретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источ­ник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каж­дом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно силь­ным для того, чтобы убедить человека работать на не­го, испытывая на практике. Вера, что Бог как созна­вание пребывает во всех существах и может быть осоз­нан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследо­ванию.

19. Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу *,

посредством которой они достигают Меня.

Х: 10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X: 11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна,как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V: 16

Стихи 19 — 21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Атман, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно расту­щим сознаванием и способностью понять и служить «другим».

22. Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,

Но пребывающий выше буддхи — Атман.

III: 42

23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III: 43

В солнечном свете и энергией этого сознавания че­ловек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и об­ретает способность сразить желание — врага, порож­денного умом и труднопреодолимого (стихи 22 — 23).

24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV: 37

25. Его, чье каждое начинание лишено желания или

мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным.

IV: 19

26. Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

V: 26

То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24 — 26, которые привле­кают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не осно­ванное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой.

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чем не помышляя.

VI: 25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Атману приводя в подчиненье.

VI: 26

С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать ус­тойчивости в Спокойствии (стихи 27 — 28).

29. Муни,искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

V: 28

Устремленный, чьи чувства, ум и интеллект обра­щены к чистому сознаванию и кто ищет Освобожде­ния, которое суть полнота и постоянство этого созна­вания, теперь осознаёт, что это состояние — его веч­ноприсутствующая природа, хотя она может быть загорожена желанием, страхом или гневом (стих 29).

30. Атман, пребывающий во всех существах,

и все существа пребывающими в Атмане

Видит устойчивый в йоге, зрящий на все

беспристрастно.

VI: 29

Чистое Сознавание «Я есмь», которое видится мельком, должно твердо удерживаться посредством упорядоченной практики видения Атмана во всех существах и всех существ в Атмане, пока вопроша­ющий не осознает, что все «я» суть Одно и что боли и удовольствия «других» — его собственные (стих 30).

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

IХ: 22

Когда человек научился пребывать в Сознавании и Целостности, он чувствует подход Божественного до­верия к себе, сострадания и защитной силы (стих 31).

32. Из них — джняни,с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог

Мне.

VII: 17

33. После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева * есть все,

Очень труднонаходим подобный Махатма **.

VII: 19

Теперь есть взаимность отношения и распределе­ние силы между практиком джняны и его Богом, ко­торого он видит как внутри себя, так и в окружающих существах. Воплощение Кришны отождествляется со всем, что есть.

34. Когда человек оставляет, о Партха,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, Атманом,

Его именуют в Мудрости стойким.

II: 55

35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остается бесстрастным, лишенным «я» и «мое».

II: 71

Стихи 34 и 35 — начальный и заключительный в известном описании стхитапраджня (прочно пребы­вающего в Сознавании), дающие критерий измерения духовного продвижения, прогресса, искателя.

36. Кем мир не беспокоится и чей покой

не нарушаем миром,

Свободный от ликования, нетерпения, страха,

волнения —

он Мне дорог.

ХII: 15

37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу

равный,

Отрекшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

XIV: 25

38. Для того, кто насыщается здесь и теперь

только Атманом,

Атманом удовлетворен

и только на Атмане сосредоточен,

нет обязанностей.

III: 17

39. Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в ее оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит.

III: 18

40. Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность, от зависти

свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

IV: 22.

Из стихов 36 — 40 ясно, что Мудрецу не нужно ухо­дить от действия. Он может работать в миру с полной непривязанностью, ибо его карма стала акармой из-за отсутствия чувства делания.

41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

XVIII: 61

42. Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир

и Вечную Обитель.

XVIII: 62

Деятельное присутствие Господа в каждом суще­стве и Высочайший Мир, следующий за полной само-отдачей Ему, утверждаются в последних двух стихах.

 

КНИГА III
Шри Рамана Гита

Песнь Шри Раманы

(отрывки из поэмы)

Кавьякантха Ганапати Муни

 

В Скандашраме (редкий снимок)

Шри Рамана Гита

Глава вторая
ТРИ ПУТИ

1. В сезон дождей 1915 года Бхагаван Рамана Риши

Дал сущность своих наставлений в следующем стихе.

В глубине пещеры Сердца

Брахман одиноко сияет в форме Атмана,